建筑空間與禮制文化：宋代地方衙署建筑象征性功能詮釋

陳　凌

(南陽師范學(xué)院 文史學(xué)院，河南 南陽 473061)

?

建筑空間與禮制文化：宋代地方衙署建筑象征性功能詮釋

陳凌

(南陽師范學(xué)院 文史學(xué)院，河南 南陽 473061)

以“禮”為準(zhǔn)則的宋代地方衙署的建筑空間布局，在精神觀念上處處體現(xiàn)著對秩序和法度的追求。衙署建筑中軸線和前堂后寢的空間布局特點是禮制文化中等級制度、尊卑秩序、人倫綱常物化的結(jié)果，衙署建筑內(nèi)的儀式活動主要目的則是以“禮”為教，樹立衙署的形象和權(quán)威。宋代地方衙署建筑空間功能的實現(xiàn)，受到禮制文化的規(guī)范和影響。

宋代；衙署；建筑；空間；禮制

“禮”是中國古代社會的道德規(guī)范和倫理標(biāo)準(zhǔn)，是維持中國古代社會、政治秩序，鞏固等級制度，調(diào)整人與人之間的各種社會關(guān)系和權(quán)利義務(wù)的規(guī)范和準(zhǔn)則。原始社會的建筑只是為了解決人們的居住問題，“上棟下宇”的目的僅是為了“以待風(fēng)雨”[1]367。但到了有典章制度和倫理道德的夏商周時代，中國古代建筑的建造和布局也開始被賦予等級、秩序、尊卑等禮制文化的要求，形成中國古代建筑空間布局的標(biāo)準(zhǔn)和范式。目前，對于宋代衙署建筑方面的研究，已有一定的相關(guān)成果。*具有代表性的研究有劉敦楨《中國古代建筑史》，提出宋代社會變動對宋代建筑產(chǎn)生的影響，論述了北宋開封府、平江府署建筑情況。北京：中國建筑工業(yè)出版社，1984年。傅熹年《試論唐至明代官式建筑發(fā)展的脈絡(luò)及其與地方傳統(tǒng)的關(guān)系》一文中指出宋代衙署廳堂模式主要采用的是工字廳?！段奈铩?，1999年第10期。袁琳《宋代城市形態(tài)和官署建筑制度研究》一書對宋代城市、衙署建筑布局有系統(tǒng)的論述。北京：中國建筑出版社，2013年。張映營《宋代營造類工官制度》(《華中建筑》2001年第3期)和喬迅翔《宋代建筑營造技術(shù)基礎(chǔ)研究》(東南大學(xué)2005年博士學(xué)位論文)主要論述宋代的營造機構(gòu)、營造官吏、營造工料、工程管理、營造工序等相關(guān)問題。江天健《宋代地方官廨的修建》(《轉(zhuǎn)變與定型：宋代社會文化史學(xué)術(shù)研討會論文集》，臺灣大學(xué)出版社，2000年，第445-474頁)和牛來穎《唐宋州縣公廨及營修諸問題》(《唐研究》第14卷，北京大學(xué)出版社，2008年版，第345-364頁)，主要闡述了影響宋代官廨營修的相關(guān)問題，對宋代官廨的整體結(jié)構(gòu)也有所涉及。但這些成果主要是側(cè)重于宋代地方衙署建筑規(guī)制或營造工程管理等建筑學(xué)方面的論述，對于宋代衙署建筑背后意涵的探究目前還存在很大的空間。*關(guān)于宋代城市空間與功能關(guān)系的相關(guān)研究。請參看久保田和男的《宋代開封研究》中探討首都功能與首都城市空間之間存在的關(guān)系，將首都設(shè)施分為神圣、世俗兩類。上海：上海古籍出版社，2009年。林正秋《南宋臨安節(jié)日活動的時空結(jié)構(gòu)研究》對南宋臨安節(jié)日活動空間進行剖析，揭示其城市節(jié)日活動的時空間結(jié)構(gòu)特征?！吨袊鴼v史地理論叢》，2008年第4期。對于禮制與古代建筑方面的研究，也已經(jīng)積累了一定的成果。*梁思成《中國建筑史》論述了宋代的環(huán)境思想、道德觀念、禮儀風(fēng)俗等因素與宋代建筑特征及傳承的影響。天津：百花文藝出版社，1998年。羅哲文著、王振復(fù)主編《中國建筑文化大觀》(北京大學(xué)出版社，2001年版)，王魯民《中國古典建筑文化探源》(同濟大學(xué)出版社，1997年版)等著作都探討了中國古代建筑文化意涵。但是禮制與古代地方衙署建筑的研究還很鮮見。以宋代地方衙署建筑空間布局為研究視角，探討禮制文化對建筑的影響，探究宋代地方衙署建筑的象征性功能，對豐富古代建筑史研究，了解古代建筑蘊含的文化意涵都有所裨益。

一、宋代地方衙署建筑空間與等級符號

從西周時期開始，“禮”的元素開始廣泛用于建筑之中?！吨芏Y·考工記》中記載了夏商周時期王都、宮室、諸侯城的建造等級，甚至宮廷內(nèi)墻、道、門、堂的用料、材質(zhì)、色彩都有一個嚴(yán)格標(biāo)準(zhǔn)區(qū)間[2]卷41《冬官·考工記》，p1149。當(dāng)時的建筑已經(jīng)受到禮制的約束，成為厘定尊卑等級秩序的符號之一。其后各朝代都延續(xù)了用禮制來規(guī)范建筑的形制和建筑空間的布局，只是在建筑具體要求和標(biāo)準(zhǔn)上有所不同。如漢代對于官署大門的材質(zhì)、顏色、規(guī)格有一定的要求：“丞相門無塾，門署用梗板，方圓三尺，不堊色，不郭邑?！盵3]卷上唐代時，對不同品級的官吏和平民的住宅規(guī)模、布局、裝飾等有明確詳細(xì)的規(guī)定?！短茣ぽ浄尽份d：“王公已下，舍屋不得施重栱藻井。三品已上堂舍，不得過五間九架，廳廈兩頭，門屋不得過五間五架……于令有違者。杖一百”[4]卷31《輿服上》，p573。如果建筑不遵循國家規(guī)定的等級標(biāo)準(zhǔn)，則被視為僭越，將會受到刑法處置。到宋代，禮制已經(jīng)深深地滲透到建筑物的細(xì)枝末節(jié)，對建筑的稱謂、位置、式樣、數(shù)量、結(jié)構(gòu)、甚至構(gòu)件尺寸和彩繪梁枋的裝飾都有嚴(yán)格規(guī)定。如普通百姓的住宅與官吏的住宅稱謂都不同，“親王曰府，余官曰宅，庶民曰家”[5]卷154《輿服志六》，p3600。《宋史·輿服志》中：“凡公宇，棟施瓦獸，門設(shè)梐枑。諸州正牙門及城門，并施鴟尾，不得施拒鵲。六品以上宅舍，許作烏頭門。父祖舍宅有者，子孫許仍之。凡民庶家，不得施重栱、藻井及五色文采為飾，仍不得四鋪飛檐。庶人舍屋，許五架，門一間兩廈而已?！盵5]卷154《輿服志六》，p3600這些建筑的式樣標(biāo)準(zhǔn)和規(guī)定等變成了厘定尊卑等級的工具。宋代地方衙署建筑中最具等級標(biāo)志符號的就是門堂制度。門堂制度原本是古代宮廷建筑內(nèi)容，是一種等級與身份的象征，并不是所有的建筑都能使用門堂制度。隨著歷史的發(fā)展，一些王侯將相的宅子中也開始使用門堂制。所謂“門堂之制”，在府、州、縣衙署中每組“門堂”代表著一段相對封閉的空間段落。不僅僅是在衙署的前朝部分，后寢建筑中也使用門堂制度。如宋代福州衙署中建于唐代的甘棠院，“其南為門牓，曰‘甘棠’”[6]卷7《公廨類一》，p7843。就是以甘棠院為主的一系列院落建筑。

衙署內(nèi)的大門不僅是衙署的出入口，也是衙署的標(biāo)志性“符號”。衙署大門則成為官民活動空間的界線。雖然作為出入口的衙署大門具有傳達、看守、收發(fā)文書、車馬停留等實際功能。與建筑的實用功能“堂”相比，“門”是建筑物的代表，其象征意義則更為重要，發(fā)揮著區(qū)分內(nèi)外、尊卑、名分的等級標(biāo)志的功用。原本根據(jù)周禮要求，地方衙署大門是三重，為大門、府(軍、州)門、儀門，但有些地方衙署實際上只有大門和儀門。如宋代的廣德軍門只有兩重，周必大在《廣德軍重修譙門記》載：“天子五門、諸侯三之，禮也……本朝帥藩都府，參用周制，其門三重，余二而已。儀門之外，譙樓巍然，以高為貴?！盵7]1036宋代地方衙署的大門高聳巍然，門上建有譙樓(亦稱為鼓角樓、敕書樓、鼓樓等)，以示尊貴。如平江府、建康府的府門上建有譙樓；徽州的“儀門外直南數(shù)十百步”[8]卷1《城社》，p7607有譙樓，鄂州“去儀門九十步”[9]《軍衙》，p6394建有譙樓。第二重門為府(軍、州)門，僅次于府門的第三重門是儀門，儀門又稱為桓門、戟門?；搁T起于漢代，漢時“縣所治夾兩邊各一桓”[10]卷2，為桓表，后世在二桓之間加門，稱為桓門，宋徽宗避諱，改為儀門。宋避欽諱，改為儀門，是“有儀可象”的禮儀之門。儀門外列戟，因此又被稱為戟門?！端问贰ぽ浄尽罚骸爸T道府公門得施戟，若私門則爵位穹顯經(jīng)恩賜者，許之。在內(nèi)官不設(shè)，亦避君也。”[5]卷154《輿服六》，p3600宋代的平江府戟門，則是三楹單脊硬山式建筑。戟門是身份地位的顯示，在唐代，“節(jié)度使就第賜旌節(jié)，三品以上門立戟”[11]卷11《古詩》。宋代規(guī)定功臣可以不受品級限定，私立戟。慶歷元年(1041)詔：“自今功臣不限品數(shù)，賜私門立戟，文武臣僚許立家廟，已賜門戟者仍給官地修建?！盵12]卷152《兵志》立戟門成為朝臣和功臣的榮耀象征。宋代州衙儀門立戟的標(biāo)準(zhǔn)是列戟十二。儀門只是在禮儀大典，皇帝臨幸，宣讀詔旨、祭祀活動等才走儀門，平時則是以儀門兩旁的東西便門行走。嚴(yán)州衙署儀門兩旁的便門則稱為白虎門和青龍門。東西兩旁便門在高度及建制上都要遜于儀門，以顯示等級區(qū)別。門的形制受到了禮制的制約，門形制的限制也在逐漸規(guī)范，門的規(guī)格、用材、裝飾及色彩等諸方面都有不可逾越地嚴(yán)格規(guī)定，超出規(guī)定就是“僭奢逾制”。如宋代益州衙署原是前蜀王建、后蜀孟知祥時所擴建，遠(yuǎn)超過一個地方官署的禮制標(biāo)準(zhǔn)。北宋平定益州后，將后蜀孟知祥治所“改朝西門為衙西門，去三門為一門，平僭偽之跡，合州郡之制，允謂得中矣”[13]卷8《益州重修公署記》，p79。江寧府在南唐時，曾由李昇“大筑城府，僭用王制”[14]卷817《江寧府重修府署記》，p484。宋代統(tǒng)一江南后，對南唐宮室“徹其偽庭，度留表署”，將江寧府中僭越的建筑撤除，將其作為江寧府的衙署。

宋代衙署的門作為衙署的“門面”，將原本建筑中最形式的部分納入了禮制的范疇，賦予特殊的象征功用，其象征意義是不言而喻的。衙署建筑空間要素的起始部分的大門、儀門等，作為視覺語言符號，具有強烈地指示性和象征性。對于地方而言，凡是從地方衙署門前通過的人必然會做視覺停留和反復(fù)觀瞻，“邦人士女，易其聽觀，莫不悅喜，推美誦勤。夫禮有必隆，不得而殺；政有必舉，不得而廢?！盵15]306有些地方州縣甚至將地方官的畫像置于衙署高樓上，“令吏民瞻禮”[16]卷6《官宇》，p729，民間亦有俗語“衙門大門朝南開，有理無錢莫進來”。正反映當(dāng)時在人心中衙署的大門就是權(quán)力的象征，是地方最具威懾力的符號。衙署三重大門的標(biāo)志作用與其實際的功能同等重要，在禮制文化等級制度的洗禮之下，傳達著不能逾越的信號。

二、宋代地方衙署建筑空間與秩序建構(gòu)

禮是“定親疏，決嫌疑，別間異，明是非也”、“禮之于正國也，猶衡之于輕重也，繩墨之于曲直也，規(guī)矩之于方圓也”。禮在中國古代就包涵厘定上下長幼尊卑倫理秩序的準(zhǔn)則，這些準(zhǔn)則對古代建筑的空間格局產(chǎn)生一定的制約。《周禮·考工記·匠人營國》描述了匠人建造西周國都的具體格局，“方九里，旁三門。國中九經(jīng)、九緯，經(jīng)涂九軌。左祖右社，面朝后市。市朝一夫”[2]卷41《冬官·考工記》，p1149。歷代都城延續(xù)了前朝后寢、左祖右社的空間布局模式，宋代地方衙署建筑空間布局也受此影響。

(一)中軸線秩序排列

宋代地方衙署中的中軸線是衙署建筑群的脊梁骨，中軸線排列所表現(xiàn)出的中心性、約束性、凝聚性和秩序性正合于衙署的地方行政中心的形象。將不同級別的建筑物通過軸線和院落進行定位，將中軸線和兩旁院落建筑的內(nèi)外、主從等禮制關(guān)系表達出來，使得衙署建筑空間布局莊重威嚴(yán)而有秩序。勒·柯布西耶曾經(jīng)說過：“軸線使建筑具有了秩序，建立秩序是開始工作的起點。建筑物被固定在若干條軸線上，軸線是指向目的地的行動指南。在建筑中，軸線必須具有一定的目的?！盵17]48以儒家禮制文化為基礎(chǔ)的尊卑秩序，在衙署的建筑空間中得以闡釋。

以慶元府衙署為例。慶元府衙最外為奉國軍門，門上有譙樓。奉國軍門后是慶元府的府門，舊門額“明州”。慶元府門之后有儀門，有二子門翼之，列戟其中。奉國軍門、慶元府門、儀門、設(shè)廳在一條南北主中軸線上。設(shè)廳前有庭院、戒石，后有穿堂屋。設(shè)廳左邊有“獅子門，由此以入治事廳”[18]卷3《敘郡下》，p5024。府衙后堂部分的主建筑見蓮堂、中和堂、聽雨軒也在這條主中軸線上。在衙署的建筑空間中，中軸線通常是筆直的，具有直線本原的指向性特征。在軸線上的儀門、設(shè)廳、見蓮堂、中和堂、聽雨軒等建筑在這條直線指向下依次排列，這種縱深遞進的方式是“禮”秩序構(gòu)建的直觀表現(xiàn)。慶元府衙署奉國軍門外左右分列著二亭：宣詔亭和曉示亭。儀門外左右分列著通判東廳和通判西廳；設(shè)廳左右的僉廳、甲仗庫、架閣庫、雜物庫、錢庫、帳設(shè)庫、公使庫等建筑；都是在南北主中軸線左右有序的排列布局，形成一種莊重、嚴(yán)謹(jǐn)、規(guī)則的空間秩序。古代禮制秩序中最重要的就是要“正名分，辨等級”，體現(xiàn)在衙署建筑空間布局上，最基本的手法就是分出主次建筑。知府、知州、知縣做為地方最高行政長官，是地方之“主”，其處理地方政務(wù)的地方就是設(shè)廳。設(shè)廳在衙署前堂的正中位置是知(府、州、軍)辦公之所，在衙署建筑群中是等級規(guī)制最高，最為寬敞的廳。其具體規(guī)?？捎心纤闻R安宮中大殿做參照。南宋臨安皇宮內(nèi)初建的崇政殿“其修廣僅如大郡之設(shè)廳”[19]乙集卷3，p554，“每殿為屋五間，十二架，修六丈，廣八丈四尺”[5]卷154《輿服志》，p3598。衙署其他下屬官吏雖然屬于地方官僚集團一員，但處于“次”的地位，其辦公議事地方是偏離主軸線的府、州院、僉廳、司理院等建筑，規(guī)?？臻g要遠(yuǎn)小于設(shè)廳。

除了南北主軸線之外，在宋代地方衙署建筑中，東西方向也有橫向的軸線存在。這些橫向軸線是由縱向的主軸派生而成的，是為次軸線，主次軸線相交，衙署建筑定位更加清晰明確，建筑的空間布局更加和諧莊重。不過在宋代衙署中，東西次軸線上的建筑并不是完全地對稱，建筑在一定的空間內(nèi)有著相對的靈活性。明清以后，次軸線上的建筑也開始不斷追求對稱，建筑院落群的構(gòu)建更加嚴(yán)肅有秩序。有些府衙規(guī)模較大，沿著中軸線遞進縱深有多進院落。如建康府衙署，以府門為中軸線之始，其后依次是儀門、戒石亭、設(shè)廳、清心堂、忠實不欺之堂、靜得堂等建筑[20]卷24《官守志一》，p1708。中軸線左右亦各有若干院落、廊院、廳堂等建筑相聯(lián)。在以忠實不欺之堂為主建筑的東西次軸線上：有三進院落，第一進院落，圍繞蓮池，學(xué)齋、靜齋、恕齋、喜雨軒、玉麟堂等建筑。以錦繡堂為主的第二進院落，則以碑亭、木樨臺、錦繡堂、忠勤樓為一條南北向縱向中軸線依次排開。鎮(zhèn)青堂、鐘山樓以東是第三進院落，主要是以溪水環(huán)繞，花草繁茂的花園，是知府及其家眷的賞玩之地[21]卷24《官守志一》，p1709。忠實不欺堂、錦繡堂、鎮(zhèn)青堂分別是這三進院落的主廳堂，其他廳堂樓臺則圍繞主廳堂而布局。這種以中軸線為準(zhǔn)串聯(lián)而成的院落進深層次變化，構(gòu)成了正廳與偏廳、主院與次院、正房與廂房的主從、親疏關(guān)系，用建筑空間的布局來彰顯人倫綱常和倫理秩序。“貴賤無序，何以為國？”[21]1504儒家這種無序無以為國的思想，折射到國家上上下下、中央到地方的各個角落，映射在衙署院落層次空間設(shè)計中，就是那條縱深貫穿于衙署建筑空間中的中軸線，它有“序”地組織著院落組群間的禮制秩序，并猶如一把“規(guī)尺”規(guī)范衙署官吏的身份和職責(zé)。這種禮制秩序的構(gòu)建對明清建筑空間布局也影響深遠(yuǎn)，明清建筑中更注重中軸線使用、講究建筑的對稱和多進院落，以示尊貴，對空間禮制秩序布局要求更為嚴(yán)格。

(二)前堂后寢秩序布局

在禮制文化的影響下，中國古建筑在遵循中軸線原則的基礎(chǔ)上逐漸形成前堂后寢的布局模式。在中國禮制文化中，君臣、父子、兄弟、夫婦、朋友五種人倫關(guān)系，人倫中的雙方都是要遵守一定的“規(guī)矩”，父子有親，夫婦有別，長幼有序，君臣有義，朋友有信，構(gòu)成了古代人與人之間的基本倫常關(guān)系。建筑空間的布局受到倫理秩序的影響，體現(xiàn)人倫秩序。人倫禮制中很重要的就是要男女有別，墨子所云“宮墻之高，足以別男女之禮”[22]卷1《辭過第六》，p46。古代建筑必須有空間上的區(qū)分，以“辨內(nèi)外”?！皟?nèi)”與“外”兩個建筑空間領(lǐng)域劃分的不僅是功能空間，也是人倫秩序空間。

對于衙署而言，“君子朝以聽政，夜以安身，此官寺之所以由設(shè)也”[23]卷5《官寺一》，p2995。聽政和安身即是衙署存在的主要目的，此外，在宋代，任職地較遠(yuǎn)的宋代府、州、縣長官可以帶家屬赴任，而區(qū)分這種秩序功能的形式-目的的實現(xiàn)形式就是前堂后寢的空間布局，即將前宅的衙署工作區(qū)與后宅的家眷安置區(qū)的空間有序的劃分。

以嚴(yán)州衙署為例。嚴(yán)州衙署前堂部分，包括府門、儀門，以及設(shè)廳、節(jié)度推官、觀察推官、司戶參軍、司法參軍、通判廳、風(fēng)月堂公廳、司理院、行衙、法司、僉廳、使院主要是舉行禮制儀慶典、迎接圣旨、審理案件，是歷任府知州以及其派屬機構(gòu)例行公事處理政務(wù)的場所。前堂建筑還包括排軍房、常平倉、開拆司、客將司、架閣庫、公使庫、錢庫、輪番房、帳設(shè)、茶酒、虞堠等庫房，主要是為了存放衙署文書財稅物品等。在前堂和后寢的連接部分，都是用“穿廊連成丁字形、工字形或是王子形平面”[24]186，而寢堂的兩側(cè)，并有耳房或偏院，并有池臺樓閣等休閑場地。廳堂內(nèi)部安排遵照著“北屋為尊，兩廂次之，倒座為賓”[25]40的位置序列。黃堂以北則為府衙后寢部分，是歷任知州及其家眷生活的區(qū)域，其中有園圃，有等在府衙東北方。主要有千峰榭、紫翠樓、賞春亭等亭臺樓榭。以前堂后寢的將衙署內(nèi)的空間劃分為兩個部分，將工作區(qū)與生活區(qū)有序的分開，互不干涉。即使同在衙署，女眷也不會出入衙署辦公區(qū)域。在地方衙署中，以知府、知州、知縣為核心按照職位高低、親疏關(guān)系構(gòu)成一個平面展開的人際關(guān)系網(wǎng)絡(luò)，在衙署建筑內(nèi)部，衙署中建筑的用料式樣、規(guī)模大小等也因服務(wù)的對象不同受到制約，在禮制允許的空間內(nèi)存，并發(fā)揮功用。

三、宋代地方衙署建筑空間的儀式象征

“禮，履也，所以事神致福也?！盵26]7禮最早起于原始宗教，禮在中國古代不僅約束人倫秩序、規(guī)范行為，也表現(xiàn)出對神靈對未知事物的敬畏。建筑不僅僅是人躲避風(fēng)雨的地方，也是人精神得以棲息的場所。建筑中所從事的祭祀禮儀活動，可以說是人精神世界的一種反饋。宋代地方祭祀立春、岳、鎮(zhèn)、海、瀆、社稷、風(fēng)雨、城隍、土地等，并建有多處祭壇、廟宇、道觀等，以供官吏百姓祭祀朝拜。但其中獄空儀式、立春祀禮與地方衙署建筑空間布局關(guān)系最為密切，這些儀式的意義不再是借以設(shè)醮、供奉神袛來溝通神靈，而在于神道設(shè)教，以“禮”為教，樹立官府權(quán)威的形象，從而以超越現(xiàn)實的神道精神去控制與鎮(zhèn)服地方統(tǒng)治區(qū)域百姓的思想信仰和情感精神。

(一)獄空儀式

宋代地方衙署都以獄空為善政，并嘉獎地方長官。《宋會要輯稿》中載：“凡諸州獄空，舊制皆除詔敕獎諭。若州司、司理院獄空及三日以上者，隨處起建道場，所用齋供之物并給官錢?！盵27]刑法4之85獄空的標(biāo)準(zhǔn)是“諸州奏獄空，須州司、司理院、倚郭縣俱無囚系，方為獄空”[28]職官15之3。實現(xiàn)“獄空“的衙署，除了長官受“轉(zhuǎn)官”“減磨勘”“支給食錢”[28]334等獎賞外，并給賜道場錢，讓其興辦法事慶祝獄空：

凡諸州獄空，舊制皆除詔勑獎諭。若州司、司理院獄空及三日以上者，隨處起建道場，所用齋供之物并給官錢，節(jié)鎮(zhèn)五貫，諸州三貫，不得輒擾民吏。[28]刑法4之85

這種慶祝獄空而辦的儀式有些比較盛大。如“福州左右司理院，每歲上元，必空獄設(shè)醮，因大張燈，以華靡相角，為一郡最盛處”[29]卷6《福州兩院燈》，p48?？梢姵修k獄空儀式主要是衙署內(nèi)管司法的司理院，在每年的上元節(jié)，張燈結(jié)彩，舉行的設(shè)醮儀式。原本是獄空才舉行的設(shè)醮儀式，在福州變成了每歲都要舉行的常例，為了舉行儀式，必須要在上元節(jié)日將監(jiān)獄滯留的案犯審理完畢，將監(jiān)獄空留出來。這在宋代就不難解釋會出現(xiàn)“諸州申奏獄空，是將見禁罪人于縣獄或廂界藏寄”[30]卷159“紹興十九年三月丙申”條，p2578的情況。原本“獄空”儀式是為了慶祝地方官吏的辦案效率，減少百姓訴訟官司的痛苦，結(jié)果卻成為官吏博得美名和善政的工具。由于儀式盛大，一次獄空的道場法事甚至需要花費萬錢。

宋代地方衙署不惜耗費大量人力物力，甚至是對監(jiān)獄人數(shù)作假瞞報，為了實現(xiàn)獄空的形象而舉辦的盛大儀式，其意義不是對清理積案留獄的重視和期望，而是對個人政績的積累和地方衙署形象的塑造。

(二)立春禮

立春禮源于《周代》，即在立春之日，由“天子親帥三公、九卿、諸侯、大夫，以迎春于東郊，還反，賞公卿諸侯大夫于朝”[31]83。以求送走寒氣，迎接春天，鼓勵春耕。立春禮被歷代所繼承，但儀式形式上有所差異。

宋代立春禮主要儀式形式就是“打春?！薄Ｔ谒未?，不僅開封府、臨安府有“打春?！庇恿⒋旱撵攵Y，各州、縣也有相同的儀式。如孟元老《東京夢華錄》中載開封、祥符兩縣有“打春”的儀式：“立春前一日，開封府進春牛入禁中鞭春。開封、祥符兩縣，置春牛于府前，至日絕早，府僚打春?！盵32]卷6《立春》，p107蘇軾于元符二年(1099)在儋州所作的《立春》詩：“春牛春杖，無限春風(fēng)來海上?！盵33]279就記錄了儋州立春“打春?！钡那闆r。

舉行“打春?！钡牧⒋憾Y儀式從準(zhǔn)備到結(jié)束則需要好幾天，祀禮儀式程序也有一定的要求，如《晁具茨詩集》中載開封府立春禮的程序：

立春前五日，并造土牛、耕夫、犂具于大門之外，是日黎明，有司為壇以祭先農(nóng)，官史各具彩杖擊牛者三，以示勸耕。又開封府進春牛入禁中鞭春，又府僚打春府前，百姓皆買小春牛。[34]卷8《立春》

可見，“打春?！钡牧⒋憾Y儀式是在衙署門前舉行，所打的春牛則是由土塑成。城中百姓則積極參與并在衙署前買賣小春牛，裝點花欄。如《東京夢華錄》載開封府舉行立春禮時，“府前左右，百姓賣小春牛，往往花裝欄坐，上列百戲人物，春幡雪柳，各相獻遺”[33]卷6《立春》，p107?！按虼号！眱x式時，衙署內(nèi)外都是一番熱鬧的景象。

在宋代，由官吏和百姓共同完成的“打春?！眱x式，雖然有完整的祭祀程序，但祀禮目的似乎已經(jīng)不再注重溝通神靈或是祈求神靈庇護，更多的是借由祭祀儀式實現(xiàn)鼓勵農(nóng)耕，安撫、教化百姓的目的。儀式是“具有可重復(fù)模式，表達共同價值、意義和信念的活動”[35]340。這種立春禮舉行的“打春牛”儀式的意義正在于此，衙署官吏在此刻除去了嚴(yán)肅的神圣光環(huán)，披上了與民同樂的溫暖外衣?！按虼号！钡膬x式必須在府、州、縣衙署門前舉行，除了有標(biāo)志祀禮由官方舉行的正統(tǒng)意味外，其實也為官民交流提供了一個可以共同交流活動的空間場地，地方官吏與城中百姓一同參與進來，增加官民之間的溝通和聯(lián)系，在這種互動和交流中，增加彼此的認(rèn)同感。

(三)祭祀城隍

除了在衙署內(nèi)舉行的獄空儀式和立春禮之外，祭祀城隍雖未發(fā)生在衙署內(nèi)，但因城隍廟與衙署有著相同的“空間”職責(zé)，其建筑布局也與衙署相似，位置毗鄰衙署，是地方衙署建筑空間布局上不可或缺的建筑。而且宋代祭祀城隍廟的祭典隆重，對地方政治有重要的象征意義。城隍本指護城河，《周易·泰封》：“城復(fù)于隍，勿用師”[36]卷2《上經(jīng)泰傳第二》，p49。后由西周時期的水庸之神演變，《陔余叢考》卷三十五：“又引《禮記》天子大蠟，八水庸居，其七水則隍也。庸則城也，以為祭城隍之始固已。”[37]卷35《城隍神》，p772后經(jīng)道教演衍，城隍成為地方城池守護神，剪除兇惡、保國護邦，并管領(lǐng)陰間亡魂。祭祀城隍神的例規(guī)形成于南北朝時，發(fā)展到宋代，城隍神的祭祀已入國家祀典，祭祀頗盛，甚至超過了對社稷的祭祀。*程民生在《神權(quán)與宋代社會——略論宋代祠廟》一文中認(rèn)為宋代城隍廟風(fēng)行的原因有二，一是宋代地方武備虛弱，加以民變頻繁，無力守護，于是大力求助于城隍神。二是宋代城市大發(fā)展，城隍的普遍出現(xiàn)也是城市經(jīng)濟發(fā)展的表現(xiàn)。載鄧廣銘、漆俠等編：《宋史研究論文集》，河北教育出版社1989年版，第401-413頁。雖然宋代的地方州縣常立土地廟，但認(rèn)為土地是城隍的下屬，皆聽命于城隍。既有城隍則土地祠可廢，而原本社稷為一州境土最尊之神[19]卷2《敘郡中》，p5011，也被很多地方“視社稷無為也”[38]卷11《溫州社稷記》。正如陸游任福州寧德縣主簿時，在《寧德縣重修城隍廟記》中云：

城者，以保民禁奸、通節(jié)內(nèi)外，其有功于人最大，顧以非古黜其祭，豈人心所安哉？自唐以來，郡縣皆祭城隍，至今世尤謹(jǐn)，守令謁見，其儀在他神祠之上。社稷雖重，特以令式從事，至祈禳報賽，獨城隍而已。則其禮顧不重歟？[39]卷17《寧德縣重修城隍廟記》，p228

宋代的城隍祀禮在之重，是其他神祀比不上的，而且受到官方重視。這與時人認(rèn)為“夫神之所以為神惟正直，所好亦惟正直”。認(rèn)為城隍神都是有德行的圣人死后尊為神，神正直無私守衛(wèi)城池有關(guān)。宋代地方官吏重視城隍，不斷地維護修繕當(dāng)?shù)氐某勤驈R。此外，宋代地方官吏注重在城隍廟拜謁城隍，赴任時要去拜謁城隍，拜謁需要有地方官為首，率全城百姓要沐浴焚香，三拜城隍，燒祝文。城隍既然是城市的守護神，在職掌方面與地方府、州、縣官員有相同的“地理空間”，只是不同的是地方官員管陽間的地方，而城隍管陰間地方。把每一個有圍墻的城池，都置于城隍神的保護下。因此在宋代每個府、州、縣的城隍都與每一個府、州、縣的衙署對應(yīng)。因此，城隍的規(guī)格及內(nèi)部建制也與府、州、縣衙署相近，沒有衙署的“后寢”建筑，在規(guī)制上略次于衙署建筑。宋代地方重視城隍廟建筑，主要有兩點原因。一是地方府、州、縣長官通過舉行祭祀城隍儀式來宣示自己對地方的正統(tǒng)統(tǒng)治權(quán)，樹立其在地方的權(quán)威形象。二是官員到任后，均率領(lǐng)當(dāng)?shù)厝w百姓拜祭掌管地方陰間領(lǐng)域空間的城隍，以此來表達對治理轄區(qū)平安穩(wěn)固的期許。

以“禮”為準(zhǔn)則的宋代地方衙署的建筑空間布局，不僅反映著地方官吏的物質(zhì)需求，而且在精神觀念上處處體現(xiàn)著對秩序和法度的追求。衙署建筑的用料、式樣；建筑的中軸線排列、前堂后寢的模式；建筑內(nèi)的儀式活動等，都與禮制文化的等級制度、尊卑秩序、人倫綱常等形成同構(gòu)的對應(yīng)現(xiàn)象。儒家禮制文化中制度秩序，成為建筑建造中隱形的規(guī)則和無形的控制力，通過空間的布局將衙署建筑與其他建筑區(qū)分開來，賦予等級秩序的象征內(nèi)涵。因此，對于凝結(jié)在宋代地方衙署建筑中禮制文化思想和秩序的考量，對認(rèn)識理解禮制文化對古建筑的影響，以及更好的保護、修繕、復(fù)原中國古代建筑等，有重要的現(xiàn)實意義。

[1]李鼎祚.周易集解[M].北京：中華書局，1985.

[2]鄭玄.周禮注疏[M]//十三經(jīng)注疏，北京：北京大學(xué)出版社，1999.

[3]衛(wèi)宏.漢官舊儀[M].文淵閣四庫全書本.

[4]王溥.唐會要[M].北京：中華書局，1955.

[5]脫脫.宋史[M].北京：中華書局，1977.

[6]梁克家.淳熙三山志[M]//宋元方志叢刊，第8冊，北京：中華書局，1990.(下同，不注)

[7]桐汭志[M].馬蓉等，點校.//永樂大典方志輯佚，第2冊，北京：中華書局，2004.

[8]羅愿.新安志[M]//宋元方志叢刊，第8冊.

[9]不著撰人.壽昌乘[M]//宋元方志叢刊，第8冊.

[10]李誡.營造法式[M].文淵閣四庫全書本.

[11]杜甫撰.九家集注杜詩[M].郭知達，校注.文淵閣四庫全書本.

[12]王應(yīng)麟撰.玉海，文淵閣四庫全書本.

[13]張詠.張乖崖集[M].張其凡，整理.北京：中華書局，2000.

[14]張方平.江寧府重修府署記[M]//曾棗莊，劉琳.全宋文，第19冊.上海：上海辭書出版社；安徽：安徽教育出版社，2006.

[15]曾鞏.唐宋八大家·曾鞏[M].喬萬民，吳永哲.天津：天津人民出版社，2001.

[16]范成大.吳郡志[M]//宋元方志叢刊，第1冊.

[17]毛兵、薛曉雯.中國傳統(tǒng)建筑空間修辭[M]，北京：中國建筑工業(yè)出版社，2010.

[18]羅濬.寶慶四明志[M]//宋元方志叢刊，第5冊.

[19]李心傳.建炎以來朝野雜記[M].徐規(guī)，點校.北京：中華書局，2000.

[20]周應(yīng)合.景定建康志[M]//宋元方志叢刊，第2冊.

[21]楊伯峻.春秋左傳注[M].北京：中華書局，1981.

[22]墨翟.墨子[M].吳毓江、孫啟治，點校.北京：中華書局，1993.

[23]史能之.咸淳毗陵志[M]//宋元方志叢刊，第3冊.

[24]劉敦楨.中國古代建筑史[M].北京：中國建筑工業(yè)出版社，1984.

[25]李允鉌.華夏意匠：中國古典建筑設(shè)計原理分析[M].天津：天津大學(xué)出版社，2008.

[26]許慎.說文解字[M].北京：中華書局，1984.

[27]徐松.宋會要輯稿[M].北京：中華書局，1957.

[28]劉馨珺.明鏡高懸：南宋縣衙的獄訟[M].北京：北京大學(xué)出版社，2007.

[29]洪邁.夷堅志[M].北京：中華書局，1981.

[30]李心傳.建炎以來系年要錄[M].北京：中華書局，1989.

[31]陳澔.禮記集說[M].上海：上海古籍出版社，1987.

[32]孟元老.東京夢華錄[M].北京：中華書局，1985.

[33]蘇軾.蘇軾詩詞選[M].孔凡禮、劉尚榮選注.北京：中華書局，2005.

[34]晁沖之.晁具茨詩集[M].文淵閣四庫全書本。

[35]Edgar,A.&P. Sedgwick,Cultural Theory：The Key Concepts[M]. London and New York,Routledge,2003.

[36]王弼.周易注校釋[M].樓宇烈，校釋.中華書局，2012：49.

[37]趙翼.陔余叢考[M].北京：商務(wù)印書館，1957.

[38]葉適.水心文集[M].文淵閣四庫全書本.

[39]陸游.渭南文集[M].北京：中華書局，1976.

責(zé)任編輯張穎超

網(wǎng)址：http://xbbjb.swu.edu.cn

10.13718/j.cnki.xdsk.2016.05.023

2015-10-20

陳凌，歷史學(xué)博士，南陽師范學(xué)院河南省文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展研究基地，講師。

河南省教育廳人文社會科學(xué)研究項目“宋代城市規(guī)劃特點與啟示”(2015-QN-242)，項目負(fù)責(zé)人：陳凌。

TU-86

A

1673-9841(2016)05-0182-07