明代“臺(tái)閣體”流行時(shí)間的重新檢視

師海軍

(1.陜西師范大學(xué) 中國(guó)語言文學(xué)博士后流動(dòng)站，陜西 西安　710119;2.西安財(cái)經(jīng)學(xué)院 文學(xué)院, 陜西 西安　710061)

?

【文學(xué)研究】

明代“臺(tái)閣體”流行時(shí)間的重新檢視

師海軍1,2

(1.陜西師范大學(xué) 中國(guó)語言文學(xué)博士后流動(dòng)站，陜西 西安710119;2.西安財(cái)經(jīng)學(xué)院 文學(xué)院, 陜西 西安710061)

在明代文學(xué)中,“臺(tái)閣體”是極其重要的一個(gè)文學(xué)流派,但關(guān)于其具體的流行時(shí)間后人卻莫衷一是,相關(guān)的說法有五種之多。以明代中期的政治生態(tài)為切入點(diǎn),從“臺(tái)閣體”的得名緣由、“臺(tái)閣體”的文學(xué)活動(dòng)傳統(tǒng)、“臺(tái)閣體”的具體特點(diǎn)等方面入手,對(duì)“臺(tái)閣體”的流行時(shí)間作一重新檢視,可以看到明代“臺(tái)閣體”盛行的時(shí)代大致在永樂經(jīng)仁宣而至正統(tǒng)前期,這一時(shí)間是與“三楊”的政治生命相終始的。隨著“三楊”的逝去,政治生態(tài)的變遷,新的社會(huì)現(xiàn)象的出現(xiàn),“臺(tái)閣體”失去了存在的條件,其自然就發(fā)生了變異。

明代文學(xué);臺(tái)閣體;流行時(shí)間;檢視

自20世紀(jì)初以來,關(guān)于明代“臺(tái)閣體”研究的相關(guān)成果,累積了相當(dāng)豐厚的數(shù)量,具體研究狀況可參看史小軍、張紅花的《20世紀(jì)以來明代臺(tái)閣體研究述評(píng)》[1]和湯志波的《臺(tái)閣體研究現(xiàn)狀補(bǔ)述及反思》[2],兩文從學(xué)術(shù)史的角度均對(duì)“臺(tái)閣體”研究進(jìn)行了詳盡的總結(jié)，對(duì)于推動(dòng)“臺(tái)閣體”的相關(guān)研究可謂功莫大焉。但檢視百年來的“臺(tái)閣體”研究,其相關(guān)的一些基本概念仍未梳理清楚,如關(guān)于流行的時(shí)間,仍混沌不清。 《20世紀(jì)以來明代臺(tái)閣體研究述評(píng)》一文總結(jié)認(rèn)為“對(duì)明代臺(tái)閣體興衰起止時(shí)間及其流行范圍的研究, 一直以來都是不可回避的一項(xiàng)研究?jī)?nèi)容。 就臺(tái)閣體的興衰起止時(shí)間而言, 目前學(xué)界大致有五種界定”, 分別是“永樂至正德(1403—1521)的百年之說”“永樂至成化(1403—1487)的80年之說”“ 永樂至天順(1403—1464)的60年之說”“永樂至正統(tǒng)(1403—1449)的半個(gè)世紀(jì)之說”“臺(tái)閣體就指仁、宣兩朝的文學(xué)”。湯志波《臺(tái)閣體研究現(xiàn)狀補(bǔ)述及反思》一文在“研究現(xiàn)狀反思”中的“基本概念仍未統(tǒng)一,接受史需辨別對(duì)待”提出了“什么樣的作家才算是臺(tái)閣作家?臺(tái)閣體退出主流文壇的時(shí)間,有天順、成化、弘治、正德等多種說法,不同學(xué)者之間觀點(diǎn)多有抵牾,尚需深入探討”的問題,本文嘗試以明代中期的政治生態(tài)為切入點(diǎn),從“臺(tái)閣體”的得名緣由、“臺(tái)閣體”的文學(xué)活動(dòng)傳統(tǒng)、“臺(tái)閣體”的具體特點(diǎn)等方面入手,對(duì)“臺(tái)閣體”的流行時(shí)間的作一重新檢視。

一、從“臺(tái)閣體”的得名緣由來看

“臺(tái)閣”首先是作為“山林”的對(duì)比面而出現(xiàn)的,明代大儒宋濂曾說:“昔人之論文者,曰有山林之文,有臺(tái)閣之文。山林之文,其氣枯以槁,臺(tái)閣之文,其氣麗以雄,豈非天之降才爾殊也,亦以所居之地不同,故其發(fā)于言辭之或異耳。濂嘗以此而求諸家之詩(shī),其見于山林者,無非風(fēng)云月露之形,花木蟲魚之玩,山川原隰之勝而已,然其情也曲以暢,故其音也渺以幽,若夫處臺(tái)閣則不然,覽乎城觀宮闕之壯,典章文物之懿,甲兵卒乘之雄,華夷會(huì)同之盛,所以恢廓其心胸,踔厲其志氣者,無不厚也,無不碩也,故不發(fā)則已,發(fā)則其音淳龐,而雍容鏗鍧而鏜鞳,甚矣哉!所居之移人乎?！盵3](P396)又說:“予聞昔人論文,有山林臺(tái)閣之異,山林之文,其氣瑟縮而枯槁,臺(tái)閣之文,其體絢麗而豐腴,此無他,所處之地不同而所托之興有異也?！盵3](P400-401)通過與“山林之文”的對(duì)比,對(duì)“臺(tái)閣之文”的特點(diǎn)進(jìn)行了詳細(xì)的歸納。從這個(gè)意義來說,“臺(tái)閣之文”是處廟堂之上的作品,與“館閣”一詞相仿,意義基本相同,是可以混用的[4]。對(duì)于“館閣”,明人羅玘就說:“今言館,合翰林、詹事、二春坊、司經(jīng)局,皆館也,非必謂史館也;今言閣,東閣也,凡館之官,晨必會(huì)于斯,故亦曰閣也,非必謂內(nèi)閣也。然內(nèi)閣之官亦必由館閣入,故人亦蒙冒概目之曰館閣云?！盵5](P7)所說的“館閣”是指一般的翰林院人員及其長(zhǎng)官,是一種廣泛意義上的文學(xué)創(chuàng)作,但“臺(tái)閣”一詞卻有著另外的含義。徐伯鴻曾有著非常全面清晰的解釋,他認(rèn)為“臺(tái)閣”一詞有三種含義：一是代指朝廷所設(shè)置的政府機(jī)構(gòu)；二是與“臺(tái)輔”義同,代指三公宰相之類的高級(jí)官員；三是用其本義指亭臺(tái)樓閣。認(rèn)為在明代更為廣泛的用法是與“臺(tái)輔”義同,以之代指三公宰相一類的權(quán)臣[6],所說甚是?！芭_(tái)閣體”與“館閣體”相比較,從字面意義來理解,雖然其外延相同,都是指翰林文人的創(chuàng)作,但“臺(tái)閣”一詞其實(shí)更強(qiáng)調(diào)了這一文體引領(lǐng)者的作用*郭萬金認(rèn)為明代文學(xué)中的“臺(tái)閣體”是后人對(duì)于楊士奇擬法歐陽修簡(jiǎn)澹和易文章的專有稱法,“三楊”雖共主朝政,但文學(xué)熱情均十分有限,從未有意形成一種文學(xué)流派或團(tuán)體。見氏著《臺(tái)閣體新論》,《文學(xué)遺產(chǎn)》2008年第5期。這一認(rèn)識(shí)正確與否,無疑在文學(xué)史上有著極為重要的意義,但從后世對(duì)于明代文學(xué)的接受來看,無疑已把“臺(tái)閣體”作為一個(gè)流派來看待,從這一角度來看,追溯其得名的緣由就具有了其應(yīng)有之意。,“臺(tái)閣體”的得名就與其密切相關(guān)。

李賢在為楊溥文集作的序中說:“觀其所為文章,則辭惟達(dá)意而主于理,言必有補(bǔ)于世而不為無用之言,論必有合于道而不為無定之論,嚴(yán)重老成,有臺(tái)閣之氣象焉?！盵7](P566)在評(píng)價(jià)其文學(xué)特點(diǎn)時(shí)認(rèn)為其文學(xué)有“臺(tái)閣之氣象”,著眼點(diǎn)自然在其臺(tái)閣首輔之上。最早命名“臺(tái)閣體”的是王世貞,他說:“臺(tái)閣之體,東里辟源,長(zhǎng)沙導(dǎo)流。”[8](P242)“文章之最達(dá)者,則無過宋文憲濓、楊文貞士奇、李文正東陽、王文成守仁?！瓧钌蟹?源出歐陽氏,以簡(jiǎn)淡和易為主,而乏充拓之功,至今貴之曰‘臺(tái)閣體’?！盵8](P234)強(qiáng)調(diào)“臺(tái)閣體”是楊士奇這一臺(tái)閣首輔開創(chuàng)的,因?yàn)樗膭?chuàng)作有著典型的風(fēng)格,所以后人貴稱其為“臺(tái)閣體”。其后的何喬遠(yuǎn)也明確地說:“士奇文法歐陽修,韞麗夷粹雖不逮之,質(zhì)而理、婉而顯,備有先正典刑,當(dāng)時(shí)號(hào)館閣體?！盵9](P1647)錢謙益在《列朝詩(shī)集小傳》乙集“楊少師士奇”條明言:“國(guó)初相業(yè)稱三楊,公為之首,其詩(shī)文號(hào)臺(tái)閣體。”[10](P162)均認(rèn)為正是因?yàn)榕_(tái)閣首輔楊士奇顯著的文學(xué)特點(diǎn),人們稱其為“臺(tái)閣體”。何喬遠(yuǎn)又說:“大學(xué)士楊士奇臺(tái)閣之體,當(dāng)世所推。良以朝廷之上,但取敷通,亦繇揆端之務(wù),未遑該恰。相沿百余年間,有依經(jīng)之儒,而無擅場(chǎng)之作,漸使之然也?！盵10](P2608)因?yàn)檫@一文學(xué)特征的典范作用,后人互相推崇模仿,相沿成習(xí),稱呼這一類文學(xué)作品為“臺(tái)閣體”。而三楊雖然在文學(xué)成就上高下不一,但明人論及本朝賢相,必曰“三楊”,如：“西楊有相才,東楊有相業(yè),南楊有法度?！盵11](P226)“是時(shí),王振尚未橫,天下清平,朝無失政,中外臣民翕然稱‘三楊’,以居第目士奇曰西楊,榮曰東楊,而溥嘗自署郡望曰南郡,因號(hào)為南楊?！盵12](P4143)“西楊之文學(xué),東楊之政事,南楊之清雅,皆人所不及?！盵13](P364)“(楊榮)與楊士奇同主一代之文柄?！盵14](P1484)錢謙益在《列朝詩(shī)集小傳》乙集“楊榮”條所說就更具有代表意義,他說:“國(guó)初大臣別集行于世者,不過數(shù)人。永樂以后,公卿大夫,家各有集。館閣自三楊而外,則有胡廬陵、金新淦、黃永嘉。尚書則東王、西王。祭酒則南陳、北李。勛舊則東萊,湘陰。詞林卿貳,則有若周石溪、吳古崖、陳廷器、錢遺庵之屬,未可悉數(shù)。余惟諸公,勛名在鼎鐘,姓名在琓琰,固不屑與文人學(xué)士競(jìng)浮名于身后。”[14](P163)在此,所謂的“館閣”就是這“臺(tái)閣”,就是指的內(nèi)閣首輔三楊與胡廣、金幼孜、黃淮等人。可見“臺(tái)閣體”的得名就是由此文體的引領(lǐng)者——臺(tái)閣首輔——三楊的文學(xué)特點(diǎn)而決定的,雖然他們的文學(xué)成就不一,但政治地位決定了其文學(xué)特征具有引領(lǐng)與示范效應(yīng),是以此來指稱受他們影響的一批館閣文人的創(chuàng)作。如陳田就說:“文皇右文,頓改初政,刀碪之余,從事樽俎。永宣以還,沐浴膏澤,和平啴緩之音作,而三楊臺(tái)閣之體興。”[15](P581)

但三楊的經(jīng)歷恩遇自然是后來的臺(tái)閣大臣不能比擬的,楊士奇詩(shī)《送楊寧郎中》云:

楊生青云器,文彩輝白璧。腰間龍泉?jiǎng)?別我有遠(yuǎn)適。吾聞?dòng)磲拚?舞干致苗格。所以宣尼訓(xùn),服遠(yuǎn)修文德。好謀而有成,明明垂警飭。如何才智士,宏議薄古昔。懷忿忽遠(yuǎn)圖,急功幸茍得。寧論萬里行,糗粻豫峙積。漢廷所遣帥,孰是趙充國(guó)?子行職贊襄,黽勉攄良畫。雖有斗酒餞,安能寫胸臆。臨岐念素交,聊贈(zèng)繞朝策。[16](P427)

昂揚(yáng)之氣勃然而發(fā),自信溢于言表,與后來迭遭政治變亂,體會(huì)到生命無常的李賢、薛瑄、商輅諸人不同,他們?cè)趥€(gè)人氣質(zhì)與文學(xué)思想、文學(xué)創(chuàng)作上都與三楊有著明顯的不同,故當(dāng)三楊逝去之后,“臺(tái)閣”體自然也就不可避免地走向變遷。

二、從“臺(tái)閣體”的文學(xué)活動(dòng)傳統(tǒng)來看

“臺(tái)閣體”的開始時(shí)間當(dāng)以建文四年(1402)九月朱棣命解縉、胡廣、楊士奇、楊榮、金幼孜、胡儼、黃淮等七人入值文淵閣參預(yù)機(jī)務(wù)為開始標(biāo)志?！芭_(tái)閣體”之所以能在當(dāng)時(shí)引領(lǐng)文壇,轉(zhuǎn)一時(shí)之風(fēng)向,與當(dāng)時(shí)的政治生態(tài)——帝王優(yōu)容士人,通過頻繁的對(duì)館閣諸臣駕幸、召對(duì)、賜宴、示文翰等加以獎(jiǎng)賞與引導(dǎo),而諸臣則不斷給皇帝應(yīng)制、進(jìn)呈文字、唱和等一系列的文學(xué)活動(dòng)傳統(tǒng)密切相關(guān),從而在互動(dòng)中形成一種君臣之間融洽、和諧的狀態(tài)。錢謙益曾記載:“仁宗在東宮久,圣學(xué)最為淵博,酷好宋歐陽修之文,乙夜繙閱,每至達(dá)旦。楊士奇,歐之鄉(xiāng)人,熟于歐文,帝以此深契之?！盵10](P3)說宣宗時(shí):“帝天縱神敏,遜志經(jīng)史,長(zhǎng)篇短歌,援筆立就。每試進(jìn)士,輒自撰程文曰:‘我不當(dāng)會(huì)元及第耶!’萬機(jī)之暇,游戲翰墨,點(diǎn)染寫生,遂與宣和爭(zhēng)勝;而運(yùn)際雍熙,治隆文景,君臣同游,庚歌繼作,則尤千古帝王所希遘也?！盵10](P3)正是對(duì)此情形的恰當(dāng)描寫。

在永樂、仁宣時(shí)期,這種特有的文學(xué)活動(dòng)頻見于記載,如《翰林記》“賜宴”條載:

(永樂)十八年閏正月丙子,命行在學(xué)士兼右庶子楊榮、學(xué)士兼右諭德金幼孜并為文淵閣大學(xué)士兼學(xué)士,特賜宴于禮部,此陛擢賜宴之始也。二十年九月己巳,以榮與幼孜扈從之勞,特命宴坐前,列食上殽,此賞勞賜宴之始也。宣德二年九月,少傅楊士奇三載考滿,降勅獎(jiǎng)諭,賜宴于禮部,此考滿賜宴之始也。五年四月丙申,召大學(xué)士楊士奇、楊榮等賜燕文華殿,上親待焉,賜鈔一萬貫;六年二月甲辰萬壽圣節(jié),賜士奇、榮等宴,乙巳復(fù)賜宴內(nèi)庭,特賜詩(shī)一章褒嘉之,此又出於特恩者也。八年七月丁丑,吏部奏少傅楊榮滿三載,上禮之如士奇,自后內(nèi)閣大臣考滿遂為例。[17](P193)

閣臣拔擢、 扈從、 考滿等, 太宗、 宣宗均賜宴賦詩(shī)以為尊寵, 禮遇有加。 “賜御制詩(shī)文”描寫就更為直接:

仁宗在東宮,喜為詩(shī)文,贊善王汝玉、徐善述、梁潛等多被賜。宣德初,內(nèi)閣大學(xué)士楊士奇等恒賜詩(shī)章,七年七月,屢賜御制《祖德詩(shī)》《招隱歌》《猗蘭操》。九年七月,南京禮部尚書張英迎復(fù)入見,上特書制詩(shī)詞,并緡錢二千緡賜之。英退陳于堂,語人曰:“此吾稽古之力也?！贝髮W(xué)士楊士奇、黃淮等被賜尤多。其后列圣多用故事制詩(shī)章,以寵詞臣?！褫d祖宗御制數(shù)章于此,直所謂昭回之光,下飾萬物者,用以侈詞林之榮云。[17](P198)

本文在元?jiǎng)幼鲉卧拍畹幕A(chǔ)上，結(jié)合灰色聚類理論和粗糙集理論，提出一種基于元?jiǎng)幼鲉卧臄?shù)控機(jī)床故障分級(jí)決策方法。首先，介紹了基于系統(tǒng)功能的結(jié)構(gòu)化分解基本流程，給出了元?jiǎng)幼鲉卧拍钅Ｐ停蝗缓?，分析了元?jiǎng)幼鲉卧墓收夏Ｊ筋愋团c等級(jí)；接著，通過灰色定權(quán)聚類理論對(duì)元?jiǎng)幼鲉卧收夏Ｊ降燃?jí)進(jìn)行決策分析，再通過粗糙集理論對(duì)決策規(guī)則進(jìn)行簡(jiǎn)化；最后，以某數(shù)控機(jī)床齒條移動(dòng)元?jiǎng)幼鲉卧獮榉治鲋黧w進(jìn)行了實(shí)例分析。

“車駕幸館閣”條云:

太宗皇帝初定內(nèi)難,四方之事方殷,內(nèi)閣七人者旦夕承顧問,受旨退治職務(wù),且兼稽古纂述,殆不虛寸晷。上時(shí)步至閣中,親閱其勞且視其所治無弗稱旨者,乃喜,必有厚賚?；驎r(shí)至閣,閱諸學(xué)士暨庶吉士應(yīng)制詩(shī)文,詰問評(píng)論以為樂。宣德四年十月癸未,車駕臨幸文淵閣,周視大學(xué)士楊榮等寓直之所,命增益屋宇,兼賜飲饌器用,榮等次日具表謝恩;已而復(fù)至,賜榮等詩(shī)各一章,及寶鈔酒饌,學(xué)士李時(shí)勉等皆與焉。七年某月,駕過史館有作,并賦《招隱》之歌。是時(shí)天氣清明,圣心悅豫,懷賢覽古,天趣之高,見于吟詠。侍讀學(xué)士錢習(xí)禮等迎謁,俱被賜賚。其過史館六言詩(shī)云:“蕩蕩堯光四表,巍巍舜德重華。祖考萬年垂統(tǒng),乾坤六合為家?！闭媸ネ鯕庀笠?。[17](P192)

太宗與宣宗親自駕幸館閣, 與閣臣唱和。 臣下自然也就與多有詩(shī)書朝廷酬唱往來。 如“燕飲賡和”條:

宣宗尤喜為詩(shī),初即位,起學(xué)士李時(shí)勉而任用之。一日幸文淵閣,賜諸學(xué)士飲,呼時(shí)勉曰:“卿非朕安得飲此酒?！睍r(shí)勉頓首謝。他日侍游東苑,上賜時(shí)勉酒,酌以上所御金甌,時(shí)勉頓首辭曰:“臣敢與陛下同飲,不敢與陛下同器?！鄙蠍?命易以銀爵,既醉,上出御制詩(shī)一章,賜尚書胡濙、蹇義,大學(xué)士楊士奇、楊榮,且曰:“朕茂膺天命,惟爾四人贊翼之力。”賜宴盡歡而罷。明日士奇、榮各奉和睿制以獻(xiàn)。又嘗與大學(xué)士黃淮燕飲于萬歲山,淮獻(xiàn)詩(shī);他日陛辭,復(fù)燕飲于太液池,御制長(zhǎng)歌以贈(zèng)焉。[17](P72)

君臣之間相處的和樂融洽自然在政治上對(duì)諸人恩寵有加,如仁宗甫一登基,就:“出戶部尚書夏原吉……右春坊大學(xué)士黃淮……于獄,復(fù)其官。以大學(xué)士楊榮為太常寺卿,金幼孜為戶部侍郎仍兼前職,左春坊大學(xué)士楊士奇為禮部右侍郎兼華蓋殿大學(xué)士,黃淮為通政使兼武英殿大學(xué)士,榮、幼孜、士奇、淮俱掌內(nèi)制,備顧問,不預(yù)所升職務(wù)。洗馬楊溥為翰林院學(xué)士,……初上嘗諭士奇曰:‘自今朝廷事,仗蹇義與汝?！n……楊士奇、楊榮、金幼孜繩愆糾謬圖書。”[18](P411-412)恩遇非比尋常。宣宗時(shí),楊士奇曾“請(qǐng)廷臣三品以上及二司官,各舉所知,備方面郡守選。皆報(bào)可”[12](P4136),表現(xiàn)了絕對(duì)的信任。而正統(tǒng)四年楊士奇歸省時(shí),英宗“命兵部緣途給行廩,水路給驛船遞運(yùn)船,陸路給驛馬運(yùn)載車,從者皆給行糧腳力,往復(fù)并給”[16](P322),榮寵無比。

館閣諸臣感恩于心,上呈文字自然也就成為了慣例,如“進(jìn)呈書詩(shī)文字”條云:

永樂二年八月,周王畋于鈞州獲騶虞,九月丁未王獻(xiàn)于闕下,侍讀梁潛進(jìn)《騶虞詩(shī)》,侍講楊榮進(jìn)《騶虞頌》。已而甘露屢降,嘉禾呈瑞,外國(guó)獻(xiàn)麒麟、白稚、元兔、白鹿、白象、靈犀、白兔之屬,榮與學(xué)士胡廣等咸為詩(shī)歌以進(jìn),上嘉之。三年九月朔,賜太祖御書《嘉禾詩(shī)》于諸王及近臣?！哪甓乱晫W(xué),上服皮弁御宸翰,賦長(zhǎng)詩(shī)賜太子、親王,祭酒胡儼、司業(yè)張智坐講,文武三品以上及翰林儒臣皆賜坐以聽,講畢賜茶。明日,儼等率師生上表謝,賜賚有差,大燕群臣于奉天門,學(xué)士胡廣進(jìn)《視學(xué)詩(shī)》,一時(shí)詞林諸儒臣咸和之。八年五月己卯,上北征敗布雅失里于元溟河,七月壬午駕還,士奇獻(xiàn)《平胡頌》及《鐃歌鼓吹詩(shī)》。十二年六月親征瓦剌,敗之于撒里怯,又?jǐn)≈谕链毯?擒斬?zé)o算,八月駕還,庶子鄒緝獻(xiàn)《永樂清邊頌》。十七年十一月,甘露降于孝陵松柏凡四日,學(xué)士王直《獻(xiàn)瑞應(yīng)甘露詩(shī)》。十八年正月,禮部郎中周訥請(qǐng)封禪,大臣有陰主之者,于是學(xué)士胡廣獻(xiàn)《卻封禪頌》,上遂止。宣德二年三月,騶虞復(fù)見,大學(xué)士楊榮獻(xiàn)頌,上褒賞之。三年九月,榮扈從北征凱旋,進(jìn)《平胡詩(shī)》,凡十篇,各立題命意,上覽之喜,屢沐白金、鈔幣之賜。自是每同游匪頒,榮與士奇等多以詩(shī)進(jìn),遇令節(jié)被召宴游,亦多以詩(shī)謝恩。[17](P137)

即使沒有進(jìn)呈文字,其對(duì)于士人內(nèi)心的影響也是無與倫比的,如葉盛《水東日記》記“仁廟賜徐善述書詩(shī)”條[19](P118),見到君主的文字也要詳細(xì)描述一番,引以為榮。君臣在這種融洽和樂的氣氛之中對(duì)于文學(xué)的探討自然就會(huì)頻繁且深入,引領(lǐng)整個(gè)士人的文學(xué)創(chuàng)作,如“評(píng)論詩(shī)文”條楊士奇給仁宗談及真德秀《大學(xué)衍義》一書君臣不可不觀后,仁宗親閱,給自己留下一部朝夕閱讀,“又取一部命翻刻以賜諸子”;曾與楊士奇談及對(duì)于歐陽修文章的喜愛,甚至恨不能生于同時(shí),明確地指出了文字應(yīng)該所尚的方向[17](P139)。

但自“土木之變”前后,明代的政治生態(tài)就發(fā)生了重大的變化,君臣之間的融洽關(guān)系發(fā)生了急劇的變化,“祖宗以來,于凡燕間之際,執(zhí)政大臣、左右近侍時(shí)常皆得接見。自英宗以幼沖嗣位,此禮遂廢,惟有大事,則傳奉召之,問對(duì)一二語遽出,因襲以為故事。景帝時(shí)壅蔽尤甚,及英宗復(fù)辟,始知其由,乃親決章奏,日與大學(xué)士李賢議之,賢據(jù)便殿入奏。……自天順至今四十年,先帝及今上之初,間嘗召內(nèi)閣不過一二語,是日經(jīng)筵罷,有此召,因得以窺天質(zhì)之明睿,廟算之周詳,圣心之仁厚,有不可測(cè)量者如此。自是平臺(tái)暖閣,稍稍召對(duì),并及部院大臣,詢其政務(wù),若欲復(fù)祖宗之舊者?！盵17](P73)因?yàn)橛⒆诩次恢畷r(shí)年少,君臣之間的這種傳統(tǒng)被中斷了。后來的景帝更甚。至“奪門”之變后,雖然英宗也意識(shí)到了這一問題,常召李賢,但也僅僅是做做樣子而已,整個(gè)明代社會(huì)再難回到以前了。此類記載頻見于史,如永樂仁宣時(shí)的“賜宴”,“正統(tǒng)以后,萬壽圣節(jié)、皇太后千秋等節(jié),及節(jié)序,本院官同群臣通宴于午門外,而燕見奏事、特恩賜燕者,遂無聞焉”[17](P193),逐漸的越來越少了。如“賜飲饌”,“正統(tǒng)以后莫考,惟丁巳臘月、望后、大雪三日,圣情悅懌,賜大學(xué)士楊溥等黃封內(nèi)珍。成化中,憲宗一日于內(nèi)庫(kù)得古帖,斷爛不可讀,命中使持至內(nèi)館使理之,適檢討傅瀚在直次,為韻語,須臾而成,授中使以復(fù),上大悅,有珍饌法酒之賜?！盵17](P194)正因?yàn)楹笫烙涊d寥寥,故而唯一的一次也要大書特書。

如此君臣關(guān)系,彼此之間的文學(xué)互動(dòng)自然也就寂然無聞了,如進(jìn)呈文字“自正統(tǒng)后,此事寢不聞矣”[17](P137),“賜御制詩(shī)文”這種活動(dòng)也隨著后來皇帝的興趣轉(zhuǎn)變而發(fā)生了極大的變化,如“正德初,賜御制《寫懷》等詩(shī)及《蟠龍》諸詩(shī),然未敢必其果出于宸衷也。”[17](P198)后人就對(duì)武宗的這種舉動(dòng)表示了極大的懷疑。其后的皇帝都耽于游樂,實(shí)際上已沒有了前朝的氣象。成化初年,因?yàn)槭纵o李賢的“奪情”起復(fù)與元宵節(jié)舉行燈節(jié),羅倫、章懋、黃仲昭、莊昶公然上疏阻止,出現(xiàn)了“翰林四諫”[20],實(shí)際上表明了自永樂、仁宣時(shí)形成的“臺(tái)閣體”的文學(xué)傳統(tǒng)因?yàn)槊鞔衅谡紊鷳B(tài)的變化自然就中斷了。

三、從“臺(tái)閣體”的具體特點(diǎn)來看

關(guān)于“臺(tái)閣體”的文學(xué)特點(diǎn),太宗曾對(duì)胡廣說:“永樂甲午十一月,上諭行在學(xué)士廣、侍講榮、幼孜曰:‘《五經(jīng)》《四書》,皆圣賢精義要道,其傳注之外,諸儒議論有發(fā)明余蘊(yùn)者,爾等采其切當(dāng)之言,增附于下。其周、程、張、朱諸君子性理之言,如《太極通書》《西銘正蒙》之類,皆六經(jīng)羽翼。然各自為書,未有統(tǒng)會(huì),爾等亦別類聚成編,務(wù)極精備,庶幾垂后?！瘡V等總其事,舉朝臣及教官有文學(xué)者同修,開館東華門外。明年九月書成,上御殿受之,群臣表賀。蓋未及一年而成,可謂太速矣?！盵21](P98)直接對(duì)文士進(jìn)行了要求,而楊士奇《圣諭錄》中與仁宗的兩段對(duì)話,很好地體現(xiàn)出了臺(tái)閣重臣對(duì)于文學(xué)看法:

殿下監(jiān)國(guó),視朝之暇,專意文事,因覽《文章正宗》,一日諭臣士奇曰:“真德秀學(xué)識(shí)甚正,選輯此書,有益學(xué)者?！背紝?duì)曰:“德秀是道學(xué)之儒,所以志識(shí)端正,其所著《大學(xué)衍義》一書,大有益學(xué)者及朝廷,為君不可不知,為臣不可不知。君臣不觀《大學(xué)衍義》,則其為治,皆茍而已?！钡钕录凑俸擦值浼￠?大喜曰:“此為治之條例,監(jiān)戒不可無。”因留一部朝夕自閱,又取一部命翻刊以賜諸子,且諭士奇曰:“果然,為臣亦所當(dāng)知?！彼熨n一部。蓋殿下汲汲於善道如此。上在東宮,稍暇即留意文事,間與臣士奇言歐陽文忠公文雍容醇厚,氣象近三代,有生不同時(shí)之嘆,且愛其諫疏明白切直,數(shù)舉以厲群臣,遂命臣及贊善陳濟(jì)校讐歐文,正其誤,補(bǔ)其闕,釐為一百五十三卷,遂刻,以傳廷臣之知文者,各賜一部,時(shí)不過三四人而。上恒諭臣曰:“為文而不本正道,斯無用之文;為臣而不能正言,斯不忠之臣。歐陽真無忝。廬陵有君子,士奇勉之?！背歼凳资芙獭22](P627)

永樂七年,贊善王汝玉每日于文華后殿道說賦詩(shī)之法。一日殿下顧臣士奇曰:“古人主為詩(shī)者,其高下優(yōu)劣如何?”對(duì)曰:“詩(shī)以言志,明良喜起之歌,南薰之詩(shī),是唐虞之君之志,最為尚矣。后來如漢高《大風(fēng)歌》,唐太宗‘雪恥酬百王,除兄報(bào)千古’之作,則所尚者霸力,皆非王道。漢武帝《秋風(fēng)辭》,氣志已衰。如隋煬帝、陳后主所為,則萬世之钅監(jiān)戒也。如殿下于明道玩經(jīng)之余,欲娛意于文事,則兩漢詔令亦可觀,非獨(dú)文詞高簡(jiǎn)近古,其間亦有可禆益治道。如詩(shī)人無益之詞,不足為也。”殿下曰:“太宗高皇帝有詩(shī)集甚多,何謂詩(shī)不足為?”對(duì)曰:“帝王之學(xué),所重者不在作詩(shī)。太祖皇帝,圣學(xué)之大者,在《尚書》注諸書,作詩(shī)特其余事,于今殿下之學(xué),當(dāng)致力于重且大者,其余事可姑緩。”殿下又曰:“世之儒者,亦作詩(shī)否?”對(duì)曰:“儒者鮮不作詩(shī),然儒之品有高下,高者道德之儒,若記誦詞章,前輩君子謂之俗儒,為人主尤當(dāng)致辨于此?！盵22](P627-628)

通過這兩段文字,我們看到傳道是“臺(tái)閣體”文學(xué)的首要追求,若“如詩(shī)人無益之詩(shī),不足為也”,“為文而不本正道,斯無用之文”,甚至認(rèn)為與傳道相比較,作詩(shī)只是“余事”而已。另一方面,認(rèn)為鳴盛也是其文學(xué)的追求方向,認(rèn)為“詩(shī)以言志,明良喜起之歌”,風(fēng)格上追求一種雍容醇厚的特點(diǎn)。當(dāng)時(shí)的臺(tái)閣重臣也是在文學(xué)思想與文學(xué)創(chuàng)作中自覺實(shí)踐的。如楊士奇就說:“詩(shī)本性情,關(guān)世道,‘三百篇’無以尚矣。自漢以下歷代皆有作者,然代不數(shù)人,人不數(shù)篇,故詩(shī)不易作也。而尤不易識(shí),非深達(dá)六義之旨而明于作者之心,不足以知而言之?！覈?guó)家文運(yùn)隆興,詩(shī)道之昌追古。作者、選錄者不啻十?dāng)?shù)家?！级姐骞云渌妹酥?擇其粹者,通古近體二百余篇,皆前選所不及者,名《滄海遺珠》。將刻,以傳屬余序。余閱其詩(shī),大抵清楚雅則,和平婉麗,極其趣韻,瑩然夜光眀月之珍,可愛可玩而可傳也?！盵16](P549-P550)提倡、追求的是一種“清楚雅則,和平婉麗”的文風(fēng)。他在《題東里詩(shī)集序》中又說:“何足以言詩(shī)也?古之善詩(shī)者,粹然一出于正,故用之鄉(xiāng)閭邦國(guó),皆有禆于世道。夫詩(shī),志之所發(fā)也?！盵16](P570)表現(xiàn)的正是臺(tái)閣典型的創(chuàng)作目的。而楊榮則更明確地說:“詩(shī)自三百篇之后,作者不少,要皆以自然醇正為佳。世之為詩(shī)者,務(wù)為新巧而風(fēng)韻愈凡,務(wù)為高古而氣格愈下,曾不若昔時(shí)閭巷小夫女子之為。豈非天趣之真與夫摸擬掇拾以為能者,固自有高下哉!”[23](P169)認(rèn)為“自然醇正”才是最好的詩(shī)文。這無疑樹立了一個(gè)創(chuàng)作的標(biāo)準(zhǔn)。應(yīng)制、題贈(zèng)、酬應(yīng)之作應(yīng)運(yùn)而作,“頌圣德,歌太平”,一己陶然悠然的滿足心態(tài)自然成為創(chuàng)作的主流。故而羅玘說:“有大制作,曰此館閣筆也。有欲記其亭臺(tái)、銘其器物者,必之館閣;有欲薦道其先功德者,必之館閣;有欲為其親壽者,必之館閣。由是,之館閣之門者,始恐其弗納焉,幸既納矣,乃恐其弗得焉。故有積一二歲而弗得者,有積十余歲而弗得者,有終歲而弗得者?！盵5](P7)明確地說明了“臺(tái)閣體”是以歌功頌德、應(yīng)酬交際、粉飾太平為創(chuàng)作目的。

“臺(tái)閣體”是作為“山林文學(xué)”的對(duì)立面而出現(xiàn)的,但臺(tái)閣重臣即使作山林之文,仍然不忘歌頌皇恩浩蕩,如楊士奇《滿江紅·歸田趣》四首,其一《春牧》云:“霜鬂蕭蕭,皇恩重,賜歸田里。郊郭外,草亭四面,青山綠水。好鳥好花春似昔,同時(shí)同輩人無幾。一布袍棕帽任消搖,東風(fēng)里。芳草岸,平如砥,垂楊徑,清如洗。散牧處,冉冉晴霞飛綺。江色比于懷抱凈,都無一點(diǎn)閑塵滓。更小兒,牛背有書聲,清人耳。”[16](P576)連田里鄉(xiāng)間的美好景致也是滿沐皇恩,就是對(duì)于這種文學(xué)思想的完美實(shí)踐。

后人對(duì)“臺(tái)閣體”的文學(xué)特點(diǎn)的評(píng)價(jià)也頗為中肯,如除過王世貞說“楊尚法,源出歐陽氏,以簡(jiǎn)淡和易為主”外,胡應(yīng)麟說:“永樂中,姚恭靖、楊文貞、文敏、胡文穆、金文靖,皆大臣有篇什者,頗以位遇掩之,詩(shī)體實(shí)平正可觀?！盵24](P51)概以“平正”二字。錢謙益評(píng)價(jià)楊士奇說:“今所謂《東里詩(shī)集》,大都詞氣安閑,首尾停穩(wěn),不尚藻飾,不矜麗句,太平宰相之風(fēng)度,可以想見?！盵10](P162)均對(duì)“臺(tái)閣”文風(fēng)作了恰當(dāng)?shù)母爬?。而四?kù)館臣評(píng)價(jià)楊榮的詩(shī)文則說:“榮當(dāng)明全勝之時(shí),歷事四朝,恩禮始終無間,儒生遭遇,可謂至榮。故發(fā)為文章,具有富貴福澤之氣,應(yīng)制諸作,沨沨雅音,其他詩(shī)文亦皆雍容平易,肖其為人。雖無深湛幽渺之思,縱橫馳驟之才,足以震耀一世,而逶迤有度,醇實(shí)無疵,臺(tái)閣之文所由與山林枯槁者異也?！盵14](P1484)《四庫(kù)全書總目提要·東里集》提要也從源流上總結(jié)說:“明初‘三楊’并稱,而士奇文筆特優(yōu),制誥碑版,多出其手。仁宗雅好歐陽修之文,士奇文亦平正紆余,得其仿佛……后來館閣著作,沿為流派?！熘鞒?jǐn)?shù)十年之風(fēng)氣,非偶然也?！盵14](P1484)都可以看作是對(duì)“臺(tái)閣體”風(fēng)格的典型概括。

但正統(tǒng)后明代政治生態(tài)的演變,自然已沒有了臺(tái)閣文學(xué)生成的土壤,繼起的“臺(tái)閣”諸人的文學(xué)作品,在內(nèi)容上也已不復(fù)先前的氣象,如表現(xiàn)國(guó)家氣象的代表性文體——賦,在“土木之變”后同樣的體裁來表現(xiàn)北京的壯美,后來的賦就不一味地歌頌,而是多了狐貍、老鼠的意象,用來諷刺京中的權(quán)貴與貪官[25](P39),“臺(tái)閣”文學(xué)自然就發(fā)生了變奏。

四、結(jié)　論

關(guān)于“臺(tái)閣體”文風(fēng)的變化,后來的學(xué)者其實(shí)已經(jīng)談及,如《四庫(kù)全書·東里集》提要就從源流上總結(jié)說:“明初‘三楊’并稱,而士奇文筆特優(yōu),……其后效尤既久,或病其漸入于膚庸,然亦不善學(xué)者索貌遺神之過。”[26](P1-2)四庫(kù)館臣在評(píng)價(jià)岳正詩(shī)文時(shí)就說:“正統(tǒng)、成化以后,臺(tái)閣之體,漸成啴緩之音,惟正文風(fēng)格峭勁,如其為人,東陽受學(xué)于正,又娶正女,其《懷麓堂集》亦稱一代詞宗,然雍容有余,氣骨終不逮正也。所謂言者心之聲歟。”[14](P1488)均指出其變化的一面,但關(guān)于其具體的衰落時(shí)間卻語焉不詳。而綜上所述,可以看到明代臺(tái)閣體盛行的時(shí)代大致在永樂經(jīng)仁宣而至正統(tǒng)前期,這一時(shí)間是與“三楊”的政治生命相終始的。隨著“三楊”的逝去,時(shí)代的變遷,新的社會(huì)現(xiàn)象的出現(xiàn),臺(tái)閣體失去了存在的條件,其自然也發(fā)生了不同。左東嶺就說:“嚴(yán)格地講它既不在洪武甚至亦不在永樂時(shí)期,而是在仁宗、宣宗及英宗前期的近二十年時(shí)間內(nèi)廣為流行,高潮乃在宣宗一朝,景泰、天順、成化三朝則是其余響?！盵27](P18)湯志波認(rèn)為臺(tái)閣體流行于永樂至成化間[4],均只不過在具體時(shí)間上稍有不同。羅宗強(qiáng)則更直接說“永樂一朝營(yíng)造的文化環(huán)境,延續(xù)至正統(tǒng)。在這近五十年的時(shí)間里,正是文學(xué)史上稱為臺(tái)閣體的文學(xué)思想潮流充塞文壇的時(shí)期。”[28](P129)但均未展開論述。而我們一貫認(rèn)為弘正間李東陽、王守仁等對(duì)臺(tái)閣文風(fēng)的接續(xù),實(shí)際上要重新檢視,如《劍橋中國(guó)文學(xué)史》就說:“一般而言,‘臺(tái)閣’在明代中葉變成了一個(gè)文體概念,特指那些在官方公開場(chǎng)合寫作的頌祝之作。根據(jù)這個(gè)新的定義,在這期間許多翰林院士人的作品并不屬于臺(tái)閣文學(xué)?！盵25](P46)確實(shí)是中肯之見。

[1] 史小軍，張紅花.20世紀(jì)以來明代臺(tái)閣體研究述評(píng)[J].南陽師范學(xué)院學(xué)報(bào)：人文社科版,2006，(2).

[2] 湯志波.臺(tái)閣體研究現(xiàn)狀補(bǔ)述及反思[J].洛陽師范學(xué)院學(xué)報(bào)：人文社科版,2012，(4).

[3] 宋濂.文憲集[M]∥文淵閣四庫(kù)全書,臺(tái)北:商務(wù)印書館,1986.

[4] 湯志波.臺(tái)閣體新辯[M]∥中國(guó)文學(xué)研究(第十八輯).北京:中國(guó)文聯(lián)出版社,2004.

[5] 羅玘.圭峰集[M]∥文淵閣四庫(kù)全書.臺(tái)北:商務(wù)印書館,1986.

[6] 徐伯鴻.“臺(tái)閣體”不能等同‘館閣體”辨析[J].海南師范大學(xué)學(xué)報(bào)：社會(huì)科學(xué)版,2010，(5).

[7] 李賢.古穰集[M]∥文淵閣四庫(kù)全書.臺(tái)北:商務(wù)印書館,1986.

[8] 王世貞.藝苑卮言[M]∥羅仲鼎校注,濟(jì)南:齊魯書社,1992.

[9] 何喬遠(yuǎn).名山藏[M]∥張德信，商傳，王熹點(diǎn)校.福州:福建人民出版社,2010.

[10] 錢謙益.列朝詩(shī)集小傳[M]∥上海:上海古籍出版社,2008.

[11] 焦竑.玉堂叢語[M].北京:中華書局,1981.

[12] 張廷玉.明史[M].北京:中華書局,1974.

[13] 尹直.謇齋瑣綴錄[M]∥四庫(kù)全書存目叢書.第239冊(cè),子部.濟(jì)南:齊魯書社,1997.

[14] 永瑢等.四庫(kù)全書總目[M].北京:中華書局,1965.

[15] 陳田.明詩(shī)紀(jì)事[M].上海:上海古籍出版社,1993.

[16] 楊士奇.東里續(xù)集[M]∥文淵閣四庫(kù)全書.臺(tái)北:商務(wù)印書館,1986.

[17] 黃佐.翰林記[M]∥《翰學(xué)三書》,傅璇琮，施純德，編.沈陽:遼寧教育出版社,2003.

[18] 谷應(yīng)泰.明史紀(jì)事本末[M].北京:中華書局,1977.

[19] 葉盛.水東日記[M].北京:中華書局,1980.

[20] 馮小祿，張歡.成化初臺(tái)閣派內(nèi)部的一次政治、文藝斗爭(zhēng):“翰林四諫”事件分析[J].貴州師范大學(xué)學(xué)報(bào)：社會(huì)科學(xué)版,2011，(5).

[21] 鄭曉.今言[M].北京:中華書局,1984.

[22] 楊士奇.東里別集[M]∥文淵閣四庫(kù)全書.臺(tái)北:商務(wù)印書館,1986.

[23] 楊榮.文敏集[M]∥文淵閣四庫(kù)全書.臺(tái)北:商務(wù)印書館,1986.

[24] 胡應(yīng)麟.詩(shī)藪續(xù)編[M]∥四庫(kù)存目叢書.濟(jì)南: 齊魯書社,1997.

[25] 孫康宜，宇文所安,等.劍橋中國(guó)文學(xué)史·下卷[M].劉倩，等，譯.北京:生活·讀書·新知三聯(lián)書店,2013.

[26] 楊士奇.東里集[M]∥文淵閣四庫(kù)全書.臺(tái)北：商務(wù)印書館，1986.

[27] 左東嶺.王學(xué)與中晚明士人心態(tài)[M].北京:人民文學(xué)出版社,2000.

[28] 羅宗強(qiáng).明代文學(xué)思想史[M].北京:中華書局,2013.

[責(zé)任編輯趙琴]

A Re-examination of the Time of Popularity of"Style of Taige" in Ming Dynasty

SHI Hai-jun1,2

(1 Postdoctoral Research Program of Chinese Language and Literature, Shaanxi Normal University, Xi′an 710119,China;2.School of Literature, Xi′an University of Finance and Economics, Xi′an 710061,China)

"Style of Taige" is very import literary genres in Ming Dynasty, but we don′t know in detail when it was popular. This paper attempts to study about how name, literary events and prevalent time of Style of Taige from political environment of mid-Ming as the starting point, so we find that "Style of Taige" was prevalent in Yongle, Renxuan and eanly Zhengtong in Ming Dynasty, and similar to political life of Yang shiqi, Yang Rong and Yang Fu. After "San Yang" died, the political environment changed, "Style of Taige" naturally changed.

Ming Dynasty Literature； Style of Taige； Prevalent Time； Research

2015-05-20

陜西省教育廳人文社科項(xiàng)目(14JK1265)；中國(guó)博士后科學(xué)基金第58批面上資助項(xiàng)目(2015M582600)；中國(guó)博士后科學(xué)基金第九批特別資助(2016T90884)；教育部全國(guó)高校古委會(huì)規(guī)劃項(xiàng)目(1350)；國(guó)家社科基金項(xiàng)目(11XZW033)

師海軍,男,陜西清澗人,文學(xué)博士,陜西師范大學(xué)博士后,西安財(cái)經(jīng)學(xué)院副教授,主要從事中國(guó)古代文學(xué)、文獻(xiàn)研究。

I206.2

ADOI：10.16152/j.cnki.xdxbsk.2016-05-014