黃振林
湯顯祖的《臨川四夢》自明萬歷年間誕生至今400多年來,“家傳戶誦,幾令西廂減價(jià)”,把中國戲曲藝術(shù)推向了完美的高峰,成為戲劇舞臺永遠(yuǎn)的經(jīng)典。湯顯祖創(chuàng)作《牡丹亭》時(shí),是明神宗萬歷二十六年(1598),當(dāng)時(shí)昆山腔勢力范圍逐步擴(kuò)大,弋陽腔、海鹽腔在江浙等地逐漸冷落和淡出,各地縉紳富賈蓄養(yǎng)的家班均為昆腔班底,像江蘇太倉王錫爵家班、江蘇無錫鄒迪光家班、江蘇常熟鄒岱家班等,歷史上都有演唱《牡丹亭》等劇目的史料記載。魏良輔改造后的昆腔在曲唱形式上已相當(dāng)完善和成熟,其“盡洗乖聲,調(diào)用水磨,功深熔琢,氣無煙火”的行腔風(fēng)格,塑造出昆曲“轉(zhuǎn)音若絲,流麗幽遠(yuǎn)”的抒情曲韻。而婉轉(zhuǎn)溫潤、纏綿細(xì)膩的演唱風(fēng)格與“四夢”的浪漫繾綣達(dá)到完美和諧的統(tǒng)一,真可謂撩盡昆曲之悱惻綺麗。
《臨川四夢》誕生地江西臨川(今稱撫州),“襟領(lǐng)江湖,控帶閩粵”,是江南形勝之地,也是明清南方戲曲的中心。永嘉南戲很早就流經(jīng)此地,并有海鹽、昆山、青陽、徽州、樂平諸腔綿延不絕,但影響最大的是弋陽腔。弋陽腔是南戲在江西的民間表現(xiàn)形式,“向無曲譜,只沿土俗”,且“隨心入調(diào),不必合腔”。湯顯祖于萬歷二十六年(1598)棄官歸家后,當(dāng)年即把全家從臨川城東的文昌里移居至城內(nèi)香楠峰下的玉茗堂,并創(chuàng)作完成了《牡丹亭還魂記》。接著又在萬歷二十八年和二十九年,分別創(chuàng)作了《南柯記》和《邯鄲記》。與江浙縉紳不同的是,湯顯祖歸家后,“游于伶黨之中”,但并沒有蓄養(yǎng)家班。從他的詩文記載諸如“自掐擅痕教小伶”“離歌分付小宜黃”“小園須著小宜伶”“宜伶相伴酒中禪”等得知,有相當(dāng)數(shù)量的一群“宜伶”聚集在他的身邊,湯顯祖成為當(dāng)時(shí)“宜伶”的精神領(lǐng)袖。所謂“宜伶”,即來自宜黃縣的戲伶。從他應(yīng)約撰寫的著名文稿《宜黃縣戲神清源師廟記》中可以得知,這些“宜伶”演唱的腔調(diào)是宜黃籍抗倭將領(lǐng)譚綸從浙江帶回的海鹽腔??梢?,《臨川四夢》完成后是在湯顯祖故鄉(xiāng)臨川首先由宜伶搬上舞臺的,而宜伶唱的斷不是昆腔。當(dāng)戲曲界認(rèn)定《臨川四夢》只能由昆曲演唱才能極盡其藝術(shù)魅力時(shí),其“原產(chǎn)地”的戲曲藝術(shù)家們正面臨嚴(yán)峻的考驗(yàn)。在湯顯祖逝世400周年紀(jì)念之際,江西戲劇舞臺如何承續(xù)《臨川四夢》的藝術(shù)余緒,光大湯顯祖的藝術(shù)探索精神,值得認(rèn)真回顧和思考。
一、石凌鶴用贛劇弋陽腔“驚艷”《臨川四夢》
弋陽腔是明代江西民間藝人貢獻(xiàn)給戲劇史的重要聲腔,在明清兩代曾風(fēng)靡全國,并進(jìn)入宮廷長期為皇室演劇,取得過與昆腔同樣顯赫的地位,但1949年以后在江西幾乎絕跡,只是新中國成立初期景德鎮(zhèn)有個(gè)饒河戲班,交錯(cuò)演唱弋腔昆腔甚至亂彈。上饒有個(gè)廣信班,只唱亂彈。亂彈屬于梆子腔系統(tǒng),在清代最有影響的戲曲選本《綴白裘》“凡例”中,曾有“梆子亂彈腔,簡稱亂彈腔”的斷語。可見只有饒河戲班是僅存能唱傳統(tǒng)弋陽腔的班底,且老藝人只能唱《合珍珠》《江邊會友》等單折戲,形勢十分嚴(yán)峻。1949年后,人民政府十分重視民間藝術(shù)的搶救保護(hù)工作。中央舉行全國戲曲匯演,并召開會議貫徹“百花齊放,推陳出新”的戲曲方針。江西省文聯(lián)和江西省文化局在廣泛調(diào)查的基礎(chǔ)上,在流散的藝人和班社中搶救性地進(jìn)行劇目和曲譜的記錄整理工作。饒河班原有《金貂記》《賣水記》《草廬記》《長城記》《珍珠記》等劇目,但大部分失傳,加上很多劇目都是師傅口傳身授,說不出曲牌名,旋律也不精準(zhǔn)。于是,高腔訓(xùn)練班應(yīng)運(yùn)而生。經(jīng)過三年多艱苦努力,江西省贛劇團(tuán)終于成立。贛劇是以弋陽腔為基礎(chǔ),吸收亂彈、皮黃、秦腔、昆腔等多種聲腔特點(diǎn)糅合而成,成為江西既有繼承又有創(chuàng)新的代表性劇種。新編贛劇《還魂記》《尉遲恭》《珍珠記》《張三借靴》晉京演出獲得成功。這一切成績,主要?dú)w功于時(shí)任江西省文化局負(fù)責(zé)人、在“左聯(lián)”時(shí)期即負(fù)有盛名的戲劇家石凌鶴。他曾在20世紀(jì)50至80年代陸續(xù)將《臨川四夢》進(jìn)行贛劇改編,將典雅的昆腔形態(tài)轉(zhuǎn)換為俚俗的弋腔傳奇,讓“四夢”經(jīng)典完成一次由典雅到雅俗共賞的精彩“轉(zhuǎn)身”。
現(xiàn)代贛劇在劇場演出,時(shí)間控制在三小時(shí)左右,必須對傳奇劇本壓縮篇幅,重新剪裁。石凌鶴是現(xiàn)代著名劇作家,既熟悉古典戲曲的關(guān)目結(jié)構(gòu),更有從事話劇創(chuàng)作的經(jīng)驗(yàn)。他對自己改編《牡丹亭》有獨(dú)到的見解:“第一,尊重原著,鑒古裨今。盡管改編者和原作者由于時(shí)代的差異,世界觀有很大的不同,但必須遵循歷史唯物主義,尊重和發(fā)展原著的主題思想,盡力做到既不厚非古人,又不有負(fù)當(dāng)今大眾;第二,保護(hù)麗句,譯意淺明。在盡量保持原著的前提下,努力譯得通俗淺明,易于理解;第三,重新剪裁,壓縮篇幅;第四,(唱詞)牌名仍舊,曲調(diào)更新。仍按原著曲牌,只是依牌淺譯、改譯或填詞,依其原韻,不出格律,不拗平仄?!?
石凌鶴說:“集中主要事件和人物,展開矛盾以突出表現(xiàn)主題,這是寫戲的共同法則?!钡怯植荒芴子梦鞣饺换蛩哪坏脑拕∈址ǎ虼怂选八膲簟钡母木幎ㄔ诿勘景藞鲎笥??!赌档ねぁ肺迨宄觯譃槿齻€(gè)情節(jié)段落,由“生可以死”到“死可以生”再到“生死團(tuán)圓”,結(jié)構(gòu)宏大,線索繁復(fù),明清時(shí)期昆曲家班演出往往要分三個(gè)夜晚演完全本。而石凌鶴考慮既要保持四夢的完整性,又要重點(diǎn)突出、線索清晰。他把《牡丹亭》刪削為九場,分別是“訓(xùn)女延師”“春香鬧塾”“游園驚夢”“尋夢描容”“言懷赴試”“秋雨悼殤”“拾畫叫畫”“深宵幽會”“花發(fā)還魂”,并只保留了杜麗娘、柳夢梅、杜寶夫婦、春香、陳最良等八個(gè)主要角色,《紫釵記》則壓縮為七場,《南柯記》為八場,《邯鄲記》為八場,真正做到刪削枝蔓、突出主干、以人物為主、以故事為輔。
以奇特瑰麗的夢境支撐戲劇結(jié)構(gòu),是湯顯祖戲劇構(gòu)思上最大的亮點(diǎn)?!赌档ねぁ分械亩披惸锱c柳夢梅不是青梅竹馬,也不是一見鐘情,只是杜麗娘游園生夢、因夢生情、因情而死,誰料意中人竟在夢中,杜麗娘鬼魂與之幽會,最后竟死而復(fù)生,終成眷屬。按照清代文人費(fèi)元祿的話說,是“無媒而嫁,鬼亦多情”?!绑@夢”是《還魂記》的“戲膽”,是聯(lián)系現(xiàn)實(shí)與虛幻的紐帶,是溝通人間與冥界的橋梁。石凌鶴充分領(lǐng)悟“驚夢”的價(jià)值,第三出“游園驚夢”中極力渲染光彩紛紜的夢境世界,安排花神和梅、杏、桃、菊、荷、蘆、蒲等眾花神拋花瓣、灑花露,庇護(hù)杜麗娘與柳夢梅的牡丹幽夢,而在第四出“尋夢描容”中繼續(xù)回味太湖石邊的溫存軟綿,在第八場“深宵幽會”中又讓柳夢梅與杜麗娘鬼魂梅樹重開。夢境是湯顯祖戲曲最具創(chuàng)意的場面設(shè)計(jì),時(shí)空自由轉(zhuǎn)換,人鬼相互同臺,虛實(shí)回環(huán)流轉(zhuǎn),十分自然,可謂巧妙疊出、無境不新。
石凌鶴對湯翁劇作心領(lǐng)神會,在《紫釵記》“賣釵泣玉”一場中,設(shè)計(jì)霍小玉在懨懨病瘦、幽怨哭泣時(shí)進(jìn)入夢境,李益善惡兩副面孔輪番表演,類似川劇“變臉”。把霍小玉一片真心捧上舞臺,真如明代呂天成在《曲品》中所評說:“《紫釵》描寫閨婦怨夫之情,備極嬌苦,直堪下淚。真絕技也?!倍凇赌峡掠洝纷詈笠粓觥澳峡聣粜选敝?,淳于棼在喪妻受讒后素服愁容,在舞臺的霧靄朦朧背景下公主瑤芳輕綃飄忽、緩緩臨近。淳于棼與亡妻若即若離、飄蕩不定,在夢境中回味真情繾綣、共治南柯的艱辛過程,布景設(shè)計(jì)云煙縹緲、色彩繽紛,公主形象若隱若顯、似幻似真。
清代著名戲曲家洪升曾自詡《長生殿》是“一部鬧熱的《牡丹亭》”。其實(shí),《牡丹亭》并非不鬧熱,“勸農(nóng)”“冥判”等場面,末貼凈丑,丑婆鬼怪,粉墨登場,氣氛酣暢。為突出贛劇演出的民間色彩,石凌鶴盡量保留“四夢”原著中豪俠、農(nóng)耕、戰(zhàn)爭等富有傳奇色彩的情節(jié)片段,并通過贛劇獨(dú)特的表現(xiàn)方式展示出來。像《紫釵記》中的黃衫客形象,雖然在李益與霍小玉“墮釵燈影”和“花前遇俠”等場面時(shí)正面亮相,但很多場合是通過側(cè)面描寫方式展示其豪俠仗義。石凌鶴在《紫釵記》改編僅剩的七場戲中,就有“俠氣豪情”“醉俠揮刀”兩場讓黃衫客正面出場,并通過特異的服飾、出格的行頭,塑造黃衫客特立獨(dú)行、除暴安良的俠義形象。
而“冥判”也是典型的南方儺儀的另一種表現(xiàn)形態(tài)?!摆づ小钡呐泄?,就是祈福驅(qū)邪的的冥府判官鐘馗。在湯顯祖的故鄉(xiāng)臨川,至今還保留著豐富的驅(qū)儺活動。在南豐石郵鄉(xiāng),每年正月都有肅穆莊嚴(yán)的儺儀,包括起儺、演儺、搜儺、圓儺過程,其鼓、簫伴奏,莊重嗚咽。儺面多為鬼魅角色和地獄之神,濃墨勾勒,既恐怖又憨實(shí),既寫意又夸張。“冥判”與贛東民間儺儀十分相似,在傳奇中穿插戰(zhàn)爭線索和場面描寫,增加舞臺的熱鬧氣氛和感觀效果,是明清傳奇作者常用的技巧。在結(jié)構(gòu)安排上,則多把戰(zhàn)亂烽火硝煙作為男女主人公命運(yùn)發(fā)展的背景和情節(jié)轉(zhuǎn)折的契機(jī),如《紫釵記》中的吐蕃犯境、《牡丹亭》中的金遣李全擾江淮、《邯鄲記》中的吐蕃侵入、《南柯記》中的檀蘿國侵?jǐn)_槐安國等,都讓舞臺既有繾綣柔情,又有刀光劍影。
二、江西地方聲腔“聚焦”《臨川四夢》的改編
1955年,江西省贛劇團(tuán)帶著新編贛劇《梁祝姻緣》《木蘭詩》到北京、天津演出,受到觀眾熱烈歡迎。中央文化部指示,要下力氣挖掘、整理和改革弋陽腔等地方劇種。1956年9月舉行江西省第二屆戲曲觀摩演出大會時(shí),已經(jīng)有贛劇、采茶戲、京劇、越劇、宜黃戲、東河戲、祁劇、徽戲、漢劇、黃梅戲、青陽腔十一個(gè)劇種的五十多個(gè)劇團(tuán),演出了上百個(gè)劇目,對傳統(tǒng)劇目的改造可謂如火如荼。
文化大革命之后,對湯顯祖戲曲文化遺產(chǎn)的改造提升再次引起江西戲劇界的重視,湯顯祖故鄉(xiāng)臨川的演劇活動也十分興盛。20世紀(jì)80年代以來,本地多劇種都曾搬演《臨川四夢》,其中有臨川采茶戲《牡丹亭》、宜黃戲《紫釵記》、廣昌盱河腔《南柯記》等。2000年,撫州湯顯祖實(shí)驗(yàn)劇團(tuán)根據(jù)《臨川四夢》改編四個(gè)折子戲《冥誓》《怨撒》《游園》《生寐》。“臨川版”的《牡丹亭》還應(yīng)邀到浙江、江蘇、臺灣等地演出。
江西省贛劇團(tuán)編劇黃文錫于1984年改編的《還魂后記》和《紫釵記》產(chǎn)生良好影響,其中《紫釵記》還獲得江西省慶祝新中國成立35周年優(yōu)秀文藝創(chuàng)作一等獎(jiǎng),《還魂后記》獲得第六屆中國藝術(shù)節(jié)優(yōu)秀劇目獎(jiǎng)和首屆中國戲劇文學(xué)金獎(jiǎng)?!哆€魂后記》選擇《牡丹亭》后二十出即杜麗娘回生,也就是還魂之后與父親的沖突為戲劇內(nèi)容,演繹一出封建大家庭兩代人情與理的激烈沖突。從戲劇構(gòu)思角度看確實(shí)很有新意,也是首創(chuàng),應(yīng)該說是挖掘和放大了湯顯祖在戲曲中蘊(yùn)含的反抗禮教的進(jìn)步元素。杜麗娘還魂后,希望和柳夢梅締結(jié)美好姻緣,并遵守傳統(tǒng)道德規(guī)范,取得“父母之命,媒妁之言”后再行大禮,這個(gè)設(shè)計(jì)是符合杜麗娘身份和性格特點(diǎn)的。但父親杜寶卻不能接受已經(jīng)夭折的女兒回生的現(xiàn)實(shí),更不相信杜麗娘與柳夢梅的所謂生死戀、人鬼情,并認(rèn)為這種荒唐之事發(fā)生在杜家公館是奇恥大辱。面對父親的保守和無情,杜麗娘竟毅然在后花園的馬棚與柳夢梅自行舉行婚禮,為自己的終身大事做主。特別是在金殿上,她大膽自信,駁斥世俗的各種惡俗陋習(xí),高歌:“若效文君司馬,也只是影影綽綽地活,躲躲藏藏地怕。做人也似鬼,反而留話把。真金不避火,真情不受詐。愛便坦坦地愛,嫁便堂堂地嫁,借爾照膽鏡,告白全天下:做定端端正正的人,判命由我不由他?!?/p>
在湯顯祖誕辰460周年之際,南昌大學(xué)于2010年隆重推出新版贛劇《臨川四夢》,繼續(xù)由黃文錫擔(dān)綱劇本改編。為了在較短時(shí)間內(nèi)將《臨川四夢》最精彩的片段集中展現(xiàn)在觀眾面前,劇組別出心裁地將“四夢”濃縮成一個(gè)劇本演出,這在《臨川四夢》改編歷史上還是第一次。改編者將四夢原來總共一百八十二出的篇幅,壓縮為四個(gè)折子戲,分別是《紫釵記》中的“怨撒金錢”、《南柯記》的“南柯夢尋”、《邯鄲記》的“魂斷黃粱”、《牡丹亭》的“游園驚夢”。應(yīng)該說,這幾出戲是湯顯祖全部戲曲作品中最精粹的部分,也是四夢的高潮,構(gòu)思精巧,極具創(chuàng)新,藝術(shù)上幾乎達(dá)到了完美無瑕的境界,長期以來在舞臺演出中都有深厚的影響,要?jiǎng)?chuàng)新出彩有很大的難度。除了“游園驚夢”由于明清折子戲反復(fù)打磨,情節(jié)已經(jīng)完全成熟定型外,黃文錫對其他三折戲都作了大膽改竄,進(jìn)行了主題提煉、人物增刪和情節(jié)改寫等。語言上首先“保護(hù)麗句”,除了保留湯顯祖戲文中經(jīng)典的“散金碎銀”臺詞外,基本上都按照七言體、十言體形式,并用現(xiàn)代白話文進(jìn)行改寫。情節(jié)安排上則學(xué)習(xí)西方戲劇“陌生化”的技法,引入一個(gè)“教授”來“串場”。這個(gè)戲外的角色,經(jīng)常從戲里跳出來,又跳進(jìn)去,類似西方古典悲劇中的歌唱演員。他在每個(gè)折子戲的過渡和轉(zhuǎn)換時(shí)出場,向觀眾交代情節(jié)的發(fā)展脈絡(luò),介紹人物言行的性格特點(diǎn)和戲劇的主題意蘊(yùn),有時(shí)還以現(xiàn)代人的身份“闖”進(jìn)夢境中來旁白,打破“三一律”“四堵墻”,代言體與敘事體并駕齊驅(qū),用寫意的、非幻覺的表演方式,摻和蒙太奇、歌舞寫意、音樂烘托、象征主題、間離效果等現(xiàn)代戲劇手法,擴(kuò)展時(shí)空,通透古今,向當(dāng)代觀眾立體展現(xiàn)湯顯祖戲曲的豐富內(nèi)涵。
更令人興奮的是演劇聲腔上的創(chuàng)意。黃文錫根據(jù)自己多年的舞臺實(shí)踐,提出一折戲使用一種聲腔的建議。其中,《紫釵記》“怨撒金錢”使用青陽腔演唱,《南柯記》“南柯尋夢”使用彈腔演唱,《邯鄲記》“黃粱夢斷”用海鹽腔演唱,《牡丹亭》“游園驚夢”則用弋陽腔演唱。贛劇音樂作曲家程烈清擔(dān)任全劇的音樂設(shè)計(jì)。他認(rèn)為,“怨撒金錢”為《紫釵記》經(jīng)典場次,也是昆曲舞臺上著名的折子戲,根據(jù)劇情特點(diǎn),運(yùn)用青陽腔演唱比較合適?;粜∮袼挤蛉丈?,逐漸成疾,語言恍惚,居然忘記自己交代浣紗變賣玉釵之事。玉工侯景先送來百萬賣釵之款,當(dāng)小玉聽說買釵之人竟是盧府小姐時(shí),悲痛萬分,刺激之下,竟情緒失控,將百萬金錢拋灑滿地,表達(dá)對李益負(fù)情的怨恨。由于這是一出旦角演唱的著名的情感戲,音樂設(shè)計(jì)上采用起伏變化大、幫腔襯腔多、旋律節(jié)奏快的青陽腔,其主干旋律用五聲音階構(gòu)成,帶有濃厚的民間音樂色彩,凄楚哀怨,跌宕起伏,急促悲憤,淋漓盡致地抒發(fā)了霍小玉的剛烈性格。
而“南柯尋夢”使用彈腔演唱也有一定的道理。彈腔,即亂彈腔,主旋律由“二凡”和“三五七”兩種腔調(diào)構(gòu)成?!岸病奔础岸浮保瑥奈髑厍欢缸兓鴣?,七聲音階,梆子擊節(jié),彈撥樂器伴奏,風(fēng)格高亢激越,帛裂長空。而“三五七”則出自吹腔,吹腔里有三、五、七字的句式。像《綴白裘》中《鬧店》旦唱“春天景,好鳥枝頭現(xiàn),桃紅李白柳如煙”等,有南方民間旋律柔和舒緩的特點(diǎn)。史載這種亂彈在清代乾隆年間即流行于江西景德鎮(zhèn)。“南柯尋夢”以人物動作表演為主,表現(xiàn)郡主瑤芳公主與駙馬淳于棼如膠似漆的愛情,內(nèi)容選自《南柯記》第十三出“尚主”?,幏夹禄樾邼?,原作用九支曲子盡情抒發(fā)他們新婚的喜悅。而瑤芳公主病逝后,淳于棼一蹶不振,頹廢失落。作曲家安排彈腔節(jié)奏明快,隨角色心情變化而層層推進(jìn),如泣如訴,層次感強(qiáng),并加上幫腔、合唱等典型的民間曲調(diào)形式,烘托出南柯一夢的夢幻感覺。
“游園驚夢”是《牡丹亭》最讓人醉心的場次,明清折子戲影響最大的曲本。程烈清認(rèn)為,非贛劇的主打聲腔弋陽腔不可。弋陽腔在音樂上十分靈活。明代凌濛初《譚曲雜札》曾說:“弋陽江西土曲,句調(diào)長短,聲音高下,可以隨心入腔,故總不必合調(diào)。”弋陽腔的曲調(diào)與民間小調(diào)十分接近,在宮調(diào)的規(guī)則上不甚嚴(yán)謹(jǐn),故明清以來總是招惹文人鄙視。新中國成立以來,江西戲曲音樂家們即和老樂師一道,開始了對弋陽古腔的改革。伴奏方面,過去只有干唱和打擊樂伴奏,非常單調(diào),增加鑼鼓在伴奏中的分量,但音量過大,演員必須大嗓門才有優(yōu)勢。后來嘗試改用文場伴奏,即增加絲竹之音,使音樂變得柔和一些。而對幫腔也進(jìn)行了改革,由過去完全由樂隊(duì)演員幫腔,改為樂隊(duì)演員和后臺演員共同完成。這些都豐富了音樂色彩,提高了弋陽新腔的表現(xiàn)力。
三、《臨川四夢》舞臺“改版”對當(dāng)代戲曲的啟示
明清諸多曲家往往指責(zé)“四夢”受弋陽土腔的影響,像凌濛初曾經(jīng)批評《四夢》:“填調(diào)不諧,用韻龐雜,而又忽用鄉(xiāng)音?!标绊瓌t批評說:“臨川生不踏吳門,學(xué)未窺音律,艷往哲之聲名,逞汗漫之辭藻,局故鄉(xiāng)之見聞,按亡節(jié)之弦歌,幾何不為元人所笑乎?”而改編《臨川四夢》面臨的難題也在于,明清傳奇均是按照曲牌體戲劇的規(guī)則填詞行腔。湯顯祖極富才情,唱詞瑰麗奇幻,但改編為贛劇,必須符合弋陽腔在曲牌、行腔、伴奏等方面的演唱風(fēng)格和特點(diǎn)。石凌鶴給自己規(guī)定的曲牌改編原則是:“保護(hù)麗句,譯意淺明?!毕瘛赌档ねぁ贰绑@夢”折中的著名唱腔〔步步嬌〕:“裊晴絲,吹來閑庭院”,改寫為〔桂枝香〕:“嫵媚春光、吹進(jìn)深閨庭院,裊娜柔如線。理秀發(fā)、整花鈿,才對著菱花偷窺半面。斜梳發(fā)髻恰似彩云偏。小步出香閨,怎便把全身現(xiàn)?!彪m然換了曲牌,并因樂曲規(guī)定對繁難的唱詞作了若干修改,但并未改變原有的整體風(fēng)格。而最經(jīng)典和熟知的唱詞〔紅衲襖〕,基本是完整保存并移植過來:“原來是姹紫嫣紅開遍,這風(fēng)光都付與斷井頹垣。良辰美景奈何天,賞心樂事誰家院!彩云輕卷,云霞翠軒;雨絲風(fēng)片,煙波畫船,錦屏人忒把這韶光看得賤?!庇^眾對此接受度很高。
贛劇音樂實(shí)際上是弋陽腔的當(dāng)代遺韻。弋陽腔有唱“大戲”的傳統(tǒng),“幫腔”是弋陽腔演唱的典型風(fēng)格,其特點(diǎn)是“一人唱,眾人和”?!蹲镶O記》“折柳陽關(guān)”中李益、霍小玉凄苦別離時(shí),安排后臺合唱:“一別人如隔彩云,斷腸回首泣夫君。玉關(guān)此去三千里,要寄鄉(xiāng)音哪得聞。”《南柯記》“金殿成婚”中淳于棼與公主花燭合巹,眾侍女合唱〔錦堂月〕,起到烘云托月、熱鬧喜慶的效果。而“太守勸農(nóng)”更是由農(nóng)夫、牧童、桑女、茶娘等組成的合唱隊(duì)幫襯,共贊南柯德政豐碑。為了舞臺氣氛的活躍,石凌鶴在“四夢”一些凈、丑、貼角色的唱腔改編和設(shè)計(jì)上,大膽突破原作的束縛,重新編制曲牌唱段。比如《牡丹亭》“春香鬧塾”,設(shè)計(jì)陳最良唱〔掉角兒〕:“論《詩經(jīng)》,國風(fēng)言情,男和女幾多風(fēng)韻。后妃是女圣,文王作典型。相愛情須正,相悅并非淫。你須得,不亂心,不動情,規(guī)規(guī)矩矩,學(xué)做圣人。”用通俗話語塑造陳最良保守迂腐的形象。而《南柯記》中紫衣郎、賊太子、老錄事,《邯鄲記》中呂洞賓、梅香等角色,均設(shè)計(jì)有調(diào)侃詼諧的唱詞。石凌鶴準(zhǔn)確把握民間贛劇演唱的弋陽腔特點(diǎn),唱腔設(shè)計(jì)上大量的五言和七言韻文,通俗活潑,朗朗上口,適合百姓欣賞。而在音樂上,創(chuàng)作人員也在保持弋陽腔曲牌傳統(tǒng)音樂風(fēng)格的基礎(chǔ)上,作了一些更加貼近當(dāng)代觀眾審美欣賞習(xí)慣的創(chuàng)新。比如將原來的流水板(1/4拍子)發(fā)展為正板(1/2拍子)的滾唱,旋律的起伏彈性和抒情色彩更強(qiáng),特別是著名贛劇表演藝術(shù)家潘鳳霞、童慶礽伉儷的傾情表演,受到觀眾特別是年輕觀眾的歡迎。石凌鶴對《臨川四夢》的改編,對搶救和振興古韻弋陽腔起到了率先垂范的重要作用。
但改編過程中的問題也值得我們認(rèn)真總結(jié)。湯顯祖是明代文人傳奇的高峰,其藝術(shù)成就的高度與中國傳統(tǒng)詩文詞曲的高度發(fā)達(dá)密不可分。《臨川四夢》不僅是戲曲藝術(shù)的成就,而且是傳統(tǒng)文化成果的精粹,其詩詞歌賦等文體成就并不遜色于任何文學(xué)作品,對此明清文人給予了高度評價(jià)。石凌鶴的改譯本確實(shí)有許多精妙之處,但有些唱詞卻因?yàn)楦膭佣吝d色。比如“雨絲風(fēng)片,煙波畫船”改為“柳絲花片,煙波畫船”,不如原稿意蘊(yùn)豐富?!秾簟芬怀鲋校卸披惸锏摹苍聝焊摺常骸笆嵯戳瞬艅蛎?,照臺兒未收展。睡起無滋味,茶飯?jiān)跎省?,本已十分通俗明了,改譯本是:“梳洗才完,薄敷粉面,昨夜不成眠,你叫我茶飯如何下咽?”原稿中“睡起無滋味”,是表達(dá)麗娘晨起后慵懶無趣的失落心情,改為“昨夜不成眠”,意境就大打折扣。對于一些場次安排,石凌鶴頗費(fèi)苦心地作了剪裁,但卻損害了曲意。著名戲劇家孟超1959年6月在《戲劇報(bào)》發(fā)表文章《談贛劇弋陽腔“還魂記”》指出:將“游魂”“幽媾”“歡撓”“冥誓”四折壓縮為“幽會”一場,讓觀眾覺得柳夢梅、杜麗娘的相會缺乏曲折和波瀾;原作“游魂”中的“賺花陰小犬吠春星,冷冥冥梨花春影”“傷感煞荒徑,望掩映鬼青燈”等詞句,使麗娘鬼魂登場就給人以幽冷之感、鬼魂氣息,而改本換字移詞,刪掉這些神來之句,使這出戲除了杜麗娘頭披一幅黑紗之外,就看不出符合游魂情景的氣氛了。老戲劇家的點(diǎn)評,著實(shí)深刻透徹。
如何準(zhǔn)確理解和認(rèn)知古典戲曲遺產(chǎn)的文化內(nèi)涵,是當(dāng)代文藝?yán)^承優(yōu)秀傳統(tǒng)的重要課題。湯顯祖生活在400年前的晚明時(shí)期,各種異端思想如雨后春筍,沖破幾千年封建禮教嚴(yán)密的大網(wǎng)。湯顯祖在戲曲中表達(dá)的受王陽明心學(xué)啟發(fā)的至情觀,已經(jīng)非常開放和超前,但離今人的思想高度依然有相當(dāng)?shù)木嚯x。“給古人的形骸,吹噓些生命的氣息”,已經(jīng)成為傳統(tǒng)劇目舞臺改編的重要路徑。黃文錫改編的《還魂后記》,為杜麗娘打上了鮮明的現(xiàn)代個(gè)性解放思想烙印,與原著中的閨秀形象有很大的距離,雖然思想境界高了,但形象反而不像《牡丹亭》那樣真實(shí)美麗。他改編《紫釵記》也同樣出現(xiàn)這個(gè)問題。改編本著力重塑李益的正面形象,堆加有正義感、有使命感、體恤百姓、嫉惡如仇等正面元素,同時(shí)進(jìn)一步丑化盧太尉形象,放大他邪惡、陰險(xiǎn)、狠毒的性格特點(diǎn)。在具體情節(jié)設(shè)計(jì)上,主要通過對李益書童秋鴻戲份的增強(qiáng),來勾連李益與盧太尉這對矛盾沖突。改編本把秋鴻塑造成古代的忠誠義仆,出身窮苦,感恩報(bào)德,機(jī)敏懂事,勇于擔(dān)當(dāng)。由于盧太尉作梗,李益戍邊玉門關(guān)外。小玉窮困潦倒,凍賣珠釵,為盧太尉所得,并偽稱小玉已死。當(dāng)秋鴻發(fā)現(xiàn)李益與小玉之間的巨大誤會后,甘心冒死送信,但為盧太尉截獲,并當(dāng)李益的面將秋鴻處死。秋鴻至死未透露真實(shí)身份,以生命保護(hù)李益免受災(zāi)禍。原作中是黃衫客在關(guān)鍵時(shí)刻拯救李益,并將盧太尉繩之以法。盡管黃衫客形象在原作中有突兀飄忽之感,但符合民眾“神助弱者”的審美期盼。
江西戲劇編劇陶學(xué)輝于1986年改編弋陽腔《邯鄲夢記》,在紀(jì)念湯顯祖逝世370周年活動進(jìn)京演出,并獲得全國第四屆優(yōu)秀劇本獎(jiǎng)。陶學(xué)輝理解《邯鄲記》是湯顯祖歷經(jīng)仕宦險(xiǎn)惡之后對世情的發(fā)憤之作,認(rèn)為通過盧生大起大落、倏忽漲跌的官場夢境,表達(dá)了湯顯祖是對晚明官場黑暗的憤慨,所以將基調(diào)定在“官場現(xiàn)形記”,這是作者的改編立意。劇情改造更多地安排了官場的相互勾結(jié)欺詐、利用瞞騙等情節(jié)因素,比如盧生流放廣南崖州鬼門關(guān),遭遇騙局和毒打;宇文融等欺瞞皇帝、殘害忠良。官場充斥著賣官鬻爵、結(jié)黨營私、貪污賄賂等現(xiàn)象,劇情上借鑒滑稽劇的變形、異化等手段,比如驢化人形、與鬼卒拔河等夸張?jiān)O(shè)計(jì),酣暢淋漓地揭示官場丑惡,類似官場漫畫,這實(shí)際上與湯顯祖戲劇意境的主旨風(fēng)格有很大距離。
自覺移植西方戲劇技巧,通過提煉矛盾和聚焦沖突的方法來增強(qiáng)舞臺效果,也是當(dāng)今戲劇編劇的慣用手段。但是,我國傳統(tǒng)戲曲有一套完美的敷衍戲劇的程式:歌舞詩曲,四位一體;虛擬時(shí)空,隨意轉(zhuǎn)換;很少利用情節(jié)道具承載戲劇秘密,很少利用對話機(jī)制組織戲劇沖突,很少利用寫實(shí)幻覺還原戲劇效果。過多使用西方話劇組織戲劇沖突的方法,與湯顯祖戲曲的整體風(fēng)格不符合、不協(xié)調(diào)。戲劇改編者不能深刻理解中國戲曲美學(xué)的特質(zhì)和神髓,就有可能傷害傳統(tǒng)戲曲特質(zhì)。當(dāng)年,著名戲劇家孟超在商榷石凌鶴改編《還魂記》時(shí)還說,中國戲曲表演最大特點(diǎn)就是虛擬動作,但《還魂記》舞臺上的實(shí)景卻把意境破壞了?!绑@夢”使用“真實(shí)”的一陣花雨,演員怎能從朦朧的夢思里進(jìn)入角色呢?而“拾畫叫畫”中,柳夢梅吟哦著“欲傍蟾宮人近遠(yuǎn),恰些春在柳梅邊”,輕聲低喚畫中美人,而畫中人也在裊裊香煙中恍惚地好似飄然欲下之際,忽然舞臺一暗,再明后,畫中人變成真人,在畫框中搖動。這似乎是編劇的“神來之筆”,實(shí)際上卻是敗筆,破壞了原本的舞臺效果。孟老說,如此一來,即使再有本領(lǐng)的演員,再豐富的虛擬表演動作,也無法施展2。今天看來,老“戲骨”的箴言,依然有相當(dāng)?shù)姆萘俊?/p>
改編經(jīng)典很難,超越經(jīng)典更難。盡管戲劇家們苦心孤詣、推陳出新,但由于《臨川四夢》是難以企及的高峰,改編起點(diǎn)很高,只有遵循和順應(yīng)戲曲藝術(shù)規(guī)律,才能煥發(fā)傳統(tǒng)藝術(shù)光彩。這真是應(yīng)驗(yàn)了湯顯祖的那句話:“白日消磨腸斷句,世間只有情難訴?!?/p>
* 本文系2014年度教育部人文社會科學(xué)研究規(guī)劃基金項(xiàng)目“元明清曲譜與南戲傳奇關(guān)系研究”(14YJA751008)的階段性成果。
1《臨川四夢永留芳—訪著名戲劇家石凌鶴》,江西省文學(xué)藝術(shù)研究所編:《湯顯祖紀(jì)念集(1616—1982)》,1983年,第313頁。
2孟超:《談贛劇弋陽腔“還魂記”》,《戲劇報(bào)》1959年6月號。
[作者單位:東華理工大學(xué)江西戲劇資源研究中心]