試論“土司文化”的定義與內(nèi)涵

李世愉（吉首大學，湖南吉首416000）

?

試論“土司文化”的定義與內(nèi)涵

李世愉
（吉首大學，湖南吉首416000）

摘要：“土司文化”這一概念被廣泛使用，迄今尚無專門研究。為使土司文化研究健康發(fā)展，必須厘清土司文化的定義和內(nèi)涵。土司文化是土司制度創(chuàng)建和推行過程中產(chǎn)生的一種特殊的歷史現(xiàn)象，有著土司制度的深刻烙印。其內(nèi)涵可理解為：土司制度存續(xù)期間在社會各個方面、各個階層引起的變化、影響及反映的總和，它涵蓋了該地區(qū)社會生活的各個方面，既有物質(zhì)形態(tài)的，也有非物質(zhì)形態(tài)的。

關(guān)鍵詞：土司文化；定義；內(nèi)涵

［主持人語］隨著土司問題研究的深入，“土司文化”已成為新的研究增長點，而且這一概念也被廣泛使用。但是我們看到，由于學術(shù)界尚未對“土司文化”的概念做出界定，沒有一個明確的定義，因而在使用中出現(xiàn)了一些概念不清的情況，比如與民族文化、家族文化、地域文化、移民文化時有混淆。作為學術(shù)研究，首先搞清楚什么是“土司文化”是十分必要的。有鑒于此，我們決定從本期開始，組織對“土司文化”的討論，歡迎學術(shù)界同仁積極發(fā)表各自的高見，既可對“土司文化”做全面闡述，也可針對“土司文化”的定義、內(nèi)涵、特點、價值等某一方面做專門論述。希望通過討論，乃至爭論，形成共識，從而推動土司文化的研究向深度、廣度發(fā)展。本期發(fā)表的兩篇文章：一篇是闡述“土司文化”的定義與內(nèi)涵，另一篇是探討土司文化與民族文化、家族文化、移民文化的聯(lián)系與區(qū)別。期盼能引起各方面讀者的關(guān)注，并積極投入到談論之中。

（中國社會科學院研究員：李世愉）

“土司文化”與“土司”“土司制度”“土司學”等，都是當今土司問題研究中經(jīng)常使用的基本概念和用語。筆者曾對土司、土司制度、土司學進行過闡述和討論。①參見李世愉《清代土司制度論考》，中國社會科學出版社，1998年；《土司制度基本概念辨析》，《云南師范大學學報》，2014年第1期；《關(guān)于構(gòu)建“土司學”的幾個問題》，《云南師范大學學報》，2011年第2期。這里試圖對“土司文化”的定義和內(nèi)涵進行初步探討，以求教于方家。

一、問題的提出

近些年，“土司文化”這一概念，在學術(shù)研究中及媒體報導中使用日見頻繁。自去年中國土司遺址納入世界文化遺產(chǎn)名錄后，“土司文化”迅速升溫，備受社會各界關(guān)注，一些地方政府還提出打造當?shù)氐耐了疚幕?。這自然是可喜的現(xiàn)象，無疑會促進土司研究的深入。但應該清醒地看到，要真正發(fā)揮土司文化的價值，首先要厘清什么是土司文化，概念不清，研究無法深入，甚至會出現(xiàn)偏差，更談不上為民族區(qū)域自治提供借鑒，

最早使用“土司文化“一詞的，是1996年余嘉華先生發(fā)表的《雪山文脈千古——兼談土司文化評價的幾個問題》一文，不過文中并未對“土司文化”這一概念進行界定。作者著重闡述麗江木氏土司的詩文成就，進而論及麗江土司在管轄地區(qū)興辦儒學，傳播內(nèi)地文化，并論及大批有特色的建筑、雕塑、壁畫等，認為“它是民族文化的重要方面”。［1］顯然，該文所述只是土司文化的一部分內(nèi)容。

在土司文化研究的歷程中，2009年廣西忻城縣組織召開的“全國土司文化研討會”是值得注意的，因為會議對土司文化進行了專門探討。其中有兩篇文章值得關(guān)注，即李良玉先生《土司與土司文化研究芻議》［2］與成臻銘先生的《論土司與土司學——兼及土司文化及其研究價值》。［3］前文指出：“所謂土司文化，是從土司這個概念延伸出來的?！弊髡哒J為，“土司是一個內(nèi)容十分豐富的文化符號”，因此“土司文化”這個概念是成立的。后者則談到“土司學研究的重要主題就是土司文化，而定位土司文化的最好辦法是確定土司文化的屬性?！薄巴了疚幕莻鹘y(tǒng)文化、民族文化、鄉(xiāng)土文化、家族文化和政治文化的統(tǒng)一體，是一種具有多元性、原生性、本土性特點的民族文化?！眱晌碾m涉及了土司文化的定義和內(nèi)容，但前者過于簡單，而后者又失之于寬泛。再者，兩文對土司文化都沒有作出明確的定義，因而沒有引發(fā)更多的關(guān)注和討論。

近20年來，隨著土司問題研究的深入，學界對土官、土司、土司制度等一些基本概念，有了一個較為明確的共識。而令人遺憾的是，對于土司文化這樣一個重要概念，卻至今沒有規(guī)范的界定，甚至還沒有就此進行深入的、認真的討論，以期取得共識。這種狀況，使目前的土司文化研究帶有某種隨意性，從而制約了土司問題研究向縱深的拓展。

從目前使用“土司文化”概念的情況來看，似乎存在著兩種傾向：

一是限于文學藝術(shù)、建筑藝術(shù)等門類。在某些論著中，土司文化與土司時期的文化是等同的，所論述的具體內(nèi)容是土司地區(qū)的文學藝術(shù)、服飾飲食、宗教信仰等。如《西南地區(qū)土司問題研究》一書，目錄中的欄目分類，就將“土司文化研究”與“土司政治問題研究”“土司時期民族關(guān)系研究”“土司時期經(jīng)濟問題研究”“土司時期軍事問題研究”“秦良玉研究”并列，而“土司文化研究”所收的文章，其內(nèi)容主要是土司時期的文化環(huán)境、建筑藝術(shù)、文化建設等。［4］顯然，這里所指的文化，只是狹義的文化，因而很容易給人一種誤解，似乎土司文化僅限于此。當然，某些論著只是針對自已設定的研究對象進行論析，并非是研究土司文化的專著，出現(xiàn)這種情況也是可以理解的。但是，如果長此以往，形成習慣性思維，人云亦云，勢必會限制土司文化研究的深入，從而導致土司文化基礎性研究的缺失。例如，土司地區(qū)的國家認同是土司文化的突出表現(xiàn)，這一觀點現(xiàn)在已為多數(shù)研究者接受。［5］但是，這樣一種認識是狹義文化無法解釋的，因為國家認同的觀點無法為狹義文化所包涵。再如，土司地區(qū)婦女社會地位的提高，是土司文化的一大亮點。［6］這種觀點，同樣是狹義文化無法包含的。

另一種情況則是將土司文化與民族文化混為一談，將土司文化等同于民族文化，這是一種相當流行的觀點。這種觀點失之于簡單化，它在強調(diào)土司文化與民族文化同質(zhì)性時，有意無意地忽視和淡化了兩者的異質(zhì)性。舉一個具體例子：湖南永順地區(qū)傳統(tǒng)的毛古斯舞，盡管在土司統(tǒng)治時期仍在流行，但我們不能簡單地將其歸結(jié)為土司文化，因為它并不是土司制度存續(xù)期間特有的文化。由此延伸，可以得出這樣一個普遍性的認識，民族文化不能等同于土司文化，研究土司文化亦不能取代民族文化，反之，我們也不能用民族文化掩蓋乃至取代土司文化。兩者有交集，但不能等同，土司文化是民族文化的一部分，是民族文化某一歷史階段的反映；而土司文化又豐富了民族文化的內(nèi)涵，使民族文化更加異彩紛呈。

土司文化研究之所以會出現(xiàn)上述偏向，其原因在于，我們對土司文化這一概念始終沒有一個明確的界定，或者說，對什么是土司文化這樣一個基本問題還缺乏專門的、認真的討論。

二、“土司文化”的定義

“文化”是一個很寬泛的概念，有狹義與廣義之分，狹義的文化還比較容易把握，對廣義文化的理解則“人言言殊”，所以，要對“文化”下一個確切的定義，是一件十分困難的事。對“土司文化”的界定同樣如此。

盡管如此，學界對土司文化的認定已經(jīng)有了一個基本的共識，即“土司文化”一定與“土司”、“土司制度”有關(guān)，否則“土司文化”就無從談起。僅就這一點來說，上文所引“土司文化是從土司這個概念引伸出來的”，這個看法是有一定道理的。但必須指出的是，如果要對“土司文化”這一概念作出明確界定的話，我們的研究就不能在此止步不前，因為這個提法并不是對土司文化的定義。在我們看來，土司文化不僅僅是從土司延伸出來的一個子概念，換句話說，土司文化的定義不能簡單地歸之為土司的延伸。嚴格地說，土司文化是土司制度創(chuàng)建和推行過程中產(chǎn)生的一種特殊的歷史現(xiàn)象。如果以此作為土司文化的定義的話，我們進一步可以得出如下兩點認識：第一，土司文化是土司制度推行過程中出現(xiàn)和存續(xù)的一種歷史現(xiàn)象，所以，從源流和因果關(guān)系考量，土司文化與其說是土司的延伸，不如說是土司制度的產(chǎn)物。第二，土司文化不能簡單等同于民族文化、鄉(xiāng)土文化，因為土司文化只是“土司制度”推行過程中的產(chǎn)物，而不能籠統(tǒng)地歸結(jié)為民族形成和存續(xù)的產(chǎn)物。所以，從歷史發(fā)展的縱向座標來說，土司文化只是該民族發(fā)展過程中階段性的歷史現(xiàn)象；而從歷史的橫向座標考察，土司文化只是在推行土司制度的地理空間中才得以存在，換句話說，在尚未推行或沒有推行土司制度的地區(qū)不可能存在土司文化。依據(jù)縱橫這樣兩個座標系統(tǒng)，我們才得以確定土司文化在大歷史發(fā)展網(wǎng)絡中的位置，它既規(guī)定了土司文化的歷史性，也規(guī)定了土司文化的獨特性。正是這種歷史性和獨特性，使我們才能夠?qū)ν了疚幕鞒鲆粋€界定。據(jù)此，我們不但能從理論和學術(shù)的角度判定土司文化，而且從社會效應來說，也使它具有了某種可操作性，不再把土司文化當作一個筐，什么東西都往里裝。

根據(jù)以上闡述可知，土司文化是土司制度的產(chǎn)物，既植根于土司制度，也可以看作是實行土司制度的民族地區(qū)的客觀反映，凡是由此引發(fā)的各種影響和效應，我們都可以看作是土司文化的表現(xiàn)。關(guān)于這一點，還需要作進一步的說明。

土司制度是一種地方行政管理制度，是元明清三朝中央政府在云南、貴州、廣西、四川、湖南、湖北，以及甘肅、青海等少數(shù)民族地區(qū)推行的一種特殊的管理方式，即由當?shù)厣贁?shù)民族首領擔任世襲地方官（初稱土官，后亦稱土司），通過他們對當?shù)厣贁?shù)民族進行管理，達到對邊遠少數(shù)民族地區(qū)實行統(tǒng)治的目的。土司地區(qū)實行的是一種區(qū)域性自治，但歸朝廷派遣的地方長官管轄，并納入國家的官制體系之中。土司制度是歷代統(tǒng)治者長期經(jīng)營、管理該民族地區(qū)的結(jié)果，它是唐宋以來中央王朝對民族地區(qū)所實行的羈縻政策的新發(fā)展。土司制度帶來了區(qū)域社會管理的新模式，即在行省之內(nèi)實行雙軌制，既有流官管理的府州縣，又有土司自治的地區(qū)；出現(xiàn)了中央政府與土司地方政權(quán)互存互動的依賴關(guān)系，體現(xiàn)了上下認同、協(xié)調(diào)發(fā)展的共濟性以及文化的包容性；促進了土司地區(qū)與中原地區(qū)經(jīng)濟和文化的交流。必須指出的是，土司制度又是一種世襲制，體現(xiàn)了嚴格的等級制。以上這些內(nèi)容，形成了土司制度的鮮明特征。而由此產(chǎn)生的土司文化，必然打上了土司制度的深刻烙印。土司文化是土司制度的客觀反映，脫離了土司制度，土司文化就成了無源之水，無根之木。在推行土司制度的民族地區(qū)，土司制度為當?shù)厣鐣⑷肓诵碌膬?nèi)容，新的活力，它以漸進的方式觸動著該地區(qū)原有的社會環(huán)境、生活方式，改變著人們的行為和觀念，從而在少數(shù)民族地區(qū)的社會生產(chǎn)、生活中產(chǎn)生了重要影響；特別是土司制度推行長達六百余年，在中原傳統(tǒng)文化的長期浸淫下，多民族文化共存和交融，呈現(xiàn)了豐富多彩的社會歷史現(xiàn)象，籠而統(tǒng)之，我們可以稱之為土司文化。

基于上述認識，我們認為，所謂土司文化，應該具備以下條件：第一，它必然產(chǎn)生于推行土司制度的少數(shù)民族地區(qū)，非土司地區(qū)的民族盡管在地緣和文化上與相鄰土司地區(qū)的文化有著密切聯(lián)系，但并不存在土司文化。第二、土司文化產(chǎn)生并存續(xù)于土司制度推行的歷史時期，其影響可能延續(xù)至今，但此前的該地區(qū)的民族文化，是不能歸之于土司文化的。同地區(qū)同民族的文化雖然具有同質(zhì)性和承續(xù)性，但兩者有著質(zhì)的區(qū)別，不能混為一談。第三、土司文化與土司制度密切相關(guān)，與土司制度無關(guān)的歷史現(xiàn)象不應歸之于土司文化。以朝貢而言，這種關(guān)系起源甚早，但在土司制度推行前后，其本質(zhì)屬性卻迥然有別。土司朝貢是土司制度中的一項重要內(nèi)容，是土司地區(qū)與中央政府聯(lián)系的紐帶和橋梁，也是邊遠民族文化與中原文化交流的重要方式。這方面有史例為證。云南景東縣原為景東土府，景東土司一向有向朝廷貢象的傳統(tǒng)，這在《元史》《明實錄》中均有記載。①如《元史》卷35《文宗紀》載，至順二年甲戌：“景東甸蠻阿只弄遣子罕旺來朝獻馴象，乞升甸為景東軍民府，阿只弄知府事，罕旺為千戶，常賦外，歲增輸金五千兩，銀七百兩。許之?！薄睹魈鎸嶄洝肪?43，洪武十五年閏二月己酉載：“景東土酋俄陶獻馬一百六十匹，銀三千一百兩，馴象二。詔置景東府，俄陶知府事，賜以文綺襲衣。”明清時期，各地貢象到京師（今北京）后，被安置在宣武門內(nèi)西城墻的象房，②據(jù)清人吳長元輯《宸垣識略》卷7《內(nèi)城三》：“象房，在阜財坊，宣武門內(nèi)西城墻象房橋側(cè)，明弘治八年建，象初至京，先于射所演習，故謂之演象所?！保ū本┕偶霭嫔?，1982年版，第126頁）震鈞：《天咫偶聞》：“象房，在宣武門內(nèi)，明之舊也?！保ū本┕偶霭嫔纾?982年版，第45頁）。后來這里就被稱為“象來街”?，F(xiàn)在，象來街已成為土司朝貢的歷史記憶。如今的景東人，盡管沒有到過北京，但很多人都知道北京有個象來街，因為這里存留著他們祖先的足跡，見證了一個邊遠少數(shù)民族與中央王朝的緊密聯(lián)系和友好往來。2012年，我們到景東縣考察土司遺址和土司文化，接待我們的有一位女副縣長，是全國人大代表，她告訴我們，景東人民對北京的象來街很有感情，她到北京參加人代會，報到后第一件事，就是去象來街。其感情之真摯令人動容。這個事例，可以說是土司文化的一個典型，因為它反映了土司地區(qū)與中央王朝之間的國家認同。其他地區(qū)的民族可能也有這樣的例子，但不能隨便貼上土司文化的標簽。

三、土司文化的內(nèi)涵

這里定義的土司文化是就廣義文化而言的，它有助于我們對土司文化的深入研究和開發(fā)，并提升其社會價值，充分發(fā)揮其特殊的借鑒作用。所以，土司文化的內(nèi)涵是多方面的，它反映在土司地區(qū)社會生活的各個方面，以及社會群體的各個層面。由于目前這方面的專門研究多有欠缺，我們不能一一細述。但有一點是必須申明的：土司文化的內(nèi)涵是由其本質(zhì)屬性決定的，因此，凡土司制度推行過程中，該地區(qū)、該民族所發(fā)生的一切歷史現(xiàn)象，都可以歸屬土司文化的范疇，而這些林林總總的歷史現(xiàn)象就都包括在土司文化的內(nèi)涵之中。

土司制度包括多方面的內(nèi)容，如土司的設置與約束，土司地區(qū)的社會管理，中央政府對土司地區(qū)的監(jiān)管，土司地區(qū)與非土司地區(qū)的共處與協(xié)調(diào)。具體而言，有土司的職銜與品級制度、印信與號紙制度、承襲制度、分襲制度、朝貢制度、賦稅制度、獎懲制度、限制措施及條例，以及對革除土司的安插制度；在土司地區(qū)推行的學校教育制度、科舉取士制度、司法制度、分別流土考成制度、改土歸流措施、流土并治政策等等，其內(nèi)涵是十分豐富的。這些制度、政策的長期推行，使土司地區(qū)的社會生產(chǎn)方式、生活方式，在外來因素的影響和滲透下，發(fā)生漸進式的變革，這種變革使土司地區(qū)在道德信仰、價值準則、行為方式、社會心態(tài)，文學藝術(shù)等諸多精神文化領域展現(xiàn)出新的面貌，從而構(gòu)成了土司文化的內(nèi)涵。從總體上說，土司文化既有物質(zhì)的、具象的，也有社會心理和精神文化領域的。目前有關(guān)研究中所涉及的土司地區(qū)的官署建筑、碑刻牌匾、雕塑印章、譜牒家傳、服飾飲食，節(jié)慶習俗、民間傳說，等等，無疑都屬于土司文化的范疇。此外，諸如土司地區(qū)的社會活動、社會秩序、社會現(xiàn)象、社會輿論等也屬于土司文化的范疇，也都是需要我們深入、細致進行研究的。

應該指出，作為研究對象的土司文化并非是靜態(tài)的，一成不變的。在六百余年的歷史長河中，土司制度處于不斷的變化和調(diào)整之中，由此決定土司文化所涵蓋的上述領域和類別也都處于不斷的變化之中。以承襲制度為例，土司的職銜是世襲的，因此土司家族內(nèi)部爭襲奪印之事屢屢發(fā)生，從而危及了土司地區(qū)的安寧，這種社會現(xiàn)象當然是土司文化應研究的內(nèi)容。其后，土司承襲制度不斷調(diào)整，這就涉及沖突控制、變遷適應等種種文化情境。如明初為控制土司，曾通過承襲時的皇帝御批：“姑準任事”；“準襲，不世襲”；“不世襲，若不守法度時拿了廢了”③正德《土官底簿》，《四庫全書珍本初集》，商務印書館，1935年。；作為挾制土司的手段，以至出現(xiàn)了“其官雖世及，而請襲之時必以并無世襲之文上請”①正德《土官底簿》，《四庫全書珍本初集》，商務印書館，1935年。的怪現(xiàn)象。其后，土司承襲制度漸趨嚴格和規(guī)范，特別是明確規(guī)定應襲人的襲替次序，有效地保證了土司權(quán)力的平穩(wěn)過渡；在非常態(tài)的情況下又允許土司的妻女可以承襲土職或代行土司的職能。這種變通辦法，不僅體現(xiàn)了土司地區(qū)“因俗而治”的方針，而且提高了土司地區(qū)婦女的社會地位。清代在土司承襲方面又特別規(guī)定，土司應襲子弟年十三歲以上者，必須“入學行禮，由儒學起送承襲”②《清世祖實錄》卷126，順治十六年五月壬午。。這種強制性的規(guī)定，為土司接受漢文化創(chuàng)造了條件，以此產(chǎn)生了深遠的影響。貴州黎平府亮寨長官司長官龍紹儉寧愿不做土司也要參加科舉考試，“冀與漢人同列士紳”③晏斯盛：《楚蒙山房集·奏書·土司鄉(xiāng)試》。。這個典型事例，進一步反映了土司地區(qū)在漢文化影響下價值取向所發(fā)生的顯著變化。清代關(guān)于土司承襲程序、時限的規(guī)定和實踐，體現(xiàn)國家治理在土司地區(qū)的某些特點。關(guān)于新襲職土司必須“謝恩”的規(guī)定，則體現(xiàn)了中央政府帶有強制性國家認同的手段。我們相信，隨著研究的深入，土司文化的外延必定會展現(xiàn)出更加豐富多彩的內(nèi)容。

從目前對“土司文化”概念的使用來看，“土司時期的文化”、“土司地區(qū)的文化”與“土司制度的文化”三者有著互通性，但從范疇學而言，三者是不能互相取代的。“土司時期的文化”突出的是土司文化的歷史性，“土司地區(qū)的文化”突出的是土司文化的地域性；土司制度文化則兼容兩者，突出了土司文化的本質(zhì)屬性。嚴格來說，土司文化應該稱之為土司制度文化。近些年所舉辦的“中國土司制度與土司文化國際學術(shù)研究會”就反映了這種趨向。將研究對象區(qū)分為土司制度與土司文化兩大部分，土司文化植根于土司制度，但土司文化又不能簡單地等同于土司制度，二者研究對象各有側(cè)重，土司制度的研究關(guān)注的是制度的制定與推行，土司文化的研究則側(cè)重于土司制度實行過程中產(chǎn)生和引發(fā)的各種社會歷史現(xiàn)象。從前者的研究，我們可以了解土司制度的頂層設計及其內(nèi)部各個環(huán)節(jié)的銜接，了解中央政府在管控土司地區(qū)方面的意圖和實踐；而后者的研究，則可以深入地了解土司制度實施的效果和影響，及由此而形成的歷史文化的積淀，從而在全面了解土司制度的同時，全面、客觀地評價土司制度。實際上，研究土司制度與研究其他制度一樣，也應關(guān)注它推行的效果及影響，以往的研究也有不少這方面的探討，可以歸為土司文化的范疇。而土司文化的提出，顯然更適應了當前研究的需要，必定會把土司問題的研究推向深入。

本文之所以稱為“試論”，是因為本人對“土司文化”尚在探索之中。貿(mào)然發(fā)表，不過是“拋磚引玉”，以期引起學界的重視，如果本文能引起學界同仁的關(guān)注和討論，推動土司文化研究的深入，那正是筆者所期待的。

參考文獻：

［1］余嘉華.雪山文脈傳千古——兼談土司文化評價的幾個問題［J］.民族藝術(shù)研究，1996，（2）：38-45.

［2］李良玉.土司與土司文化研究芻議［J］.廣西師范大學學報，2009，（3）：132-134.

［3］成臻銘.論土司與土司學——兼及土司文化及其研究價值［J］.青海民族研究，2010，（1）：86-95.

［4］李良品.西南地區(qū)土司問題研究［M］.重慶：重慶出版社，2013.

［5］宋娜，陳季君.播州土司、永順土司和唐崖土司文化中的國家認同觀念［J］.遵義師范學院學報，2015，（1）：15-19.

［6］李世愉.土司制度歷史地位新論［J］.長江師范學院學報，2015，（3）：1-8.

（責任編輯：魏登云）

On the Denotation and Connotation of“Tusi Culture”

LI Shi-yu
（Jishou University，Jishou 416000，China）

Abstract:“Tusi Culture”is widely used，but a systematic study of it can not be found，and its denotation and connotation must needs be made clear forthe sake of the furtherstudies of Tusi culture.Tusi culture，a peculiar phenomenon in the process of creating and spreading Tusi culture，leaves a deep mark on Tusi system，whose connotation may be understood as follows:Tusi culture reflected every layers of society or class and influenced them to a certain extent.

Key words:Tusi culture；definition；connotation

中圖分類號：K03

文獻標識碼：A

文章編號：1009-3583（2016）-0016-05

收稿日期：2015-12-15

基金項目：本文系國家社科基金重大招標項目《中國土司制度史料編纂整理與研究》（12&ZD135）階段性成果

作者簡介：李世愉，男，江蘇鎮(zhèn)江人，中國社會科學院歷史研究所研究員，吉首大學特聘教授，國家社科基金重大招標項目《中國土司制度史料編纂整理與研究》（12&ZD135）首席專家。研究方向：科舉制度、土司制度。