愈久彌新的土司研究
——主持人語

【武陵論壇】

愈久彌新的土司研究
——主持人語

黃柏權(quán)（1962-），男，土家族，湖北咸豐人。三峽大學(xué)民族學(xué)院院長，二級教授，碩士研究生導(dǎo)師。主要從事南方民族歷史文化和非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)研究。

土司是中國歷史上的官職。元明清時期，中央王朝冊封少數(shù)民族地區(qū)的首領(lǐng)為世襲地方官，通過他們對當(dāng)?shù)馗髯迦嗣襁M(jìn)行管理，以達(dá)到加強(qiáng)對少數(shù)民族地區(qū)實行統(tǒng)治的目的。土司制度是中央王朝統(tǒng)治西南、西北邊疆少數(shù)民族地區(qū)的特殊政策和策略。中國的土司制度形成于元代，繁榮于明代，崩潰于清代，結(jié)束于20世紀(jì)初，歷時長達(dá)1000多年。學(xué)界對土司和土司制度的研究由來已久，特別是自20世紀(jì)80年代以來，一度成為中國民族史研究領(lǐng)域的重點(diǎn)與熱點(diǎn)，并取得了豐碩的成果。由湖南永順老司城遺址、湖北唐崖土司城遺址和貴州海龍屯聯(lián)合申報的“土司遺址”，在2015年7月4日獲得第39屆聯(lián)合國教科文組織世界遺產(chǎn)委員會通過，獲準(zhǔn)列入《世界遺產(chǎn)名錄》。“中國土司遺址”申遺的成功，為傳統(tǒng)土司研究注入了新的動力，也為進(jìn)一步深化其研究提出了新的、更高的要求。本期專欄的三篇文稿即是上述形勢下土司研究的探索與實踐。

郗玉松博士的《國權(quán)與民俗——試論改土歸流與土家族飲酒習(xí)俗的變遷》是一篇探討“改土歸流”后王朝禮儀如何進(jìn)入武陵地區(qū)的文章。該文在考察了土家族咂酒的歷史、釀制、飲用與特點(diǎn)的基礎(chǔ)上分析了改土歸流后國家權(quán)力的下沉、流官的移風(fēng)易俗與土家族飲酒習(xí)俗變遷的關(guān)系。論文認(rèn)為，咂酒是土家族的一種文化符號，飲食咂酒的禮儀不僅是土家族人際交往的重要禮儀，還與土家族的愛國情懷緊密相連。“改土歸流”后，在流官強(qiáng)力推行移風(fēng)易俗政策的沖擊下，該飲酒習(xí)俗逐漸弱化并淡出了歷史舞臺，取而代之的是程序相對簡單，卻又保留了尊老、酒桌座次等核心內(nèi)容的鄉(xiāng)飲酒禮。土家族飲酒禮儀的變遷，是官府強(qiáng)行介入的強(qiáng)制性變遷，目的是按照王朝的標(biāo)準(zhǔn)，建立穩(wěn)定的社會秩序。這反映的是官府權(quán)力向民間滲透以及地方、民間如何應(yīng)對國家、官方壓力的過程。郗玉松博士對土家族飲酒習(xí)俗變遷的研究，具有區(qū)域社會史研究的意趣，對審視國家與地方的關(guān)系、探討區(qū)域社會歷史文化變遷具有重要意義。

張旭博士的《思州土司研究述評》是一篇土司研究的綜述文稿。思州田氏土司是貴州歷史上最著名的土司之一，也是土家族地區(qū)最早改土歸流的土司之一，在貴州歷史進(jìn)程中具有重要影響。該綜述從承襲沿革、族屬問題、與國家王朝的互動關(guān)系、改土歸流及其評價、土司文化遺產(chǎn)五個方面將20世紀(jì)80年代以來有關(guān)思州土司及其相關(guān)問題的研究進(jìn)行了梳理，并總結(jié)了其存在的問題。針對問題，作者認(rèn)為，思州土司下一步的研究要充分挖掘文獻(xiàn)資料的價值，積極利用土司文化遺產(chǎn)的“活化石”作用拓展研究領(lǐng)域和深化研究主題。張旭博士的這篇綜述，對我們研究了解思州土司的研究情況，尋找研究的突破點(diǎn)具有一定的指導(dǎo)意義。

土司文化遺產(chǎn)的保護(hù)與利用是土司研究的重要內(nèi)容。根據(jù)張旭博士的綜述可知，土司文化遺產(chǎn)保護(hù)與利用研究較少。其實，不只是思州土司，整個武陵地區(qū)的土司文化遺產(chǎn)保護(hù)與利用研究也剛剛起步。就此而言，李學(xué)敏的《鄂西南土司文化遺產(chǎn)的視圖化研究》顯得更具學(xué)術(shù)價值和現(xiàn)實意義。該文在簡要介紹鄂西南土司文化遺產(chǎn)概況的基礎(chǔ)上分析了其保護(hù)所面臨的困境，并就其必然性、可行性、途徑進(jìn)行了深入的探討。文章認(rèn)為，鄂西南土司文化遺產(chǎn)保護(hù)的視圖化不僅可以使人們對其有更直觀的理解，而且可實現(xiàn)更好地保護(hù)。數(shù)字虛擬技術(shù)的成熟、鄂西南土司文化遺產(chǎn)的多樣性以及國家政策的支持則為其視圖化保護(hù)提供了可能。具體的視圖化途徑有五條：一是將土司文化遺產(chǎn)舞臺化，即通過藝術(shù)加工，打造各土司自身特有的土司文化，使之成為演藝產(chǎn)品，并向游客“出售”；二是將土司文化遺產(chǎn)廣場化，利用豐富的土司文化遺產(chǎn)打造鄉(xiāng)村民俗文化廣場、民俗文化博物館等，使其成為康體游的產(chǎn)品和東道主標(biāo)識自己的符號；三是將土司文化遺產(chǎn)固態(tài)化，使土司文化遺產(chǎn)以固態(tài)的方式呈現(xiàn)在城市街道、廣場、高速公路、旅游景區(qū)、劇場、廟宇等設(shè)施上，成為東道主和游客都可凝視的對象；四是將土司文化遺產(chǎn)影視化，即將鄂西南土司文化資源轉(zhuǎn)化為電視產(chǎn)品、電影產(chǎn)品、視圖音樂等產(chǎn)品；五是加強(qiáng)土司文化遺產(chǎn)對工農(nóng)業(yè)產(chǎn)品的滲透，即將土司文化符號轉(zhuǎn)化為當(dāng)?shù)囟喾N農(nóng)產(chǎn)品和工業(yè)品的品牌符號，成為消費(fèi)者在商品包裝和商品宣傳資料上可視的對象。

上述三篇文稿，張旭的綜述是為了了解學(xué)術(shù)動態(tài)，尋找研究的突破點(diǎn)。這是學(xué)者研究土司問題的起點(diǎn)。郗玉松與李學(xué)敏的文稿則表現(xiàn)了當(dāng)前土司研究的兩個趨向，一是透過土司制度或土司文化的變遷探討國家與地方的關(guān)系以及區(qū)域社會的演變，一是“中國土司遺址”申遺成功后土司文化遺產(chǎn)的保護(hù)與利用的問題。他們的努力都是新形勢下土司研究的探索與實踐，對深化、拓寬土司研究具有一定的啟示作用。