宋旭民
(江門職業(yè)技術學院,廣東 江門 529000)
珠三角傳統(tǒng)民俗保護傳承的思考
——以開平泮村燈會為例
宋旭民
(江門職業(yè)技術學院,廣東 江門 529000)
泮村燈會有500多年歷史,是國家級非物質文化遺產,現(xiàn)時面臨著一些保護傳承困難的問題。為此,要處理好8對關系,包括:扭轉“現(xiàn)代化偏見”,修復傳統(tǒng)民俗與宗族的關系;明確政府責任,理順傳統(tǒng)民俗與政府的關系;消除認知誤區(qū),認清傳統(tǒng)民俗各部分內容的關系;超越小農觀念,協(xié)調傳統(tǒng)民俗與外來人口的關系;改革教育體系,平衡主流文化與地方特色文化的關系;轉變迷信觀念,端正宗族信仰與教育事業(yè)的關系;調整運作機制,理清傳統(tǒng)民俗與商業(yè)力量的關系;深挖民俗內涵,處理傳承民俗樣式與培育族人品格的關系。
珠三角;傳統(tǒng)民俗;保護傳承;泮村燈會
珠三角廣大鄉(xiāng)鎮(zhèn)保留了很多具有鮮明特色的傳統(tǒng)地方民俗,但隨著改革開放的春風,受到來自城市化、工業(yè)化的猛烈沖擊,一些正面臨著生死存亡的考驗,一些已然失傳。如何進行保護傳承不僅有利于這一地區(qū)的文化建設,更可為其它經濟發(fā)展地區(qū)的傳統(tǒng)民俗保護提供經驗。
開平泮村是典型的獨姓村,全村皆姓鄺,現(xiàn)時共有42個自然村,13000多人口。鄺姓所舉辦的泮村燈會有500多年歷史,每逢正月十三該村就會自發(fā)組織村民進行舞燈巡游,游行隊伍動輒上千人,整個活動直接參與人員多達上萬人,還有為數(shù)眾多、慕名而來的參觀者。巡游的花燈為泮村獨有,其設計款色獨特,三個花燈分別代表三個地方神靈。巡游全過程包括扎燈、送燈、起燈、舞燈、打燈,其間伴有各種民俗表演。由于此風俗獨具特色,先后被認定為市、省、國家級非物質文化遺產,具有較高的知名度和影響力。
這一傳統(tǒng)民俗雖然仍然有旺盛的生命力,但也無可避免地顯露出后繼乏力的跡象,主要表現(xiàn)在:燈會由原來的每年一屆改為三年一屆,并有繼續(xù)延長舉辦周期的跡象;舉辦燈會主要由老一輩主持,而年輕一代對燈會的參與和認識逐步減弱,整個活動的組織層面有斷層之憂;現(xiàn)時村內只有一84歲的老人懂得扎制花燈,扎燈手藝瀕臨失傳境地。以泮村燈會為例,反思傳統(tǒng)民俗的保護傳承,就具有非常強烈的典型性,可對其它同類民俗提供借鑒意義。為此,筆者提出要從8個方面著力,處理好8對關系。
古代中國是個典型的農業(yè)社會,而“農業(yè)社會的勞作方式則決定了中國傳統(tǒng)農村以宗族為核心的聚居特點?!盵1]“宗族制度作為中國社會最基本的制度,是中國傳統(tǒng)文化的凝結,反映了傳統(tǒng)文化的固有特質?!盵2]反過來說,由傳統(tǒng)文化衍生的文化民俗也或多或少地帶有宗族的烙印。現(xiàn)時學界在探討傳統(tǒng)民俗的保護傳承時,更多地側重于發(fā)揮地方政府、社會組織和學校等外部力量的作用,企圖以現(xiàn)代方式對其進行結構性改造,而忽視了鄉(xiāng)村內部仍然存在的內生性宗族架構,并扶助這一力量延續(xù)民俗。而實際上,中國的宗族架構雖然經歷了一段蟄伏期,受到一定程度的破壞,但隨著政治環(huán)境的寬松和經濟條件的好轉,已逐漸顯露出越來越旺盛的生命力,這對于延續(xù)傳統(tǒng)民俗是極大利好。泮村燈會就是一個極為生動的例子,它依靠宗族觀念、宗族組織、宗族活動空間這三根支柱,使其繼續(xù)在現(xiàn)代社會如火如荼地開展。[3]
當務之急是扭轉固有的“現(xiàn)代化偏見”,認為宗族是封建社會的落后殘余,它必然會對現(xiàn)代社會發(fā)展產生負面影響,刻意切割它與傳統(tǒng)民俗的血肉聯(lián)系。相關部門應明確以下幾方面原則,切實修復傳統(tǒng)民俗與宗族的關系。
其一,宗族是促進民俗發(fā)展的保證。其它力量可能會因為一些功利原因而對傳統(tǒng)民俗產生興趣,并對其進行投資。但是,這種興趣是建立在利益基礎之上的,一旦這個基礎坍塌,它與傳統(tǒng)民俗的關系也會斷裂。相較而言,宗族與傳統(tǒng)民俗
存在共生共榮的關系,宗族依靠傳統(tǒng)民俗發(fā)展壯大,而傳統(tǒng)民俗依托宗族傳承延續(xù)。因此,宗族只要存在一天,便有促進本宗族民俗發(fā)展的動力存在。
其二,宗族是舉辦傳統(tǒng)民俗的主體。應充分調動宗族內部的積極性,通過族內資源的整合,按照本族既有的傳統(tǒng)舊例和活動宗旨,盡可能原汁原味地舉辦傳統(tǒng)民俗,以喚醒族人內心深處對本宗族的認同感,使傳統(tǒng)民俗走上獨立舉辦、自主發(fā)展的道路。
其三,宗族是體現(xiàn)民俗內涵的前提。每個宗族都會根據(jù)當?shù)氐奈幕h(huán)境現(xiàn)狀,設計出一整套拓寬宗族生存空間的舉措,傳統(tǒng)民俗就是其中重要的一方面。在此大背景之下,這些傳統(tǒng)民俗就具有非常深厚的內涵,這些內涵正是傳統(tǒng)民俗能夠長時間流傳的根本所在。若果脫離了這一前提,所有傳統(tǒng)民俗的內涵都變得異常蒼白,失去其歷史存在的價值。
雖然說,宗族與傳統(tǒng)民俗共生共榮,但并不等于說,政府在傳統(tǒng)民俗的保護傳承問題上沒有責任。從最廣義上來看,政府責任是指“政府能夠積極地對社會民眾的需求做出回應,并采取積極的措施,公正、有效率地實現(xiàn)公眾的需求和利益?!盵4]傳統(tǒng)民俗植根于民間,是公眾在日常生產生活中形成的行為習慣,由此習慣而滲透固化的思維方式和審美情趣已深入一地民眾的骨髓,從這個角度看,保護傳承傳統(tǒng)民俗就是公眾的需求和利益,也正是政府的責任所在。但是,政府的內在運作機制與傳統(tǒng)民俗的運作機制差異極大,一旦政府過分介入,打壓了來自民間的宗族力量和信仰力量,很可能使此民俗最終演變成不為鄉(xiāng)人認可的“四不像”。沒有了鄉(xiāng)人的認可,政府的支持一旦終結,其滅亡就為時不遠了。
相較而言,珠江三角洲地區(qū)的地方政府財力較為雄厚,在經濟建設步入正軌的情況下,已將越來越多的精力放到文化建設上,對傳統(tǒng)民俗復興也加倍關心。因此,政府應把握好自身的角色和權限,克制干預傳統(tǒng)民俗的沖動,更多地給予幕后指導,幫助傳統(tǒng)民俗實現(xiàn)自立自強的目標。泮村燈會的成功,就跟政府理順與傳統(tǒng)民俗的關系大有聯(lián)系。具體而言,政府應注意以下幾個方面。
其一,政府應在法律框架內規(guī)范宗族組織。法律并無規(guī)定宗族組織不能注冊登記,但現(xiàn)實的情況是,地方政府抱著多一事不如少一事的心理,對其一概不予承認,但實際上宗族活動又如火如荼地開展,這樣反而可能導致宗族組織的活動失控。政府應改變這種“睜只眼、閉只眼”的曖昧態(tài)度,給予宗族組織正式身份,合法合規(guī)地指導其健康成長。
其二,政府應在條件許可下支持傳統(tǒng)民俗。政府擁有的資源最為強大,可與宗族的資源形成互補,共同促進傳統(tǒng)民俗的開展。就如泮村燈會,鄺姓宗族能夠調動族內力量舉辦規(guī)模巨大的燈會活動,但燈會活動范圍往往已超出宗族的活動空間,涉及到公共空間范疇,若此時仍由宗族力量進行處理,必然會產生諸多矛盾,不利于傳統(tǒng)民俗的健康發(fā)展,此時政府相關部門就應施以援手,為其解決一些實際問題,減少活動產生的社會磨擦。
其三,政府應在能力范圍內指導傳統(tǒng)民俗。傳統(tǒng)民俗并不全都是文化精粹,其中也有不少是文化糟粕,對文化糟粕的丟棄,有利于更好地發(fā)揚傳統(tǒng)民俗的精粹,使其在新時期煥發(fā)新的活力。由于宗族固有的視野局限,他們不可能清醒地認識到自身的局限,政府應給予適當指導,幫助其與時俱進,對一些文化糟粕進行改良。泮村燈會歷來不準女性參與,而改革后的燈會已打破這一祖規(guī),大大增加了泮村族群的參與面。
泮村燈會在保護時存在一些認知誤區(qū)。泮村燈會由該村的宗族組織主辦,而花燈則由本村的手藝人扎制。在申報非物質文化遺產時,政府將扎燈手藝人定為整個民俗的傳承人,并對其給予一定的物質資助。而宗族內部更為熱衷于燈會舉辦,對扎燈技藝則不太重視,致使大部分手藝人未能找到傳承人,原來由三個村的藝人分別扎制三盞花燈,現(xiàn)時則只剩下一個老藝人,三盞花燈都由他來扎。
由此看出,宗族側重于“會”的舉辦,而忽視了“燈”的傳承;而政府則熱衷于“燈”的傳承,而對“會”的舉辦不堪熱心。這就使得,“會”面臨越來越多的困難,而“燈”的傳承之路也越走越窄。究其原因,與雙方對傳統(tǒng)民俗的認識存在偏差,在保護上未能形成合力有莫大關系。要解決這個問題,就必須通過各種手段認清傳統(tǒng)民俗的內涵外延,這樣才有利于有的放矢地開展保護工作。具體而言,應有以下幾個方面的內容。
其一,借助科研機構的力量。應充分借助科研機構、地方高校的力量,對傳統(tǒng)民俗進行深入研究,召開專題研討會,了解清楚這些傳統(tǒng)民俗的內在機理,運用科學的理論為其開出保護傳承藥方。有了這樣的藥方,才可能糾正既有的一些錯誤做法,以實踐去除宗族和政府在認識上的一些偏差,促進傳統(tǒng)民俗良性發(fā)展。
其二,借鑒先進地區(qū)的經驗。相關文化部門認真學習國家有關文化的政策法規(guī),借鑒其它地區(qū)保護傳承傳統(tǒng)民俗的經驗教訓,對本地傳統(tǒng)民俗準確定位,找出此民俗最具亮點、最具特色、最具價值的部分,給予有效率的保護扶持。
其三,借助宗族有識之士的力量。在很多宗族中,仍然有一大批既有專業(yè)知識能力,又有宗族文化挖掘熱情的有識之士,他們長期浸淫于宗族文化的熏陶與研究之中,對宗族文化的保護必定有些真知卓見,宗族組織和相關部門應虛心聽取他們的意見,減少另起爐灶研究所要花費的資源消耗。
包括珠江三角洲在內的眾多經濟發(fā)達地區(qū),其鄉(xiāng)鎮(zhèn)企業(yè)的力量不容小覷,由此帶來遠多于本地人口的、來自五湖
四海的外來人口,對傳統(tǒng)民俗保護傳承既是一種巨大壓力,也是一種可遇不可求的機遇。泮村所在的水口鎮(zhèn)就是一個工業(yè)強鎮(zhèn),全鎮(zhèn)現(xiàn)有常住人口69333人,其中非戶籍人口達到45687人。[5]由于外來人口元素源自工業(yè)社會的生產力發(fā)展需要而興旺,與農業(yè)社會的“老死不相往來”模式截然不同,因此,要將外來人口這種巨大壓力有效地轉化為有利機遇,本地宗族就必須突破伴隨農業(yè)社會而生的小農觀念,處理好與外來人口的關系。具體而言,應有以下幾個方面。
其一,以更寬廣的眼界謀劃傳統(tǒng)民俗的可持續(xù)發(fā)展。從長遠來看,外來人口中的相當部分必將在就業(yè)地落戶,成為“新XX人”。各級政府及所在地區(qū)的宗族組織就應清醒地認識到這種大趨勢,在文化上主動融合這些外來人口,將其變成發(fā)揚本地傳統(tǒng)民俗的新生力量。有了這些新生力量,就可彌補本地人口因出城出國而流失的問題,促進傳統(tǒng)民俗可持續(xù)發(fā)展。
其二,以更寬闊的胸襟接納異質文化帶來的各種沖擊。外來人口的進入,必然帶來源自這些外來人口家鄉(xiāng)的文化,對于這些異質文化,本地族民應以寬闊的胸襟看待,接納其中的優(yōu)秀內容,融入到本地的傳統(tǒng)民俗之中。泮村燈會的扎燈工藝較為簡陋,而燈會期間的表演形式也較為單一,本地族民可吸納一些外來人口家鄉(xiāng)的文化,對這些短板進行完善。這樣,不僅豐富了本土文化的內涵,也有可能將外來人口吸納過來,使之成為本土文化的組成部分。
其三,以更寬容的態(tài)度對待因現(xiàn)代化調適而顯現(xiàn)的變異。由于外來人口進入本宗族的活動領域,傳統(tǒng)民俗原有的舊例必然會進行一些適應這一變化的現(xiàn)代化調適。我們應該認識到,這樣的調適只要不觸及核心部分的改變,并不是壞事,至少證明此傳統(tǒng)民俗仍然具有自我調整的功能,其生命力仍然旺盛。只有以寬容的態(tài)度對待,才能使傳統(tǒng)民俗實現(xiàn)“軟著陸”,繼續(xù)維系宗族人心。
中國地大物博,各地的民風、民情差異極大,現(xiàn)行教育體系內的教育內容往往只選取其中最具代表性、最能反映中華文化特質的事物作為素材。這一做法無可厚非,既有利于維護國家統(tǒng)一,也有利于提升全國的教育水平。但是,具體到某地,對這個地方的特色文化可能就兼顧不夠。以泮村為例,筆者對76個泮村鄺姓的15~25歲年輕人進行問卷調查發(fā)現(xiàn),僅有8%的年輕人對鄺姓來自何處的歷史有一定了解,沒有人能知道本村的開村祖為誰(很多誤將鄺一聲作為開村祖),有19.7%的年輕人對燈會不喜歡或說不清,也有8%的年輕人從未參加過燈會。這就從側面反映了教育層面在地方文化傳承的缺失。為此,教育部門有必要改革教育體系,為地方特色文化進課堂留下足夠空間,讓地方特色文化教育與國家體系教育形成互補,共同促進教育水平提升。
其一,組織力量,編寫本土的鄉(xiāng)土教材。各地應鼓勵地方學校依托高校、科研機構的力量,組織編寫有一定水平的鄉(xiāng)土教材,并保證這些鄉(xiāng)土教材不是在出版之后就束之高閣,而是真正轉化到教學之中,成為學生教育的一個重要方面,發(fā)揮應有的作用。
其二,建立機制,與文化鄉(xiāng)村結成對子。地方文化植根于各地鄉(xiāng)村,這些鄉(xiāng)村中具有不少有識之士,相關學??膳c這些鄉(xiāng)村、有識之士建立穩(wěn)定的聯(lián)系,如在鄉(xiāng)村建立實踐基地,聘有識之士為兼課教師,在此平臺之上,定期組織課外活動,讓學生在實踐中提高認識、鍛煉能力、熏陶情感。
其三,靈活處理,方便學生參與傳統(tǒng)民俗。各地應結合本地的具體情況,為中小學生參與傳統(tǒng)民俗提供方便,讓其通過親身參與體驗,更直觀、更真切地感受傳統(tǒng)民俗的魅力,進而對中華文化產生濃厚興趣,在潛移默化中培養(yǎng)愛鄉(xiāng)愛國的情感態(tài)度。
廣東歷來有迷信鬼神的傳統(tǒng),對游神賽會活動非常熱衷。相比之下,對于子弟的教育則關心不足。故而,廣東有這樣一句俗語:“一命二運三風水,四積陰德五讀書?!边@句俗語的意思是說,一個家族要興旺發(fā)達,首先看命數(shù),其次看時運,再次看風水,第四看行善積德,最后才看讀書是否用功。這種排序實則反映了廣東人骨子里的“讀書無用論”。
回過頭來看泮村鄺姓,該宗族之所以一直未能培養(yǎng)出有較大影響力的文化人才,正與其歷史上過分看重求神拜佛、而對教育不夠重視有關。生前當過國家經委輕工局局長的鄺啟常(1915—1984)回憶其父親說:父親在物質生活方面非常節(jié)儉,只在過節(jié)過年的時候才買點肉食……但是他每年為了修繕宗廟祠堂和尋找“風水墳地”,往往花去一、二百元而毫不可惜。因為他誠心地相信這筆花費不過是暫時的,將來會由于“風水”好,子孫高升而一本萬利地撈回來。[6]這段回憶可從一個個案生動地反映泮村鄺姓人是如何地沉迷于風水命理。另據(jù)鄺耀宗(51歲)介紹,該村于90年代曾在見龍村(泮村其中一條自然村)前建一牌坊,幾年后感覺風水不好,便將其拆除。
另一方面,該宗族之所以在當代出現(xiàn)文化人才欠缺(已很多年未有考上重點本科的學生),對傳統(tǒng)文化傳承出現(xiàn)斷層的問題,也與其現(xiàn)時教育投入不足有關。相比之下,他們更愿意為娛神的燈會一擲千金。其它地方應引以為鑒,著力扭轉這種錯誤觀念。對此,筆者有以下幾點建議。
其一,以傳統(tǒng)民俗為平臺發(fā)展教育事業(yè)。我們當然不應放棄對傳統(tǒng)民俗的投入和傳承,但更應重視教育方面的投入,并想方設法令兩方面相得益彰。比如,能否以舉辦傳統(tǒng)民俗為契機,籌辦由本族私立的學校,聘請名師前來執(zhí)教。這樣,實則就能有效扼制本族家庭因為子女教育而外流的現(xiàn)象。當本地有了足夠的人才支撐,又何愁舉辦傳統(tǒng)民俗的人員缺乏
問題呢?
其二,以傳統(tǒng)民俗為平臺轉變教育觀念??山鑲鹘y(tǒng)民俗的平臺,在族人中滲透尊師重教的觀念。比如,在巡游中讓優(yōu)秀學生擔當巡游的主角,給予族內最高的榮譽。這樣的獎勵,對于迷信的廣東人來說,就能產生讀書有用的示范作用,逐步改變“重拜神輕讀書”的觀念。
其三,以宗族文化為平臺推進德育教育。挖掘本宗族文化的精粹,如孝道、進取、團結等品質,將其轉化到對子弟的教育之中。這些優(yōu)秀品質可在一定程度培養(yǎng)本族子弟的學習熱情和學習毅力,對其長遠發(fā)展有積極作用。而對于一些負面能量的內容,則應予以去除,減少對本族子弟的影響。
從既有的一些實踐看,一些地方的傳統(tǒng)民俗一旦引入了商業(yè)力量,就可能形成多米諾骨牌效應,必將堅守傳統(tǒng)文化的最后底牌也推翻。但泮村燈會專門成立的燈會組委會中,除了若干個村中耆老外,大部分都來自企業(yè)(皆為鄺姓子弟企業(yè)),為燈會提供了超過40%的經費。難能可貴的是,商業(yè)的力量并未改變燈會的本色,反而成為助推其發(fā)展的新生力量。對此,泮村燈會可為同類民俗提供以下幾個方面的借鑒。
其一,依托本宗族子弟開辦的企業(yè)。本宗族子弟對源于本宗族的傳統(tǒng)民俗懷有較為深厚的感情,對資助傳統(tǒng)民俗具有天然的動力。而且,這樣的資助對于提升其在本地的社會聲望具有非常有益的幫助。若能充分挖掘這方面的資源,就可較好地解決傳統(tǒng)民俗資金短缺的難題。
其二,與本地商業(yè)組織建立合作關系。舉辦傳統(tǒng)民俗需要耗費較多資金,若僅靠某幾個企業(yè)的支撐,既可能使這些企業(yè)力不從心,也存在較大的不穩(wěn)定風險。各地宗族組織應積極與本地的商業(yè)組織聯(lián)系,與之建立合作關系,在商業(yè)組織的牽線搭橋下,尋找到更多有能力、有意愿、有熱情的合作企業(yè),為傳統(tǒng)民俗廣拓財源。
其三,與商業(yè)力量形成共榮共贏關系。要使商業(yè)力量熱衷于投入傳統(tǒng)民俗,就應讓商業(yè)力量在傳統(tǒng)民俗中獲得好處。當然,這種好處應該是有底線的,就如泮村燈會的花燈,不能在其上貼上商業(yè)廣告,不能以商家冠名,這就是底線,不能被商業(yè)沾染。而對于一些無關緊要的環(huán)節(jié),不妨讓利給商業(yè)力量,讓其借助傳統(tǒng)民俗平臺實現(xiàn)品牌推廣。
泮村燈會通過一系列有特定意義的程式安排,潛移默化地培養(yǎng)族人的優(yōu)良品格和純樸思想,族人經過這樣的打磨之后,便可以更好地適應社會要求,在社會競爭中處于不敗之地。這樣,傳統(tǒng)民俗就不是純粹的敬神行為,也不是為了傳承而傳承,而是具有了深刻的現(xiàn)實意義。它可以更好地發(fā)展壯大創(chuàng)造此民俗的宗族群體,而發(fā)展壯大了的宗族群體又能更好地擔當起傳承主體,讓傳統(tǒng)民俗延續(xù)下去,實現(xiàn)“發(fā)展民俗—發(fā)展族群”的良性循環(huán)。從長遠來看,對廣大地區(qū)的新農村建設也是意義深遠的。
但是,很多民俗對優(yōu)良品格的培養(yǎng)往往處于無意識狀態(tài),而一些承載優(yōu)良品格的環(huán)節(jié)又因族人的認識不足而被輕易放棄,白白浪費了寶貴的傳統(tǒng)資源。因此,要處理好傳承民俗樣式與培育族人品格的關系,應注意以下幾個方面。
其一,充分認識傳統(tǒng)民俗的品格培養(yǎng)功能。充分調動各方面力量,深入研究本傳統(tǒng)民俗的內涵,以最大限度發(fā)挖民俗的積極正面作用,發(fā)揮其品格培養(yǎng)的功能。同時,也應認識到民俗中可能存在的負面作用,對其進行改良。如潮汕地區(qū)的游神賽會中,有的鄉(xiāng)鎮(zhèn)竟以潑糞為吉祥,這樣的陋習還是應該改變?yōu)槊睢?/p>
其二,賦予傳統(tǒng)民俗新的品格培養(yǎng)功能。結合新時期的要求,在舊有的民俗程序中,賦予新的品格培養(yǎng)功能,使“發(fā)展民俗—發(fā)展族群”的循環(huán)鏈不會斷裂。如可把讀書至上、知識寶貴的理念融入民俗活動中,在村民中營造重教風氣。
其三,積極吸納年輕人參與活動。所有的培養(yǎng)功能都必須著眼于年輕一代,如果都是老一輩在操騰,這樣的傳統(tǒng)民俗更像是在懷舊,不可能有生長進步的機會。宗族組織應針對年輕一代的心理特點和審美情趣,對他們進行有的放矢的傳統(tǒng)教育,也可在民俗中適當加入潮流元素,想方設法吸納年輕一代參與到活動中。
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C953
A
宋旭民(1976-),廣東江門人,江門職業(yè)技術學院教育與教育技術系副主任,副教授,研究方向:地方文化研究。
本論文是廣東省哲學社會科學“十二五”規(guī)劃2014年度項目《開平泮村燈會的保護及傳承研究》的成果之一。課題立項編號:GD14DL12。