歐陽修《廬山高》詩解疑

王小蘭

歐陽修《廬山高》詩解疑

王小蘭

《廬山高贈同年劉中允歸南康》是歐陽修最爲(wèi)自矜的三首詩作之一。該詩以贈別劉渙爲(wèi)題，實則並非爲(wèi)“高”劉渙之“節(jié)”而作。劉渙深眷“苦空”之道，倔強有餘而建樹不足，其宦途失意後的棄世退隱不可謂之“高節(jié)”。當(dāng)劉渙致仕告歸之際，“學(xué)士大夫爭爲(wèi)詠嘆以餞之”的熱烈場景，爲(wèi)歐陽公借題起興提供了良好的契機?！稄]山高》雄奇壯美的超逸詩情，既凝結(jié)著作者於“放逐流離”中難以釋懷的不平之氣，更彰顯出歐陽公守“道”自勵的人格魅力。該詩表面上頡頏《蜀道難》，實則取法韓愈，用奇字，押險韻，以文爲(wèi)詩，因難見巧。前人有關(guān)《廬山高》的分析與解讀，充分體現(xiàn)著藝術(shù)審美的差異、變化與多樣性，對此應(yīng)該給予充分的理解和尊重。

關(guān)鍵詞： 歐陽修 劉渙 廬山高 釋疑

宋仁宗皇祐二年(1050)，歐陽修作《廬山高贈同年劉中允歸南康》詩，爲(wèi)致仕而歸的劉渙送行，*《歐陽修全集》卷五，北京，中華書局，2001年，頁84。華孳亨《增訂歐陽文(轉(zhuǎn)下頁)盛贊其不爲(wèi)“寵榮聲利”所屈，胸懷氣節(jié)可與廬山比高。此詩一經(jīng)面世便清響遠播，引起梅堯臣、郭祥正及孔平仲等朝野名流的激賞和贊譽。李常曾追憶此事云：“方是時，學(xué)士大夫爭爲(wèi)詠嘆以餞之，非所以寵其行，以預(yù)送凝之爲(wèi)榮耳。歐陽文忠公之詩，道其爲(wèi)人與夫去最詳且工，人能誦之，謂爲(wèi)實錄。”*李?！渡袝吞飭T外郎致仕劉凝之府君墓誌銘并序》，《全宋文》(72)，上海辭書出版社、安徽教育出版社，2006年，頁258。另據(jù)葉夢得《石林詩話》卷中，歐陽公平生引以自矜、自謂可與“李杜”比高的詩作，也只有《廬山高》及《明妃曲》前後篇而已。*見何文煥《歷代詩話》，北京，中華書局，1981年，頁424。類似的記載大多客觀公允，值得尊重。不過，當(dāng)我們試圖還原劉渙其人的真實面貌，進而解讀《廬山高》詩的創(chuàng)作動機和藝術(shù)特點時，卻産生了種種疑問。劉渙棄官歸隱是在“宋興七十餘年，民不知兵，富而教之，至天聖、景祐極矣”的盛世背景下，*《六一居士集敍》，《蘇軾文集》，北京，中華書局，1986年，頁316。像他那樣蹉跎半生的下層小吏，似乎很難與“不事王侯，高尚其事”的古代逸民相提並論；*《周易正義》卷三，十三經(jīng)注疏本，北京，中華書局影印，1980年，頁35下。而劉渙其人的精神氣象與出處選擇，也有悖於歐陽公將“知古明道”與修身、行事、立言相結(jié)合的“三不朽”原則。歐陽公撰寫此詩，表面是爲(wèi)劉渙送行，實際則隱含著“不平則鳴”、自我關(guān)照的深層動機。至於後人有關(guān)《廬山高》藝術(shù)特點的評論，雖然褒貶懸殊，卻也有跡可循，不可偏信。這些問題，不僅牽涉到北宋仕、隱人羣互動交流的複雜隱情，更透露著歐陽修詩藝傳承與創(chuàng)變革新的生動細節(jié)，很值得深究。

(接上頁) 忠年譜》、劉德清《歐陽修年譜》等均繫此詩於皇祐三年( 1051) ，實誤。據(jù)李常《尚書屯田員外郎致仕劉凝之府君墓誌銘》載，劉渙致仕而歸是在“皇祐之庚寅”，即皇祐二年( 1050) ，歐陽公作詩餞送，當(dāng)在此時。

一

有關(guān)劉渙生平的敍述，最早見司馬光爲(wèi)劉恕《十國紀(jì)年》所撰序，云：“父渙，字凝之，進士及第，爲(wèi)潁上令。不能屈節(jié)事上官，年五十棄官，家廬山之陽，且三十年矣，人服其高，歐陽永叔作《廬山高》以美之?！?《劉道原十國紀(jì)年序》，《全宋文》(56)，頁111—112?！稏|都事略》卷八七下《劉恕傳》所載略同，曰：

父渙，字凝之。舉進士，爲(wèi)潁上令。以剛直不屈於上位，即棄官而歸，家於廬山之陽，時年且五十。歐陽修與渙同年進士也，高其節(jié)，作《廬山高》詩以美之。渙居廬山三十餘年，環(huán)堵蕭然，饘粥以爲(wèi)食，而遊心塵垢之外，超然無戚戚之意。*《東都事略》卷八七下，文淵閣四庫全書本，382冊，頁567下—568上。

按： 渙與歐陽公同爲(wèi)天聖八年(1030)進士，皇祐二年(1050)以太子中允致仕，其仕歷行實史無詳載，所見者僅有官潁上令及剛直不能事上官等寥寥數(shù)語。歐公《廬山高》詩所謂：

君懷磊砢有至寶，世俗不辨珉與玒。策名爲(wèi)吏二十載，青衫白首困一邦。寵榮聲利不可以茍屈兮，自非青雲(yún)白石有深趣，其氣兀硉何由降？丈夫壯節(jié)似君少，嗟我欲說安得巨筆如長杠！

正可與史記文字相印證。

《廬山高》之所以盛贊劉渙，是因爲(wèi)他有“世俗不辨”的崇高氣節(jié)，但從史料記載及劉渙本人的作品中，卻無法找到與之相關(guān)的任何證據(jù)，令人疑惑。

劉渙長達二十年的仕宦生涯，恰好處在國富民安的仁宗時代。其時士大夫普遍注重將“知古明道”的經(jīng)學(xué)探索與“務(wù)實致用”的治世實踐相結(jié)合，強調(diào)“士之潔矩厲行，施才業(yè)以拯世務(wù)者，非只蹈道以爲(wèi)樂”。*蘇舜欽《上三司副使段公書》，《全宋文》(41)，頁28。歐陽修曾明確指出：“其所以爲(wèi)聖賢者，修之於身，施之於事，見之於言，是三者所以能不朽而存也?！?《送徐無黨南歸序》，《歐陽修全集》卷四四，頁631。而范仲淹、梅堯臣、蘇舜欽、富弼、尹洙等一大批抱“道”而行的賢德志士皆以其“先天下之憂而憂，後天下之樂而樂”的羣體自覺，充分彰顯著“不以物喜，不以己悲，居廟堂之高則憂其民，處江湖之遠則憂其君”的“道義之樂”。*《岳陽樓記》，《范仲淹全集》卷八，南京，鳳凰出版社，2004年，頁168。尤其需要說明的是，作爲(wèi)劉渙同年的歐陽修雖然以學(xué)術(shù)、文章引領(lǐng)天下，但用心最多的還是“吏事”。范鎮(zhèn)《東齋記事·補遺》載：“歐陽永叔每誇政事，不誇文章?！?《東齋記事·補遺》，北京，中華書局，1980年，頁47?！端问贰W陽修傳》亦云：“學(xué)者求見，所與言，未嘗及文章，惟談吏事，謂文章止於潤身，政事可以及物?！?《宋史》卷三一九，北京，中華書局，1977年，頁10381。歐陽公於皇祐元年(1049)正月移知潁州，至次年七月改知應(yīng)天府兼南京留守司事，前後有一年半的時間。潁上乃潁州屬縣，此時的劉渙應(yīng)爲(wèi)歐陽公下屬。就情理而論，有了這樣一位同年賢哲和親密上司的熏陶和影響，在那樣一種生機勃勃的政治文化環(huán)境下，劉渙在“吏事”和“明道”兩方面均應(yīng)有所建樹。但令人困惑的是，年已半百的他，既沒有文章潤身，也未能在“政事”方面取得任何顯著成績，有的僅僅是“剛直不屈於上位”的執(zhí)拗性格，以及因此而不得升遷的無奈和落寞。而對於深知劉渙秉性的歐陽修來說，若將此公宦途失意後的“辭歸”視爲(wèi)“高節(jié)”，則明顯違背了《左傳》所倡的“立德、立功、立言”的“三不朽”原則，*楊伯峻《春秋左傳注·襄公二十四年》：“‘太上有立德，其次有立功，其次有立言’，雖久不廢，此之謂不朽?！北本腥A書局，2009年，頁1088。有美化庸才之嫌。

嚴(yán)格說來，“不能屈節(jié)上官”並不等於蔑視“榮利”，簡單的致仕歸隱也無關(guān)“高節(jié)”。劉渙既舉進士，入仕途，說明他有志於爵祿。其爲(wèi)官二十年間，所歷“上官”必不止一人；若一人不賢其或有之，安有人人皆不賢之理？可見其偃蹇不遇乃秉性使然，而非他人嫉賢妒能，故意作梗。渙之風(fēng)度史無明載，但其子劉恕頗有父風(fēng)，史載其“面數(shù)人短長，不避權(quán)貴。羣居聚語，是是非非，公無所隱，聞?wù)咧列牡綮妒?，掩耳疾走，而略不以?wèi)意”。*陳師道《是是亭記》，《全宋文》(123)，頁377。恕與王安石有舊，頗受薦引，後以政見不同，“至面刺其過，安石怒，變色如鐵，恕不少屈；或稠人廣坐，抗言其失無所避，遂與之絶”，*《宋史·文苑傳六·劉恕》，頁13119。辭官歸隱，窮餒以死。父子二人秉性相同，皆以此取敗。

此外，歐陽公撰《廬山高》詩，稱劉渙退歸的主因是厭棄“寵榮聲利”，而不是受到山水“深趣”的吸引，這一點似乎也有悖於情理邏輯。蓋高隱之士必“棲隱巖穴，追園、綺之蹤，竊慕老氏曲全之義。且養(yǎng)志者忘形，養(yǎng)形者忘利，致道者忘心，心形俱忘，其視軒冕如糞土耳”。*《宋史·隱逸傳中·松江漁翁》，頁13452。如果沒有傾心自然的閑逸情懷，缺少“養(yǎng)志”、“養(yǎng)形”、“致道”的人格自覺，僅僅因爲(wèi)“其氣兀硉”而憤然告歸，則很難與“丈夫壯節(jié)”相提並論，更不可謂之真隱。

事實上，在劉渙之前，致仕歸隱並爲(wèi)世人所重者已有很多，卻很少有人贊其“高節(jié)”。譬如，王闢之《澠水燕談錄·高逸》載：

孫宣公奭以太子少傅致仕，居於鄆。一日，置宴御詩廳(仁宗嘗賜詩，刻石所居之廳壁上)，語客曰：“白傅有言： ‘多少朱門鎖空宅，主人到老不曾歸?！窭戏驓w矣?！毕矂屿渡?fù)顧石守道諷《易·離卦·九三》爻辭，且曰：“樂以忘憂，自得小人之志；歌而鼓缶，不興大耋之嗟?！惫源镜聤W學(xué)勸講禁中二十餘年，晩節(jié)勇退，優(yōu)遊里中，終始全德，近世少匹。*《澠水燕談錄》卷四，北京，中華書局，1981年，頁45。

顯然，人們看重的僅僅是孫奭全身而退的優(yōu)遊之樂，而這與“氣節(jié)”無關(guān)。另如《宋史·隱逸傳中·吳瑛》所云：

吳瑛字德仁，蘄州蘄春人。以父龍圖閣學(xué)士遵路任補太廟齋郎，……至虞部員外郎。治平三年，官滿如京師，年四十六，即上書請致仕。公卿大夫知之者相與出力挽留之，不聽，皆嘆服以爲(wèi)不可及，相率賦詩飲餞於都門，遂歸。蘄有田，僅足自給。臨溪築室，種花釀酒，家事一付子弟。賓客至必飲，飲必醉，或困臥花間，客去亦不問。有臧否人物者，不酬一語，但促奴益行酒，人莫不愛其樂易而敬其高。*《宋史》卷二一七，頁13450—13451。

吳瑛的情形與劉渙頗爲(wèi)相似，且致仕年齡更輕，而史家並未稱其自負“壯節(jié)”。

仁宗時代，隨著隱逸與仕宦兩種人格的交流與契合，以及隱逸者社會地位和生存手段的深刻變化，絶大多數(shù)隱逸者已經(jīng)不再像古代“逸民”那樣遁跡不出，“不與俗接”，*《江南野史》卷八《陳陶傳》，《五代史書彙編》(9)，杭州出版社，2004年，頁5212。而是以更加自覺開放的心態(tài)，通過多種途徑的辛勤努力，重新塑造著自己的社會角色。所有出世隱君既有超然物外、傲視名利的一面，又都向著平民化和職業(yè)化的方向發(fā)展。在此情形下，若依然視致仕歸隱爲(wèi)“高節(jié)”，顯然有違時尚。而就實際情況來看，其時最負盛名的避世隱君如邵雍、石延年、江休復(fù)、徐復(fù)、孔旼、何羣、黃晞、張愈、周啓明、代淵、陳烈及釋秘演等亦莫不如此。他們或隱於林泉，或隱於江湖，或隱於詩酒，或隱於教授，或隱於釋老，生存方式各有不同，但總體上都不把避世隱逸與所謂“氣節(jié)”聯(lián)繫在一起。譬如，邵雍“刻厲爲(wèi)學(xué)”，“夜不就席者數(shù)年”，“蓬蓽環(huán)堵，躬爨以養(yǎng)父母，講學(xué)於家。不彊以語人，而就問者日衆(zhòng)”，“居洛三十年，洛人共爲(wèi)買田宅，士大夫多助之者，雍皆受而不辭。爲(wèi)人坦夷，無表襮防畛，不爲(wèi)絶俗之行。其學(xué)自天地運化、陰陽消長，以數(shù)推之，逆知其變。自以爲(wèi)有師授，世無能曉之者，而雍內(nèi)以自樂，浩如也”。*范祖禹《康節(jié)先生傳》，《全宋文》(98)，頁303。雍有《放言》詩曰：“既得希夷樂，曾無寵辱驚。泥空終日著，齊物到頭爭。忽忽閑拈筆，時時自寫名。誰能苦真性，情外更生情?！?《全宋詩》(7)，北京大學(xué)出版社，1999年，頁4470。詩中既有“性理”議論，也不乏精神滿足的快感。當(dāng)日隱君抱“道”而樂、雅逸自得的人格特點，在邵雍身上體現(xiàn)得極爲(wèi)充分。劉渙退隱之後的生活狀態(tài)，整體情形似吳瑛而未及；若與邵康節(jié)等博學(xué)隱君相比，情趣內(nèi)涵則又相去遠甚。不過，歐陽公撰《廬山高》而“美其行”，事在劉渙致仕之際；其退隱之後的種種表現(xiàn)尚不在本文的考察範(fàn)圍之內(nèi)，故略而不論。

從現(xiàn)有資料來看，劉渙告歸隱居的初衷及精神狀態(tài)非但無“節(jié)”可壯，甚至還略嫌消極。《三劉家集》錄存四首劉渙的詩作，前兩首作於進士及第之時，曰：

彤扉新授紫皇宣，品作蓬壺二等仙。今日訪師無限意，應(yīng)憐憔悴勝當(dāng)年。

梵剎仙都顯煥存，心心惟紹法王孫。俗流不信空空理，將謂長生別有門。

雖然是佛寺題壁之作，但剛剛進士及第便存空空之想，對梵剎仙都心懷眷戀，這絶不是積極向上的精神表達。此種境界，與歐陽諸公所宣導(dǎo)的“三不朽”思想，顯然有著南轅北轍的巨大差異。另兩首或即作於自潁上令辭歸以後，曰：

顛倒儒冠二十春，歸來重喜訪僧鄰。千奔萬競無窮竭，老竹枯松特地新。

被布羹藜三十春，苦空存性已通真。我來試問孤高士，翻愧區(qū)區(qū)名利身。*《初及第歸題淨(jìng)慈寺壁二絶》、《自潁上歸再題寺壁二絶》，《三劉家集》，文淵閣四庫全書本，1345冊，頁544下。

詩謂結(jié)束“千奔萬競”的宦途生涯怡然歸來，仿佛老竹枯松重獲新生。經(jīng)歷三十載“被布羹藜”的修煉，如今已深悟“苦空存性”之理；面對莊嚴(yán)的佛像，直接爲(wèi)自己追名逐利三十年而後悔不已。劉渙以佛教義理爲(wèi)參照，不僅全面否定了自己應(yīng)舉入仕的所有經(jīng)歷，同時也間接否定了“修齊治平”的儒道人格價值。是知黃庭堅稱其“依於莊周、淨(jìng)名之間”，*《跋歐陽文忠公廬山高詩》，《全宋文》(106)，頁219。確有依據(jù)。

要之，劉渙五十歲選擇歸隱並非決絶名利的“壯節(jié)”之舉。他深眷“苦空”之道，缺乏進取之心。表面上因“不能屈節(jié)上官”而受挫，實則因碌碌無爲(wèi)、缺少建樹而不得升遷。歐陽公既爲(wèi)劉渙同年，又與其相逢於潁州官場，知之必深。但面對這樣一位庸碌無爲(wèi)的致仕者，仍要撰《廬山高》詩以“高其節(jié)”，其幽微而真實的創(chuàng)作動機究竟該如何理解呢？

二

隱逸與仕宦兩種人格的交流與契合是傳統(tǒng)士人文化的永恒主題，儘管其精神內(nèi)涵因時而異，處在不斷的更新與交變之中。北宋自“種放之徒，召對大廷，亹亹獻替”以來，*《宋史·隱逸傳上》，頁13417。隱逸者多失高蹈遠引之志，傳統(tǒng)的出世理念正在被“進不干時，退而處其?！钡囊耙萆钏?。*晁補之《清美堂記》，《全宋文》(127)，頁19。儘管朝廷從“賞一人可勸天下”的政治目的出發(fā)，*李燾《續(xù)資治通鑑長編》卷五二咸平五年九月戊申，北京，中華書局，1992年，頁1151。始終堅持“國家舉旌賁之命，以耀丘園；申恤贈之恩，用慰泉壤；茲所以褒逸民而厚時俗也”的優(yōu)賢策略，*《宋大詔令集》卷二二〇《處士魏野贈官制》，北京，中華書局，1962年，頁845。許多閑逸之士雖蒙賜“先生”、“處士”之號，實際上不過是一介平民罷了。但對於那些動輒得咎、身不由己的仕宦羣體而言，高逸傲居、清風(fēng)霽月的自由境界永遠令他們心馳神往，難以釋懷。正因如此，隱、仕人羣之間的贈寄酬答纔不絶於耳，彼此往來之間也多了幾分莊周夢蝶般的理解與安慰。歐陽公撰《廬山高》爲(wèi)劉渙送行的基本用意，首先是爲(wèi)了表達對高隱境界的嚮往，這一點絶無可疑。除此之外，其撰寫心態(tài)和動機或許還可從以下兩方面進行分析和解讀。

首先，《廬山高》雖爲(wèi)?zhàn)T贈而作，但立意重點卻並不在此。所謂“同年劉中允”在精神層面並不具備榜樣的價值，他更像是歐陽公借題起興的一個引子。

當(dāng)劉渙退歸之時，“學(xué)士大夫爭爲(wèi)詠嘆以餞之，非所以寵其行，以預(yù)送凝之爲(wèi)榮”，*李?！渡袝吞飭T外郎致仕劉凝之府君墓誌銘并序》，《全宋文》(72)，頁258。此所謂“言人之善者，有所得而無所傷也”；*陳士珂輯《孔子家語疏證》卷三，叢書集成本，507冊，頁93— 94。歐陽公撰《廬山高》以美渙，其情形正復(fù)如此。

湖州處士沈作喆曾經(jīng)說過：“一涉世俗，雖榮華富貴中，無一切如意事。比之賤貧違情，境界猶輕。若要事事如意，惟山林泉石間，違物離人而立於獨耳。仲尼謂‘隱居以求其志’，聖言遠矣。”*《寓簡》卷六，叢書集成本，296冊，頁48。所謂“隱居以求其志”的道理，幾乎所有士大夫都能心領(lǐng)神會，但真要做到在“山林泉石間，違物離人而立於獨”卻並非易事。然而無法“隱居”，卻並不意味著難求其“志”。那些在宦海沉浮中苦苦掙扎的士大夫羣體，一旦有機會與避世隱君唱和酬答，或者偶遇同僚致仕歸隱，便很容易借題以托比，觸目以起興，盡情展示惟“道”是樂的慕隱渴求?！稄]山高》詩以豪放灑脫的筆調(diào)，將廬山氣象描寫得那麼雄奇莊偉，作者的真實心意還是嚮往那種超逸自在的隱逸境界，即所謂“羨君買田築室老其下，插秧盈疇兮，釀酒盈缸。欲令浮嵐暖翠千萬狀，坐臥常對乎軒窗”云云。類似的情形在歐陽公集中還有很多，只不過贈寄對象沒有劉渙那樣特殊的身份罷了。如《戲石唐山隱者》云：

石唐仙室紫雲(yún)深，潁陽真人此算心。真人已去升寥廓，歲歲巖花自開落。我昔曾爲(wèi)洛陽客，偶向巖前坐盤石。四字丹書萬仞崖，神清之洞鎖樓臺。雲(yún)深路絶無人到，鸞鶴今應(yīng)待我來。

又《贈隱者》曰：

五岳嵩當(dāng)天地中，聞君仍在最高峯。山藏六月陰崖雪，潭養(yǎng)千年蛻骨龍。物外自應(yīng)多至樂，人間何事忽相逢。飲罷飄然不辭決，孤雲(yún)飛去杳無蹤。*《歐陽修全集》卷九，頁148；卷一四，頁240。

不管是真人升天後留下的樓臺雲(yún)路，還是嵩山高處人跡罕至的雪崖龍?zhí)?，其審美價值均因與名利富貴的對立而存在。歐陽公崇隱之詩往往寄托幽遠，意出象外，其情形正如荀粲所言：“理之微者，非物象之所舉也。今稱立象以盡意，此非通於意外者也?！?郝經(jīng)《續(xù)後漢書》卷七三上《荀粲傳》，叢書集成本，3752冊，頁1022。當(dāng)然，越是宦途顯達詩名顯赫者，就越容易借仕、隱交集的機會，成功彰顯其不爲(wèi)物欲所漬的高雅人格，歐陽修如此，其他“爭爲(wèi)詠嘆”以餞劉渙者亦莫能外。

其實，北宋時期，與劉渙歸隱相類似的餞送場景並不稀見。如咸平四年(1001)五月庚辰，翰林學(xué)士、吏部郎中、知制誥朱昂罷爲(wèi)工部侍郎，致仕?！鞍河星骞?jié)，淡於榮利”；真宗“遣中使賜宴於玉津園，兩制三館儒臣皆預(yù)，仍詔賦詩餞行，恩渥之盛，近代無比。昂自稱退叟，而弟雍王府翊善協(xié)亦告老而歸，時人比漢二疏云”。*陳均《九朝編年備要》卷六，文淵閣四庫全書本，328冊，頁150下—151上。吳居仁“八世祖殿中丞文靖與其弟比部員外郎文秀，自國初擢第，歷仕三朝。祥符三年同日告老辭位，而天子以三朝元老，加賜章服，以華其行，時人榮之，以比漢二疏。侍郎李虛己以詩餞之，有‘常棣陰中齊拜表，脊令原上對懸車’之句”。*黃幹《吳節(jié)推墓誌銘》，《全宋文》(288)，頁471。仁宗時孫奭致仕，“上賦詩餞行，並召近臣賦詩，士大夫以爲(wèi)榮”。*司馬光《涑水記聞》卷四，北京，中華書局，1989年，頁76。嘉祐四年(1059)正月，胡瑗“病不能朝。戊申，授太常博士，致仕。瑗歸海陵，諸生與朝士祖餞東門外，時以爲(wèi)榮”。*《續(xù)資治通鑑長編》卷一八九嘉祐四年正月，頁4548。類似的實例還有不少，文繁不贅。值得注意的是，在這種頗具時尚意味的賦詩餞別活動中，預(yù)事雙方都能獲得“縱橫詩筆見高情，何物能澆塊壘平”的情感撫慰，*《元好問集》卷一一《論詩三十首》之五，太原，山西人民出版社，1990年，頁338。多少體味到隱、仕兩種人格互補契合的動人韻致，並使自我精神境界得到一定程度的升華和滿足。從這個角度講，《廬山高》的內(nèi)在意蘊絶不僅僅是美渙之行那麼簡單；也許借“寵其行”的機會張揚“高情”，方是歐陽公創(chuàng)爲(wèi)此詩的內(nèi)在動力之所在。

借酬隱之作裝點“鋪席”，此乃當(dāng)代名公不忍說破的微妙心態(tài)。邵博《邵氏聞見後錄》卷一五載：

或問東坡： 雲(yún)龍山人張?zhí)祗K者，一無知村夫耳。公爲(wèi)作《放鶴亭記》，以比古隱者，又遺以詩，有“脫身聲利中，道德自濯澡”，過矣。東坡笑曰：“裝鋪席耳?！睎|坡之門，稍上者不敢言，如琴聰、蜜殊之流，皆鋪席中物也。*《邵氏聞見後錄》，北京，中華書局，1983年，頁115。

類似的情形不僅在歐陽公身上時有體現(xiàn)，其裝點“鋪席”的風(fēng)雅，甚至還會引發(fā)出人意料的後果。如彭乘《墨客揮犀》卷七載：

少保歐陽公永叔在政府，將求引去，先一詩寄潁陰隱士常秩，其略曰：“笑殺汝陰常處士，十年騎馬聽朝雞?！奔肮率诉€潁，有詩贈秩曰：“賴有東鄰常處士，披蓑戴笠俾春鋤?！奔榷踟┫嘟楦Ρ?，遂以右正言、直史館召秩，而秩遂起。先是歐公既致政，凡有賓客上謁，率以道服華陽巾便坐延見，至是，秩授官來謝，公乃披衣束帶，正寢見之。明年秩拜侍講，判國子監(jiān)，尋有無名子改前詩，作秩寄歐公詩曰：“笑殺汝陰歐少保，新來處士聽朝雞。”又曰：“昔日潁陰常處士，卻來馬上聽朝雞。”*《墨客揮犀》，北京，中華書局，2002年，頁361—362。

故事或出於附會，但在政治環(huán)境複雜多變、隱逸羣體缺失高蹈遠引之志的歷史背景下，誰能肯定常秩式的尷尬不再重演？於是，當(dāng)日名公的酬隱之作中就少了許多真誠的情感交流，而多了一些泛泛稱美之辭?！稄]山高》謂“寵榮聲利不可以茍屈兮，自非青雲(yún)白石有深趣，其氣兀硉何由降？丈夫壯節(jié)似君少”，其語意與“脫身聲利中，道德自濯澡”頗爲(wèi)近似，*《邵氏聞見後錄》，頁115。只是詩句表達更具氣勢罷了。

其次，《廬山高》所呈現(xiàn)的莊浪豪情，彰顯著“物不得其平則鳴”的激越心態(tài)。“慶曆新政”失敗以後，歐陽修“放逐流離，至於再三”，*《宋史》卷三一九，頁10380。經(jīng)歷了許多艱難和危機?；实v二年(1050)雖移居南京，卻仍要面對敵黨人物的中傷與詆毀。歐陽修之子歐陽發(fā)嘗述及乃父事跡云：“南京素號要會，賓客往來無虛日，一失迎候，則議論蜂起。先公在南京，雖貴臣權(quán)要過者，待之如一。由是造爲(wèi)語言，達於朝廷。”*《歐陽修全集》附錄卷二歐陽發(fā)等述《先公事跡》，頁2634—2635。雖說類似的困擾最終都被化解，但歐陽修往來迎候時的委屈，以及不願與“貴臣權(quán)要”同流合污的複雜心情，實不難推想。此地此時，嵯峨的廬山，以及廬山下致仕歸隱的同年，自然成爲(wèi)他高歌理想、抒發(fā)豪情的對象；所謂“縱橫詩筆見高情，何物能澆磈磊平”，*《元好問集》卷一一《論詩三十首》之五，頁338。實際體現(xiàn)著一種人生和藝術(shù)的自覺追求。

當(dāng)然，對於精神足夠強大的歐陽修來說，越是艱難困苦，就越能激發(fā)其頂天立地的豪情。宋人李綱《讀四家詩選四首并序》曾經(jīng)說過：“永叔詩溫潤藻豔，有廊廟富貴之氣”，*《全宋詩》(27)，頁17573—17574。其可謂深知歐詩者也。歐陽公嘗謂余靖云：“每見前世有名人，當(dāng)論事時，感激不避誅死，真若知義者，及到貶所，則慼慼怨嗟，有不堪之窮愁形於文字，其心歡戚無異庸人，雖韓文公不免此累?！币虼?，他反覆告誡朋友“慎勿作慼慼之文”。*《與尹師魯?shù)谝粫?，《歐陽修全集》卷六九，頁999?！稄]山高》詩撰成於貶黜失意之際，卻能將“豪於辭”的大家風(fēng)範(fàn)推向極致，*石介《三豪詩送杜默師雄并序》，《徂徠石先生文集》卷二，北京，中華書局，1984年，頁13。其深層緣由蓋在於此。該詩狀寫廬山之景，時而雄渾壯闊，悠遠深邃，時而浮嵐暖翠，雪暗雲(yún)迷，飽墨濃情，絢爛多彩。其取景之豐富，手法之多樣，鮮有其匹。難怪梅聖俞衷心稱贊說：“一誦《廬山高》，萬景不得藏。設(shè)令古畫師，極意未能詳?！?《苕溪漁隱叢話·前集》卷二九，北京，人民文學(xué)出版社，1984年，頁200。後人亦曰：“或云永叔《廬山高》與山爭雄。按公此首最得意，故稱公豪於歌。”*胡壽芝《東目館詩見》卷三，《清代詩文集彙編》(352)，上海古籍出版社，2011年，頁249上。所有這些，都從不同側(cè)面揭示出《廬山高》廣受追捧的內(nèi)在情由。

的確，歐陽修能夠超越“放逐流離”的苦痛，迸發(fā)出廬山般壯美的詩情，這不能不說是聖賢人格磨礪積澱的必然結(jié)果。清人鄧?yán)[云：“歐陽永叔曰： ‘道勝者文不難而自至?！寡缘梦闹?，所以步趨昌黎，而其氣沛然，其本卓然?！?鄧?yán)[《藻川堂譚藝·比興篇》，《歷代文話》(7)，上海，復(fù)旦大學(xué)出版社，2007年，頁6107。其實不僅文章，詩亦然?！稄]山高》詩以“根盤幾百里，峨然屹立乎長江”的廬山比擬“丈夫壯節(jié)”，且謂“自非青雲(yún)白石有深趣，其氣兀硉何由降”，即其例也?！短K氏易傳》卷八曰：“古者包犧氏之王天下也，仰則觀象於天，俯則觀法於地，觀鳥獸之文與地之宜，近取諸身，遠取諸物，於是始作八卦，以通神明之德，以類萬物之情?！?《蘇氏易傳》，叢書集成本，393冊，頁175。歐陽公借廬山之雄奇，述君子之“壯節(jié)”，其基本思致與古聖前賢一脈相承。至於詩中有關(guān)“仙翁釋子亦往往而逢兮，吾嘗惡其學(xué)幻而言哤”的種種議論，則明確表達著歐陽公始終不變的儒道立場，其如李塗所云：“韓退之非佛，是說吾道有來歷，浮圖無來歷，不過辨邪正而已；歐陽永叔非佛，乃謂修其本以勝之，吾道既勝，浮圖自息?！?李塗《文章精義》，北京，人民文學(xué)出版社，1960年，頁75?！稄]山高》深惡“仙翁釋子”諸語，無疑是修“道”本以勝浮圖的具體寫照，而個中深意絶非劉渙等主張“苦空存性”者所能理解。

人謂歐陽公“每詩必言歸，耕釣箕潁上。但欲風(fēng)波息，豈是事高尚”，*李綱《讀四家詩選四首·永叔》，《全宋詩》(27)，頁17574。以此解釋《廬山高》的創(chuàng)作動機，雖不可盡得，亦不遠矣。雖說劉渙歸隱一事爲(wèi)歐陽公借題起興創(chuàng)造了難得的契機，但《廬山高》雄奇壯美的超逸詩情卻早已在作者胸中積累沉澱了許久。那種在“放逐流離”中鬱結(jié)難釋的不平之氣，在《廬山高》中得到了酣暢淋漓的抒發(fā)；而守“道”自勵的人格定力，更造就了該詩“其氣沛然，其本卓然”的醇雅韻致。

三

相對於創(chuàng)作動機的隱微與複雜，《廬山高》詩壯偉雄豪的藝術(shù)魅力則無可置疑。時人驚嘆它所描繪的瑰麗風(fēng)景，同時也折服於作者的灑落才情。胡仔《苕溪漁隱叢話·前集》卷二九引《王直方詩話》云：

郭功父少時喜誦文忠公詩。一日，過梅聖俞，曰：“近得永叔書，方作《廬山高》詩送劉同年，自以爲(wèi)得意。恨未見此詩。”功父爲(wèi)誦之。聖俞擊節(jié)嘆賞，曰：“使吾更作詩三十年，亦不能道其中一句?！惫Ω冈僬b，不覺心醉，遂置酒，又再誦，酒數(shù)行，凡誦十?dāng)?shù)遍，不交一談而罷。明日，聖俞贈功父詩，其略曰：“一誦《廬山高》，萬景不得藏。設(shè)令古畫師，極意未能詳?！?《苕溪漁隱叢話·前集》，頁200。

郭祥正字功父，自號醉吟先生，史載“其母夢李太白而生祥正，少有詩名，梅堯臣曰： ‘天才如此，真太白後身也！’王安石亦嘆美其詩”。*《東都事略》卷一一五《郭祥正傳》，頁757下—758上。梅堯臣稱自己“更作詩三十年，亦不能道其中一句”，或爲(wèi)自謙；但像郭祥正那樣天生豪情的詩人再誦而“心醉”，說明歐陽公豪壯雄奇的詩作確有其動人心魄的藝術(shù)感染力。

也許是因爲(wèi)閱讀者的審美聯(lián)想各有差異，也許是歐陽公有關(guān)《廬山高》藝術(shù)特點的自述與作品風(fēng)格不盡吻合，要之，有關(guān)該詩師法對象的爭訟一直存在，且難有定讞。歐陽公自稱此詩可媲美李白，清人卻認(rèn)定其取法於韓愈。就作品而言，或謂其頡頏李白《蜀道難》，或稱其模擬李端《巫山高》。雖說見仁見智之爭在所難免，但是非曲直畢竟可以詳察。

先論其效仿李白還是取法韓愈的問題?！稄]山高》敍寫廬山風(fēng)光，雄豪之氣溢於言表。歐公筆下的廬山，山高水長盤亙百里，風(fēng)雲(yún)變幻石凳窺空；松濤水聲響徹在千巖萬壑之間，幽花野草裝點於丹霞翠壁之上。費袞所謂“詩作豪語，當(dāng)視其所養(yǎng)，非執(zhí)筆經(jīng)營者可能”；“歐公作《廬山高》，氣象壯偉，殆與此山爭雄，非公胸中有廬山，孰能至此”，*費袞《梁谿漫志》卷七，上海古籍出版社，1985年，頁76?？芍^知人並知詩者?；蛟S正因爲(wèi)如此，歐陽公纔視之如珍寶，自詡“惟李太白能之”。葉夢得《石林詩話》載：

前輩詩文，各有平生自得意處，不過數(shù)篇，然他人未必能盡知也。毘陵正素處士張子厚善書，余嘗於其家見歐陽文忠子棐以烏絲欄絹一軸，求子厚書文忠《明妃曲》兩篇，《廬山高》一篇。略云：“先公平日，未嘗矜大所爲(wèi)文，一日被酒，語棐曰： ‘吾《廬山高》今人莫能爲(wèi)，惟李太白能之?！睹麇丰崞撞荒軤?wèi)，惟杜子美能之；至於前篇，則子美亦不能爲(wèi)，惟吾能之也?！币蛴麆e錄此三篇也。*《石林詩話》卷中，《歷代詩話》(上)，頁424。

葉氏既已親見張子厚所書歐公詩軸，又能詳記歐陽棐所述乃父之語，言之鑿鑿，不容置疑。由此而後，確認(rèn)《廬山高》效仿李太白詩者代不乏人。如王世貞《弇州四部稿》卷一三六“《廬山高》歌”條即云：“歐陽公《廬山高》，自謂出李杜上，不滿識者一笑。然其雄勁豪放，亦是公最合作詩也。凡李杜長歌所以妙者，有奇語爲(wèi)之骨，有麗語爲(wèi)之姿，若十萬衆(zhòng)長驅(qū)而中無奇正，器甲不精麗，何言師也。”*《弇州四部稿》卷一三六，文淵閣四庫全書本，1281冊，頁251下?？陀^而言，《廬山高》雄勁豪放的詩句中既有“奇語”，也有“麗語”，說它與“李杜長歌”之間有傳承之妙，至少在審美邏輯上順理成章。

不過，若從用奇字、押險韻等藝術(shù)手法來看，謂此詩取法韓愈也不無道理。如南宋喻良能《次韻王侍制讀東坡詩兼述韓歐之美一首》云：

文章端與時高下，列國有風(fēng)周有雅。建安氣質(zhì)混不傷，齊梁紛紛堪斗量。先唐詩人子韓子，落筆洗空千古士。篇章杼軸自己出，正派猶能傳六一。作詩餘事真詩仙，騎麟被髮何翩然。韻寬泛押入傍近，窄韻宜搜期押盡。鈎章棘句未多郊，古諷新題寧數(shù)稹。五季詩流喜穿鑿，蟬噪蛙鳴嗟衆(zhòng)作?；食烊藲W與蘇，星鳳初見人驚呼。醉翁句法到勝處，紆餘條暢今古無。鋪張揚厲詞藻挾，雅稱金泥兼玉檢。一篇妙絶《廬山高》，幾首清新寫鬱陶。*《全宋詩》(43)，頁26940。

繹其詩意，醉翁詩法完全是韓愈的“正派”嫡傳，而《廬山高》一篇最爲(wèi)典型代表。類似的觀點在後世反覆出現(xiàn)，如明人孫鑛《書畫跋跋》卷二下“《廬山高》歌”條即云：“歐公失處，乃由用險韻，又不能以五七言行之，卻作枝蔓語，輾轉(zhuǎn)以就其韻，故味不長。然歐詩他佳者尚多，謂此爲(wèi)最合作詩，亦未然。”*《書畫跋跋》卷二下，文淵閣四庫全書本，816冊，頁90上。清人李光地《榕村語錄》卷三〇更直接指出：“歐詩學(xué)韓而筆力不及，卻於不及處露出自己本色。如《斑斑林間鳩》、《重讀徂徠集》之類。但他自己極得意的《廬山高》卻不見得佳處安在?！?李光地《榕村語錄》卷三〇，文淵閣四庫全書本，725冊，頁469上。其實，善押險韻及“作枝蔓語，輾轉(zhuǎn)以就其韻”，正是韓愈詩的特點。歐陽修嘗曰：

退之筆力無施不可……予獨愛其工於用韻也。蓋其得韻寬，則波瀾橫溢，泛入傍韻，乍還乍離，出入迴合，殆不可拘以常格，如《此日足可惜》之類是也。得韻窄，則不復(fù)傍出，而因難見巧，愈險愈奇，如《病中贈張十八》之類是也。余嘗與聖俞論此，以謂譬如善馭良馬者，通衢廣陌，縱橫馳逐，惟意所之。至於水曲蟻封，疾徐中節(jié)，而不少蹉跌，乃天下之至工也。聖俞戲曰：“前史言退之爲(wèi)人木強，若寬韻可自足，而輒傍出，窄韻難獨用，而反不出，豈非其拗強而然歟？”坐客皆爲(wèi)之笑也。*《歐陽修全集》卷一二八《詩話》，頁1957。

歐陽修作《廬山高》詩，頗顯其波瀾橫溢之才力，句法結(jié)構(gòu)變換自如，或兩句一韻，或三句、四句一韻。沈括嘗謂“韓退之詩，乃押韻之文耳，雖健美富贍，而格不近詩”；*《詩人玉屑》卷一五“評退之詩”條引《隱居詩話》，北京，中華書局，2007年，頁470。從這個角度看，《廬山高》不拘五七言之常格、長短隨意的句法選擇頗近韓愈。另就押韻來看，該詩善押窄韻。全詩共用十五個韻字，均葉“江”韻，且多屬險韻，如“龎”、“谾”、“矼”、“哤”、“厖”、“缸”、“玒”、“降”、“杠”等。毫無疑問，《廬山高》在押韻上明確追求“因難見巧、愈險愈奇”的效果，其奇崛之處，正顯示著歐陽公取法韓詩的特點與成就。

再辨其頡頏《蜀道難》還是類比《巫山高》的爭議。南宋四明隱君袁文撰《甕牖閑評》，其書卷五云：“唐李端有《巫山高》一篇，歐陽文忠公作《廬山高》以擬之。”*《甕牖閑評》卷五，北京，中華書局，1985年，頁45。按《才調(diào)集》卷九載李端《巫山高和皇甫拾遺》(原注： 《御覽集》作《巫山高》)詩云：“巫山十二峯，皆在碧虛中。迴合雲(yún)藏日，霏微雨帶風(fēng)。猿聲寒過澗，樹色暮連空。愁向高唐去，千秋見楚宮?！?《才調(diào)集》卷九，文淵閣四庫全書本，1332冊，頁539上。此乃五言律詩，《瀛奎律髓》卷三三稱其“工而穩(wěn)”。*《瀛奎律髓彙評》(下)，上海古籍出版社，1986年，頁1378。兩相比較，從詩體結(jié)構(gòu)到語言風(fēng)格皆相去遠甚。袁氏所矚目者，或在兩首詩歌均爲(wèi)緣題取意之作，其摹寫兩座名山之高危綿延、寒澗微雨、樹色連空等奇崛境界，均已達到出神入化的高妙境界。不過，就整體而言，說《廬山高》模擬李詩，證據(jù)明顯不足。

清人李光?！督鹗目悸浴肪硪凰摹包S山谷書歐陽永叔《廬山高》歌”條引《蒼潤軒帖跋》云：“歐文忠公《廬山高》，自謂其頡頏《蜀道難》。然得涪翁此書，愈覺氣勢軒翥，是皆二公平生之極詣也?！?《金石文考略》，文淵閣四庫全書本，684冊，頁415上。相對而言，此說更近情理。兩詩不僅以感嘆詞“高哉”領(lǐng)起全篇，且通篇保持著句法靈活、韻腳無定的樂府詩特點。加之作者皆天才豪逸，故寫景抒情的雄勁氣勢確有幾分相似。然而，正如前文所述，《廬山高》隨意短長的句法選擇以及善押窄韻的奇崛效果，仍然有別於《蜀道難》。同爲(wèi)雄豪之作，唐詩與宋詩各具神韻；《廬山高》有別於《蜀道難》的深層思致，實難從單篇對讀中找到準(zhǔn)確明晰的答案。

可以肯定的是，《廬山高》作爲(wèi)歐陽公最得意的詩作，既有多元化藝術(shù)經(jīng)驗的熔煉借鑑，更是雄豪詩情緣題而發(fā)的淋漓揮灑。無論其能否與李杜長歌相比高，也不管其創(chuàng)作意念是否受到《蜀道難》的啓發(fā)，該詩雄奇豪放的藝術(shù)特點總是有目共睹。如果說前賢的解讀時有偏頗，那也是見仁見智的審美聯(lián)想所導(dǎo)致的必然結(jié)果，對此都應(yīng)予理解和尊重。

簡而言之，歐陽公撰寫《廬山高》詩，表像在於“高”劉渙之“節(jié)”，實際則牽涉到北宋仕、隱人羣互動交流的複雜隱情。詩人將身遭貶黜的抑鬱之氣，轉(zhuǎn)化成雄豪奇崛的優(yōu)雅詩情，充分彰顯出寓道於詩的獨特優(yōu)勢；其超逸灑落的人格魅力，豪壯雄奇的境象書寫，已經(jīng)超越了尋常的酬隱詩作，堪爲(wèi)宋詩典範(fàn)。

(本文作者係杭州師範(fàn)大學(xué)中國古代文學(xué)與傳統(tǒng)文化研究中心副研究員)