宋 飛
(濟(jì)南大學(xué) 音樂(lè)學(xué)院,山東 濟(jì)南 250022)
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齊史研究
漢代齊地民間表演藝術(shù)稽考
宋飛
(濟(jì)南大學(xué) 音樂(lè)學(xué)院,山東 濟(jì)南 250022)
摘要:中國(guó)古代民間表演藝術(shù)具有久遠(yuǎn)的歷史,漢代齊地民間表演藝術(shù)是一個(gè)承前啟后的重要環(huán)節(jié)。這一時(shí)期,不僅在經(jīng)濟(jì)等諸方面有了新的發(fā)展,而且民間表演藝術(shù)也出現(xiàn)了繁盛景象。這種景象主要反映在漢墓中的畫(huà)像石及樂(lè)舞俑之中,其中不僅有綜合類(lèi)的樂(lè)舞雜技“百戲”,也有相對(duì)獨(dú)立的器樂(lè)“鼓吹”和民間歌舞,以及相和類(lèi)表演。
關(guān)鍵詞:漢代;民間表演;繁盛景象;發(fā)展原因
漢代齊地民間表演藝術(shù)是通過(guò)壁畫(huà)、畫(huà)像石、畫(huà)像磚、帛畫(huà)、漆畫(huà)、瓦當(dāng)紋樣等傳承至今?!妒酚洝贰稘h書(shū)》《后漢書(shū)》和《西京雜記》之中也有記載,但由于當(dāng)時(shí)高度的中央集權(quán)制所致,所以上面史書(shū)中的主要篇幅,是反映帝王、宮廷、京都和周邊地區(qū)的樂(lè)舞事件,而對(duì)具有深厚文化底蘊(yùn)的齊國(guó)民間表演藝術(shù)記錄頗少。因此我們不得不借助考古史料予以補(bǔ)充。
眾所周知,漢墓中的壁畫(huà)、畫(huà)像石、畫(huà)像磚及樂(lè)舞俑是漢代民間表演藝術(shù)的具體體現(xiàn),它所表露出來(lái)的藝術(shù)現(xiàn)象,是當(dāng)時(shí)人們的生活及社會(huì)文化趨向的真實(shí)寫(xiě)照。所以,以其洞察漢代民間表演藝術(shù)的狀況,既真實(shí)又可靠。唐建在《中國(guó)漢代繪畫(huà)藝術(shù)的表現(xiàn)》說(shuō):“山東的樂(lè)舞百戲畫(huà)像石很豐富,正是臨淄富而實(shí)的寫(xiě)照?!盵1]漢代的民間表演藝術(shù)豐富多彩,它不僅有綜合類(lèi)的樂(lè)舞雜技“百戲”、也有相對(duì)獨(dú)立的器樂(lè)“鼓吹”和民間歌舞,以及相和類(lèi)表演。
一、漢代齊地的民間表演藝術(shù)
(一)百戲
產(chǎn)生于秦漢時(shí)期的表演藝術(shù)“百戲”,是當(dāng)時(shí)樂(lè)舞、雜技、魔術(shù)的總稱(chēng),在民間廣為流行。不同時(shí)期又有不同的稱(chēng)謂,在漢代、南北朝、北宋時(shí)期分別被稱(chēng)為“角抵戲”“散樂(lè)”“歌舞百戲”。
百戲的部分節(jié)目如下:
角抵,在秦代就已產(chǎn)生,它是一種角力、賽車(chē)等游戲比賽形式,因這些活動(dòng)是人們受牛羊以角相抵的形象的啟發(fā)而創(chuàng)制出來(lái)的一種樂(lè)舞形式,因此命名為“角抵”[2]105。角抵百戲,二人頭戴牛角相抵,猶如現(xiàn)在的“摔跤”。秦二世時(shí),宮廷中表演的角抵戲有了戲樂(lè)的性質(zhì)。兩漢時(shí),雜技、歌舞等藝術(shù)品種豐富了角抵的表演成分,他幾乎囊括了當(dāng)時(shí)社會(huì)的各種表演[2]88。
尋撞,猶如現(xiàn)在雜技表演中的“頂竿”。東漢《西京賦》中已有記載。其表演形式,在現(xiàn)存的漢畫(huà)像石中是這樣描繪的,一人頭頂一長(zhǎng)竿,另有一至三人沿竿而上。有的還有一人在竿頂上作倒立動(dòng)作。山東安丘董家村出土的漢畫(huà)像石中就有尋撞、跳丸飛劍的畫(huà)面。
扶盧,又名“侏儒扶盧”。一種雜技表演,攀緣矛戟之柄為戲。韋昭根據(jù)《國(guó)語(yǔ)·晉語(yǔ)》的記載注釋云:“扶,緣也。盧,矛戟之柲,緣之以為戲?!睎囊舯?,即柄。由此得知,扶盧與尋撞相似。
沖狹,猶如現(xiàn)在雜技表演中的“鉆刀圈”,不同之處在于,沖狹所鉆的刀圈是用竹席卷成的?!段骶┵x》中有記載,薛綜在解釋“沖狹”時(shí)說(shuō):“卷簟席,以矛插其中,技兒以身投從中過(guò)?!毖噱?,該民間表演,也在《西京賦》有記載,薛綜解釋道:“以盤(pán)水置前,坐其后,踴身張手跳前,以足偶節(jié)逾水,復(fù)卻坐,如燕之浴也。”[3]116
走索表演,薛綜解釋?zhuān)骸八魃?,長(zhǎng)繩系兩頭于梁,舉其中央,兩人各從一頭上,交相度,所謂舞絙者也?!盵3]116由此得知,“走索”,即現(xiàn)代雜技節(jié)目中的“走鋼絲”。
跳丸,即手技,現(xiàn)在雜技節(jié)目中仍有表演。漢時(shí)的“跳丸”,即表演者兩手快速地連續(xù)拋接若干彈丸。除此之外,還有拋擲刀劍的,現(xiàn)存漢畫(huà)像石中有跳六丸者。
吞刀、吐火、興云噴霧表演,都屬漢代時(shí)民間的魔術(shù)節(jié)目。有時(shí)打場(chǎng)單獨(dú)表演,而更多的時(shí)候是納入《百戲》中,配合其他樂(lè)舞雜技進(jìn)行表演。比如,《東海黃公》中就有興云噴霧的表演。
《總會(huì)仙倡》是人們戴著假面扮演成各種神仙、猛獸等角色,模擬真實(shí)場(chǎng)景進(jìn)行表演的大型歌舞。這是個(gè)氣勢(shì)恢弘的節(jié)目,據(jù)《西京賦》記載,該節(jié)目的大致情況如下:“戲豹、舞羆,白虎鼓瑟,蒼龍吹篪。女娥坐而長(zhǎng)歌,聲清暢而委蛇。度曲未終,云起雪飛,初若飄飄,后遂靡靡。復(fù)陸重閣,轉(zhuǎn)石成雷,霹靂激而增響,磅磕乎天威?!?/p>
《東海黃公》該表演是一個(gè)帶有故事情節(jié)的百戲節(jié)目,頗具“角抵戲”特色。講述的是一位東海人名曰黃公。他在年少時(shí)擅長(zhǎng)興云噴霧等法術(shù),該法術(shù)能降蛇服虎。但到了他年邁體衰的時(shí)候,其法術(shù)卻失靈了,結(jié)果被老虎所害。
(二)器樂(lè)鼓吹
鼓吹,是以吹打樂(lè)器為主的一種演奏形式與樂(lè)種。興于我國(guó)西北民族,盛于漢代,流傳至魏、晉、南北朝。明清時(shí)期始稱(chēng)“吹打”。其所用主要樂(lè)器有鼓、鉦、簫、笳、笛、角、鞉等。鼓吹樂(lè)按其用途分為四類(lèi),即黃門(mén)鼓吹、騎吹、短簫鐃歌和橫吹?!包S門(mén)鼓吹”為天子專(zhuān)用樂(lè),或列于殿堂,以備舉食之用,即“坐樂(lè)”;或在天子出行時(shí)列于其前后作為儀仗隊(duì)用,即“行樂(lè)”?!膀T吹”也是用于天子出行的儀仗隊(duì)中,它與“黃門(mén)鼓吹”不同在于,一是“隨行車(chē)駕”,即樂(lè)人騎在馬上或坐在車(chē)上演奏。二是規(guī)模較小?!岸毯嶇t歌”是用于祭祀郊、廟及在重要場(chǎng)合演奏的軍樂(lè),不同場(chǎng)合所演奏的樂(lè)曲不同,如“元會(huì)”“郊祀”“入朝”“出藩”“校獵”等,都各自有其專(zhuān)用樂(lè)曲?!皺M吹”所用樂(lè)器主要是鼓、笳、鞉、簫等,是隨軍演奏的馬上之樂(lè)。主要樂(lè)器為鼓、角,所以又稱(chēng)為“鼓角橫吹”。它與“鼓吹”的主要區(qū)別見(jiàn)《樂(lè)府詩(shī)集·卷二十一》所云:“有簫笳者為鼓吹,用之朝會(huì)、道路,亦以給賜。……有鼓角者為橫吹,用之軍中,馬上所奏者是也。”
(三)歌舞
“舞蹈的淵源與勞動(dòng)有著密切的關(guān)系,舞蹈也像其他藝術(shù)一樣,起源于勞動(dòng)生活?!盵4]民間歌舞是由人民大眾所創(chuàng)造,在民間流傳廣泛的一種藝術(shù)綜合體,它展現(xiàn)了漢代齊地音樂(lè)文化的繁盛景象,山東地區(qū)發(fā)現(xiàn)的漢畫(huà)像石和樂(lè)舞俑都說(shuō)明了這一點(diǎn)。漢代齊地的民間樂(lè)舞有《踏鼓舞》《盤(pán)鼓舞》《鞞舞》《公莫舞》《鐸舞》《象人舞》等[5]。這些民間樂(lè)舞,幾乎沒(méi)有獨(dú)立的表演形式,都與“百戲”融為了一體。
《踏鼓舞》。在山東省滕州市龍羊店出土的漢畫(huà)像石上就有《踏鼓舞》的場(chǎng)面,在“建鼓”的頂上有二人的舞蹈;“建鼓”的兩側(cè)各有一人的舞蹈,他們雙手搖鼗自舞;另外,還有幾個(gè)人在鼓的下面表演倒立、跳丸、跳劍等雜技。
《盤(pán)鼓舞》是比較普及的一種民間歌舞,在山東嘉祥武梁祠、嘉祥宋山、濟(jì)寧城南張出土的畫(huà)像石中均有體現(xiàn)。武梁祠畫(huà)像石展示:五面小鼓擺于地上,一人在其上面起舞,兩旁各有一人持桴擊鼓,右側(cè)有排簫、豎簫、擊掌樂(lè)人為其伴奏。濟(jì)寧城南張畫(huà)像石展示:地上置有五面小鼓,中間鼓面上有一人作踏鼓表演,兩側(cè)置兩鼓,上面各有一人作倒立表演。
《鞞舞》得名于舞人所持的舞具——鞞鼓,鞞是一種帶柄的扇形小鼓。山東滕縣龍陽(yáng)店畫(huà)像石樂(lè)舞圖反映的鞞舞場(chǎng)面是,上方左、右兩角舞人雙手持有雙耳的鞞,大步騰跳,舞姿豪邁奔放。
《公莫舞》即“長(zhǎng)袖舞”,它是舞者手持巾或衣袖表演的一種歌舞,漢代興起,魏、晉承繼,隋稱(chēng)“巾舞”。
《鐸舞》系舞員手執(zhí)鈴鐸而表演的一種民間歌舞。興于漢代,沿用于魏晉宴享。其舞容可從晉傅玄的《鐸舞曲·云門(mén)篇》中得知:“振鐸鳴金,延《大武》?!聿惶搫?dòng),手不徒舉。應(yīng)節(jié)合度,周其敘?!辫I舞漢曲有古詞《圣人制禮樂(lè)》篇,因聲辭雜寫(xiě),已難解讀。孫楷第的研究,為《云門(mén)篇》的曲唱本。魏鐸舞曲名為《太和時(shí)》。晉傅玄所作鐸舞曲《云門(mén)篇》,說(shuō)明了鐸舞內(nèi)容以及動(dòng)作和音樂(lè)節(jié)奏。鐸舞一直留傳至唐,清商樂(lè)第63曲中《鐸舞》尚存?!惰I舞》在山東安邱漢畫(huà)像石、沂南縣北寨村漢墓畫(huà)像石《百戲圖》中均有展示。
《象人舞》,有表演者扮成獸形、鳥(niǎo)形、魚(yú)形等,或持獸形、鳥(niǎo)形、魚(yú)形等道具作舞。舞者是漢宮中的一種專(zhuān)職藝人,他與倡優(yōu)并置,在朝賀酒宴中表演?!稘h書(shū)·禮樂(lè)志》載:“常從倡三十人,常從象人四人?!鳖亷煿抛ⅲ骸懊峡翟唬骸笕?,若今戲蝦魚(yú)師子者也?!f昭曰:‘著假面者也?!鄙綎|沂南畫(huà)像石中展示:象人扮演成畏獸和鳳凰進(jìn)行表演。另有一人吹豎簫伴奏,一人拊掌高歌,一人袖手而坐。
(四)相和
相和包括相和歌、相和大曲。相和是兩漢及魏、晉時(shí)期的一種歌舞藝術(shù)形式,由民間歌曲加工而成,或單稱(chēng)為“相和”,或根據(jù)其形式稱(chēng)為“相和歌”“相和大曲”。
《相和歌》的最初表演形式是無(wú)伴奏、無(wú)伴唱的“徒歌”,后來(lái)發(fā)展成為一人唱三人和的“但歌”。再后來(lái)加入樂(lè)器伴奏,與歌唱者相和?!稌x書(shū)·樂(lè)志》云:“相和,漢舊歌也,絲竹更相和,執(zhí)節(jié)者歌?!睍r(shí)至明清時(shí)期,除歌者執(zhí)節(jié)鼓擊節(jié)之外,還加入了笙、笛、琴、瑟、琵琶、箏等演奏。有時(shí)也采用篪與筑。“但歌”節(jié)目有《黃老彈》《廣陵散》《飛龍引》《大胡笳鳴》《小胡笳鳴》《鵾雞游弦》《流楚窈窕》等。這些“但歌”,同時(shí)也是琴、箏、笙、筑常演奏的樂(lè)曲?!稌x書(shū)·樂(lè)志下》:“但歌,四曲,出自漢世。無(wú)弦節(jié),作伎最先唱,一人唱,三人和。 魏武帝尤好之。時(shí)有宋容華者,清徹好聲,善唱此曲,當(dāng)時(shí)之特妙。自晉以來(lái)不復(fù)傳,遂絕?!?/p>
《相和大曲》是一種邊歌邊舞的歌舞形式,是漢代最具代表性的民間歌舞曲[2]103。它是在伎樂(lè)基礎(chǔ)上發(fā)展起來(lái)的多段式結(jié)構(gòu)的大型歌舞音樂(lè),其中既有樂(lè)也有舞,還有但歌?!稑?lè)府詩(shī)集·卷二十六》曰:“又諸曲皆有辭、有聲,而大曲又有艷,有趨、有亂。辭者其歌詩(shī)也,聲者若羊吾夷伊那何之類(lèi)也,艷在曲曲,諸調(diào)不戴,故附見(jiàn)于大曲之下。”《宋書(shū)·樂(lè)志》記錄了十五首曲目:《東門(mén)》《西山》《羅敷》《西門(mén)》《默默》《桃園》《白鵠》《碣石》《何嘗》《置酒》《為樂(lè)》《廈門(mén)》《王者布大化》《洛陽(yáng)行》《白頭砱》。這些樂(lè)曲都可以認(rèn)為是對(duì)漢代《相和大曲》的傳承。
二、漢代齊地民間樂(lè)舞繁盛的主要標(biāo)志
第一,民間文化活動(dòng)異?;钴S。從齊地所發(fā)掘的漢畫(huà)像石中看,有車(chē)馬出行、拜客、樂(lè)舞百戲、漁獵、庖廚、征戰(zhàn)等社會(huì)活動(dòng)內(nèi)容;有反應(yīng)升仙得道思想的神話人物、奇禽異獸等民間傳說(shuō),有歷史故事;還有反映生殖崇拜觀念的內(nèi)容;也有建筑圖飾、飛禽、走獸以及精美的裝飾紋樣等,內(nèi)容極為廣泛豐富[6]49。透過(guò)漢畫(huà)像石可以深切的感受到當(dāng)時(shí)的歷史背景以及樂(lè)舞的繁榮狀況,這些藝術(shù)表演,正是當(dāng)時(shí)民間文化活動(dòng)異?;钴S的真實(shí)寫(xiě)照。同時(shí)也證明,當(dāng)時(shí)宮廷與京城里的表演藝術(shù)許多來(lái)自民間。時(shí)至漢代齊地民間樂(lè)舞發(fā)展階段,樂(lè)舞的表演形式已經(jīng)在宗教的祭祀當(dāng)中被分離而出,逐漸在歷史以及社會(huì)文明進(jìn)步的發(fā)展時(shí)期演變成為社會(huì)各個(gè)階層用于娛樂(lè)的表演方式。漢代齊地民間樂(lè)舞也在社會(huì)各個(gè)階層得到興盛和推廣,促進(jìn)了當(dāng)時(shí)民間表演藝術(shù)的完善,使得漢代齊地民間樂(lè)舞在根本上發(fā)生了變化。
第二,樂(lè)舞文化在承繼中又有出新。以上所表述的藝術(shù)形式和樂(lè)器,多由當(dāng)時(shí)的齊國(guó)傳承下來(lái)的,正如《戰(zhàn)國(guó)策·齊策》描述的:“臨淄甚富而實(shí),其民無(wú)不吹竽鼓瑟,擊筑彈琴?!背浞直砻髁水?dāng)時(shí)齊國(guó)民間音樂(lè)的普及性和廣泛性[7]。但到了漢代,也出現(xiàn)了許多新形式、新節(jié)目。如《百戲》《雜技》《騎吹》《鼓吹》《踏鼓舞》《盤(pán)鼓舞》《七盤(pán)舞》《總會(huì)仙唱》《魚(yú)龍曼延》及《東海黃公》等。同時(shí)還出現(xiàn)了眾多以樂(lè)舞戲謔為業(yè)藝人,如倡優(yōu)、俳優(yōu)、象人等。倡優(yōu)是以表演樂(lè)舞為主的藝人;俳優(yōu)是以表演雜戲、滑稽戲?yàn)橹鞯乃嚾?;象人,主要?fù)責(zé)在朝賀宴飲中表演俗樂(lè)。在樂(lè)器方面,雖然未見(jiàn)獨(dú)特的樂(lè)器出現(xiàn)在齊地,但各類(lèi)樂(lè)器均有了新的改進(jìn)與提高。
第三,由宮廷專(zhuān)用轉(zhuǎn)向大眾娛樂(lè)。漢代民間的俗樂(lè)舞以不可阻擋之勢(shì),沖破了那些使人昏昏欲臥的雅樂(lè)舞樊籬,它以拙樸、粗獷的風(fēng)格,風(fēng)靡漢代社會(huì)。齊地民間樂(lè)舞也不例外,也由宮廷專(zhuān)用樂(lè)舞逐漸轉(zhuǎn)向大眾娛樂(lè)方面,不斷流向民間,從宮廷發(fā)展而來(lái)的裹腳風(fēng)俗和歌舞伎表演,在各地形成了許多獨(dú)特的表演[8]。流向民間的樂(lè)舞表演形式一般集中于廣場(chǎng)或殿前,且觀眾眾多,影響較為廣泛。由此可以看出民間樂(lè)舞的發(fā)展與繁榮??梢?jiàn),在整個(gè)漢代齊地,樂(lè)舞表演有了很大的轉(zhuǎn)變,這種轉(zhuǎn)變體現(xiàn)在以下幾個(gè)方面:
(1)樂(lè)舞的民間化。在畫(huà)像石中所表現(xiàn)的樂(lè)舞,其表演形式相對(duì)自由,已經(jīng)擺脫了當(dāng)時(shí)朝廷方面的限制。樂(lè)舞文化生活,是人民生活的一部分,和人民生活有著千絲萬(wàn)縷的聯(lián)系。樂(lè)舞不再是當(dāng)時(shí)達(dá)官貴人進(jìn)行炫耀財(cái)富的一種重要資本,已逐步成為一種社會(huì)化的民間活動(dòng)。并且基于表演者的角度進(jìn)行分析,其中包含大量的民間藝人,將傳統(tǒng)宮廷專(zhuān)有的體制打破,促進(jìn)了民間表演藝術(shù)文化的發(fā)展。
(2)宴樂(lè)歌舞的普及。宴樂(lè)在漢畫(huà)像石中較為常見(jiàn),是齊地樂(lè)舞形式的其中一種,在一定程度上反應(yīng)了樂(lè)舞的雅俗共存以及相互交融的特點(diǎn)。在漢代,太平盛世,整個(gè)宮廷生活奢靡,皇宮以及群臣間蓄養(yǎng)歌舞藝人,貴族大臣在進(jìn)行宴請(qǐng)賓客的過(guò)程中歌舞風(fēng)行。在漢畫(huà)像石中體現(xiàn)的宴樂(lè)歌舞,正是當(dāng)時(shí)歷史時(shí)期樂(lè)舞藝術(shù)發(fā)展的重要體現(xiàn),在一定程度上反映著我國(guó)當(dāng)時(shí)歷史時(shí)期的社會(huì)文化背景,充分的彰顯出樂(lè)舞的普及。
(3)樂(lè)舞的廣場(chǎng)化。在漢代的畫(huà)像石當(dāng)中,將歌、舞以及鼓吹樂(lè)的表演實(shí)現(xiàn)了相互融合,并將其稱(chēng)之為樂(lè)舞百戲圖。此種表演形式,主要是基于在廣場(chǎng)上進(jìn)行表演,規(guī)模較龐大,并且觀眾人數(shù)眾多,是一種新興的民間藝術(shù)表現(xiàn)形式。如在山東沂南北寨村出土的“將軍家”的樂(lè)舞百戲畫(huà)像石,上面雕刻的人物多達(dá)五十余人,并且將樂(lè)舞百戲當(dāng)中的各項(xiàng)內(nèi)容進(jìn)行充分融合,實(shí)現(xiàn)了多種藝術(shù)形式的一體化。基于廣場(chǎng)的表演能夠在一定程度上體現(xiàn)出樂(lè)舞百戲中的宏觀場(chǎng)面,詮釋這種藝術(shù)表演形式的深刻內(nèi)涵,全面反映出漢代民間表演藝術(shù)的繁榮與發(fā)展,實(shí)現(xiàn)多舞蹈元素以及文化方面的充分融合。所以,當(dāng)時(shí)樂(lè)舞宏大的場(chǎng)面達(dá)到了廣場(chǎng)化,可跟當(dāng)今的廣場(chǎng)舞相媲美。
三、漢代齊地民間表演藝術(shù)發(fā)展的原因探析
漢代齊地民間表演藝術(shù)的發(fā)展與繁榮是在先秦民間表演藝術(shù)的基礎(chǔ)上有了進(jìn)一步的發(fā)展,這發(fā)展是和社會(huì)生產(chǎn)的提高,人民生活的相對(duì)安定分不開(kāi)的[9]3。其中包括政治格局、經(jīng)濟(jì)背景、文化狀況以及統(tǒng)治階層普遍追求聲色歌舞等外在條件的推動(dòng)。
第一,政治、經(jīng)濟(jì)的影響。自古至今,文化的發(fā)展與政治以及經(jīng)濟(jì)環(huán)境密切相關(guān),同時(shí)也是物質(zhì)基礎(chǔ)穩(wěn)定與發(fā)展的關(guān)鍵所在。在漢代,國(guó)力鼎盛,經(jīng)濟(jì)穩(wěn)定,文化藝術(shù)得到了極大的發(fā)展,呈現(xiàn)出高度繁榮的景象。從政治層面進(jìn)行分析,西漢初期曾在一段時(shí)間內(nèi)一定程度上實(shí)行分封制,將國(guó)土面積分封給各地諸侯。此種政治制度從一定程度上提升了當(dāng)時(shí)齊地民間表演藝術(shù)的發(fā)展,實(shí)現(xiàn)了藝術(shù)形式的高度繁榮與進(jìn)步。并且,民間表演藝術(shù)隨著政治環(huán)境的變化,不同地域的民間表演也實(shí)現(xiàn)了相互的借鑒和共同繁榮,這對(duì)于民間表演藝術(shù)的發(fā)展具有重要的推動(dòng)作用。從經(jīng)濟(jì)層面分析,當(dāng)時(shí)的齊地呈現(xiàn)出經(jīng)濟(jì)高度繁榮,大力推廣農(nóng)業(yè)生產(chǎn)的發(fā)展,減輕百姓負(fù)擔(dān),實(shí)現(xiàn)了國(guó)民經(jīng)濟(jì)的進(jìn)一步發(fā)展。無(wú)論是官宦大臣還是民間百姓對(duì)于民間表演藝術(shù)呈現(xiàn)出高度熱情。
第二,外來(lái)文化的影響。由于當(dāng)時(shí)漢朝的興盛,與周邊地區(qū)的一些國(guó)家來(lái)往頻繁,在一定程度上促進(jìn)了文化層面的交融與發(fā)展。其中民間表演藝術(shù)也得到了發(fā)展,尤其受到西達(dá)西域各地以致遙遠(yuǎn)的奄蔡等外來(lái)文化的影響[9]3。外來(lái)文化帶來(lái)了濃郁的民族特色以及西方國(guó)家的樂(lè)舞,在皇族以及官員欣賞的同時(shí),也將這些樂(lè)舞的表演形式傳到了民間,豐富了民間的表演形式,讓異國(guó)風(fēng)情的藝術(shù)表演使普通百姓也能夠得到欣賞。為了促進(jìn)文化交流,當(dāng)時(shí)各個(gè)國(guó)家為發(fā)展自身的民間藝術(shù),互派使者進(jìn)行獨(dú)特的文化藝術(shù)傳播,起到相互交流互為促進(jìn)的作用,使?jié)h代齊國(guó)民間表演藝術(shù)進(jìn)一步得到了的發(fā)展。
第三,漢樂(lè)府機(jī)構(gòu)的影響。在當(dāng)時(shí)的漢代發(fā)展階段,為滿(mǎn)足人們對(duì)精神文化生活的需求,滿(mǎn)足統(tǒng)治階層普遍追求聲色歌舞、奢侈享樂(lè)的生活[9]2,在皇宮之中建立了為皇帝以及妃嬪表演服務(wù)的“樂(lè)府”機(jī)構(gòu),其主要任務(wù)是掌管宮廷樂(lè)舞,制定樂(lè)譜,采集民歌。在貴族階級(jí)的家中也有各種的藝伎以及戲班,貴族能夠派人去全國(guó)各地挑選各種專(zhuān)業(yè)的優(yōu)秀藝伎,并且買(mǎi)回家中培養(yǎng)表演技能。在當(dāng)時(shí)的歷史時(shí)期,民間表演藝術(shù)得到發(fā)展與當(dāng)時(shí)的人為因素具有密切聯(lián)系。換言之,民間表演藝術(shù)的發(fā)展與人的審美特點(diǎn)以及交際需要密不可分。人文因素對(duì)漢代民間表演藝術(shù)的發(fā)展方面具有重要的促進(jìn)作用。
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(責(zé)任編輯:張?jiān)?
中圖分類(lèi)號(hào):J722.21
文獻(xiàn)標(biāo)志碼:A
文章編號(hào):1002-3828(2016)01-0030-04
作者簡(jiǎn)介:宋飛(1982―),男,山東濟(jì)南人,濟(jì)南大學(xué)音樂(lè)學(xué)院講師。
基金項(xiàng)目:山東省社科規(guī)劃研究項(xiàng)目“齊地民間樂(lè)舞藝術(shù)傳承與發(fā)展研究”(項(xiàng)目編號(hào):14CWYJ01)
收稿日期:2015-08-15