常晨秋
(黑龍江大學(xué)歷史文化旅游學(xué)院中國(guó)古代史,黑龍江 哈爾濱 150080)
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試論魏晉風(fēng)度
—以《蘭亭集》為中心
常晨秋
(黑龍江大學(xué)歷史文化旅游學(xué)院中國(guó)古代史,黑龍江哈爾濱150080)
【摘要】《蘭亭集序》憑借其書(shū)法在中國(guó)書(shū)法史上、中國(guó)文化史上都有著無(wú)法替代的重要地位?!短m亭集》中的詩(shī)文及雅集集中體現(xiàn)了王羲之時(shí)代由魏晉玄風(fēng)所引導(dǎo)的魏晉風(fēng)度,名士借上巳修禊的習(xí)俗在蘭亭雅集,而雅集中所創(chuàng)的詩(shī)文無(wú)不流露出名士的生死之悲、山水之情。同時(shí),士人又浸于服食與飲酒之中,因寄所托,將服食與飲酒作為追求玄冥的途徑,留連山水的媒介。最終形成了東晉名士清峻、通脫、華麗、壯大的詩(shī)文之“氣”,及以追求“玄”為核心的書(shū)法之“韻”。
【關(guān)鍵詞】魏晉風(fēng)度;《蘭亭集》;清談;玄學(xué);服食;飲酒;文學(xué);書(shū)法
近幾十年來(lái)立足于《蘭亭集》對(duì)魏晉風(fēng)度進(jìn)行研究的學(xué)者很多,最早以《蘭亭集》為中心分析魏晉風(fēng)度的當(dāng)屬周汝昌先生,他在《<蘭亭序〉的內(nèi)容問(wèn)題》(綜考之二)一文中集中分析了王羲之的思想。劉躍進(jìn)先生在《蘭亭雅集與魏晉風(fēng)度》一文中主要以政治角度來(lái)分析魏晉風(fēng)度。孫紅的《試論<蘭亭集序〉中魏晉風(fēng)度的體現(xiàn)》魏晉名士對(duì)個(gè)體人生意義和價(jià)值的思考。除此而外,還有從書(shū)法角度去分析魏晉風(fēng)度的論文,分析其作品所反映書(shū)法家的人格美及其特定時(shí)代的精神風(fēng)貌。
(一)名士與清談
根據(jù)學(xué)者研究,兩晉清談大體可分為以劉琰、王蒙、許詢(xún)?yōu)樽诘拿碇?,?nèi)容不出老莊;而東晉以降,風(fēng)氣便有所轉(zhuǎn)變,清談內(nèi)容逐漸遷移到佛理之上,以支遁、法深、道安、惠遠(yuǎn)之流及殷浩、郗超為宗,而孫綽、謝尚、阮裕、韓伯、孫盛、張憑、王胡之等人以佛理解儒學(xué),既有佛玄之風(fēng),又承儒玄之緒。
但清談名士對(duì)于“清談?wù)`國(guó)”之說(shuō)卻很不以為然,因?yàn)楹笃谇逭勔淹耆D(zhuǎn)為玄談,與政治已然分離,只能算是名士引導(dǎo)的學(xué)術(shù)思想,就像漢人討論經(jīng)學(xué)一樣正常。
(二)名士與佛玄
東晉以降,在清談、玄言之家極其好以老莊解佛學(xué)或以佛學(xué)解老莊,所以當(dāng)時(shí)不僅名士好雅談,而且許多佛子也很喜歡玄談,遂使“佛玄”大大盛行,其中影響最大的當(dāng)屬支道林。根據(jù)《晉書(shū)》之說(shuō),支道林亦曾參與蘭亭雅集,支道林的聲譽(yù)甚至使晉哀帝為之動(dòng),故而兩次遣人請(qǐng)他到國(guó)都講法,講完后“白黑欽崇,朝野悅服”。
魏晉風(fēng)度,或可稱(chēng)之為名士風(fēng)度,乃是一種士人的“風(fēng)流”。魏晉風(fēng)度在時(shí)間范圍上,大致在曹魏時(shí)期至劉宋一代。在這二百年中,隨著佛教漸入中原,中原名士即借用“道”來(lái)掙脫漢代經(jīng)學(xué)的羈絆,力圖使思想和信仰自由,這一時(shí)代的名士都追求個(gè)人精神的解放,在魏晉名士的集體努力下,最終形成了中國(guó)文人的一種范式,而這種范式是由兩大理論支撐,一是“自然合理”,一是“得意忘言”。后世在評(píng)價(jià)魏晉時(shí)期多稱(chēng)這個(gè)時(shí)代是“文人自覺(jué)的時(shí)代”。
經(jīng)病理證實(shí),42例疑似乳腺病變患者中,陽(yáng)性共計(jì)32例,陰性10例;乳腺M(fèi)R動(dòng)態(tài)增強(qiáng)單一檢查中,陽(yáng)性25例,陰性17例;乳腺M(fèi)R動(dòng)態(tài)增強(qiáng)掃描聯(lián)合擴(kuò)散加權(quán)成像檢查中,陽(yáng)性31例,陰性11例。詳情見(jiàn)表1。
《蘭亭集序》的開(kāi)篇即說(shuō):“永和九年,歲在癸丑,暮春之初,會(huì)于會(huì)稽山陰之蘭亭,修禊事也。”所謂 “修禊”乃是“上巳”的一種風(fēng)俗,又稱(chēng)“祓禊”、“祓除”等。這種風(fēng)俗起源很早,大約在三代就有,在這天人們聚于水濱舉行各種避邪納吉的祭祀儀式,當(dāng)時(shí)是由巫行祓禊。秦漢以降,漸漸演變?yōu)橐环N宮廷或是貴族的游樂(lè)活動(dòng)。
蘭亭雅集可以說(shuō)是金谷園集會(huì)的重現(xiàn),在表現(xiàn)形式上以詩(shī)酒為樂(lè),將眼界擴(kuò)大。蘭亭之會(huì)之所以在中國(guó)文人集會(huì)中最負(fù)盛名,極大是因?yàn)橥跤臆姟短m亭集序》的書(shū)法之故。這片文章根據(jù)的是逯欽立輯校的《先秦漢魏兩晉南北朝詩(shī)》里面有關(guān)《蘭亭集》的全部?jī)?nèi)容。由此我們可以看出王羲之等名士自由自在的人格美,以及他們對(duì)宇宙深切的感觸,對(duì)“死生”在哲學(xué)上的理解,在心靈上的頓悟。
談及王羲之的哲學(xué)思想,必須先提及支道林。支道林,晉哀帝時(shí)得道高僧,創(chuàng)立了“即色宗”。支道林的新理便是用佛教的“無(wú)欲”來(lái)解釋“無(wú)侍”,真正的逍遙在于“無(wú)欲”。
縱觀《蘭亭集序》,可以看出王羲之的悲幾乎都源于死與生。因而極力強(qiáng)調(diào)“死生亦大矣”,試圖說(shuō)服自己接受死,但又很是眷戀生,所以在情志上以山水自然為樂(lè),同時(shí)也“賴(lài)絲竹陶寫(xiě)”。這也是晉人,乃至中國(guó)文人的一種矛盾。
在魏晉詩(shī)文中有這么一句“服食求神仙,多為藥所誤。不如飲美酒,被服紈與素。”這里的意思似乎是意識(shí)到服食不能得到長(zhǎng)生,于是名士便轉(zhuǎn)而飲酒以適情。下面分別談一談服食與飲酒。
(一)服食之風(fēng)
服食之風(fēng)起于何晏,《世說(shuō)·言語(yǔ)》載:“何叔平云:服五石散,非唯治病,亦覺(jué)神明開(kāi)朗?!庇炙宕苍健吨T病源候論》言:“近世尚書(shū)何晏,耽聲好色,始服此藥。心加開(kāi)朗體力轉(zhuǎn)強(qiáng)?!缢篮螅邚浄保跁r(shí)不輟。”由此可見(jiàn),服食是在何晏才開(kāi)始的。關(guān)于具體服食的方法,本文不作說(shuō)明。五石散是根據(jù)張仲景的藥方改進(jìn),蘭亭集會(huì)的主持者王羲之便“雅好服食養(yǎng)性”,道士許邁給王羲之的一封信中言:“自山陰南至臨安,多有金堂玉室,仙人芝草”,可以看出王羲之對(duì)于服食一事的癡迷,甚至沉溺于服食。
對(duì)于這個(gè)問(wèn)題的理解,我們分析王羲之的生死觀。王羲之不能堪透生死,因而他極力強(qiáng)調(diào)“死生亦大矣”。在生與死問(wèn)題上并未能解脫,他便歆慕道教的長(zhǎng)生,甚至期望“當(dāng)以樂(lè)死”。他信奉五斗米道應(yīng)該也是出于期望長(zhǎng)生的緣故,或許也正是因?yàn)樗欧畲私虖亩嬲姆场?/p>
(二)流觴曲水
在此章開(kāi)始我們便提出服食與飲酒,通過(guò)分析可以看出服食與飲酒是有一定關(guān)系,因?yàn)榉⒑笠烤苼?lái)解散。魏晉名士飲酒一則是為了寄托他們?nèi)握孀匀恢?,一則是為了麻痹自己以逃避現(xiàn)實(shí)。大約到了東晉以后,名士飲酒不像以前那么癡狂。東晉名士飲酒似乎半是為了娛樂(lè)享受,又半是為了寄托精神。
蘭亭集會(huì)上的飲酒更是有趣,將飲酒與環(huán)境、情志聯(lián)系到一起,更像是在品茗而不是飲酒。從蘭亭詩(shī)中我們可以看出,集會(huì)名士飲酒多是為了取樂(lè)化郁,可見(jiàn)他們飲酒志在取其樂(lè)而忘其憂。
通過(guò)對(duì)比我們清楚地看到西晉名士飲酒多是為了“越名教而任自然”,在于對(duì)抗名教的禮,同時(shí)又是為了逃避社會(huì)現(xiàn)實(shí);而東晉名士飲酒更傾向于取樂(lè)去憂,他們飲酒也在追求真情。正是這群名士的風(fēng)流,才為后世文人創(chuàng)造了詩(shī)酒人生的范式,大凡集會(huì)必要飲酒,飲酒必有佳作,如李白曾參加了一場(chǎng)效仿金谷園集會(huì)、蘭亭集會(huì)的春宴,并寫(xiě)了一篇很美的序文——《春夜晏從弟桃花園序》。
魏晉乃是中國(guó)文學(xué)與藝術(shù)大嬗變之時(shí)代,文學(xué)上“因?yàn)榻邮芰擞《任膶W(xué)的影響,我們乃于單純的詩(shī)歌和散文之外,產(chǎn)生出許多偉大的新文體,像變文,像諸宮調(diào)等等出來(lái)”。
(一) 詩(shī)文之“風(fēng)”
從蘭亭詩(shī)的古詩(shī)風(fēng)格與取景入詩(shī)的方式來(lái)看,蘭亭詩(shī)文之風(fēng)大體并未超越《詩(shī)》與《騷》,潘岳與陸機(jī)在當(dāng)時(shí)很受人推崇,孫綽更喜歡潘岳簡(jiǎn)約清綺的風(fēng)格,大抵因?yàn)樗臑⒚?。名士將《?shī)經(jīng)》的古風(fēng)與《離騷》的雋美,加之佛道之韻,最終形成了晉人獨(dú)特的玄風(fēng),尤其在東晉中期以后,文學(xué)家與玄學(xué)家流為一家,最令后世稱(chēng)道的便是孫綽。將孫綽與王羲之的序文及詩(shī)對(duì)比看,王羲之的詩(shī)文很有道家風(fēng)范,茫茫大物造,文意徐徐來(lái);而孫綽的詩(shī)文雖效仿潘岳的清綺,但不免流于陸機(jī)的工縟,這與他引領(lǐng)玄學(xué)詩(shī)壇很有關(guān)系。蘭亭集會(huì)的玄言詩(shī)大多是“期山期水”之句,“散懷山水”之言。這些詩(shī)雖然言山表水,但這仍然是玄言詩(shī)。這類(lèi)玄言詩(shī)很特殊,在詠山頌水之間將其玄冥之心徐徐流露其中,這便是孫綽所謂的“以玄對(duì)山水”。名士們秉承了“雖在廟堂之上,然其心無(wú)異于山林之中”的要義,平衡了“名教”與“自然”。最后一切都由東晉最后一位詩(shī)人陶淵明終結(jié),柔和山水與玄學(xué),取意在有無(wú)之間。
詩(shī)曰:“此中有真意,欲辨已忘言?!?/p>
(二)書(shū)法之“韻”
魏晉人士受到玄風(fēng)的引導(dǎo),所以在對(duì)書(shū)法之“韻”上的追求也是這樣的,王羲之的行書(shū)靈動(dòng)而含蓄,虛空而飄逸,筆勢(shì)“飄若浮云,嬌若驚龍”,最能表現(xiàn)出這種“氣韻”!我們可以從唐代馮承素《蘭亭集序》臨本中看出王羲之書(shū)法如同晉人風(fēng)韻一樣,不滯于物,飄逸瀟灑。他之所以被奉為“書(shū)圣”是他不僅在書(shū)法技藝上超乎他人,而在書(shū)法審美、思想認(rèn)知方面已經(jīng)做到了“圣”。所以我們可以認(rèn)為,正是王羲之書(shū)法的神韻,才將晉人乃至中國(guó)人的審美推向到一個(gè)哲學(xué)層面的高度。
在生死觀上,他們忽焉生,忽焉死,產(chǎn)生了“悲”的基調(diào),形成了他們?nèi)吻榈娘L(fēng)格。因此,服食、飲酒的風(fēng)氣很盛,更為可貴的是他們?cè)谖膶W(xué)與書(shū)法上的成就將中國(guó)文人的氣韻提高到了極致,使后世對(duì)這種美只能仰望。晉人正是在這樣的氛圍中浸泡,才形成了其風(fēng)流的人格,似乎晉人就在玄澹、灑脫、飄逸、自然中優(yōu)雅地漫步。這便是魏晉名士的風(fēng)度,將美發(fā)揮到極致,將儒、佛、玄、道融匯到至和!
詩(shī)曰:“茫茫大造,萬(wàn)化齊軌?!?/p>
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