呂大臨《易章句》輯校補(bǔ)正

曹樹明

呂大臨《易章句》輯校補(bǔ)正

曹樹明

《易章句》是宋儒呂大臨一部“未完”①晁公武：《郡齋讀書志》卷1上，《續(xù)古逸叢書》本。的著作。關(guān)于該書，少年時(shí)從學(xué)于朱熹的宋代蜀學(xué)家度正（字周卿，號(hào)性善）在為之所作的跋中說(shuō)：“余家舊藏呂與叔《文集》、《禮記解》、《詩(shī)傳》，而未見《易章句》，豫章羅傳之堅(jiān)甫得之，刻之陽(yáng)安之學(xué)宮。”②度正：《跋呂與叔〈易章句〉》，見《性善堂稿》卷14，《影印文淵閣四庫(kù)全書》本。這段話至少告訴我們，《易章句》雖然沒(méi)有完成，但曾在陽(yáng)安學(xué)宮被刊刻流傳。然而，“宋元以后，幾經(jīng)戰(zhàn)亂，至清代及近代，呂大臨兄弟的著作已所存無(wú)幾”③陳俊民：《關(guān)于藍(lán)田呂氏遺著的輯校及其〈易章句〉之思想》，見陳俊民輯校：《藍(lán)田呂氏遺著輯?！罚腥A書局1993年版，第10頁(yè)， 《易章句》也未能幸免于難。清代學(xué)者朱彝尊在其《經(jīng)義考》中就已經(jīng)指出該書已“佚”。④朱彝尊：《經(jīng)義考》卷21，清光緒丁酉浙江書局刊本。鑒于此，當(dāng)代學(xué)者陳俊民先生利用清納蘭成德編撰的《合訂刪補(bǔ)大易集義粹言》（以下簡(jiǎn)稱《合訂》）和南宋呂祖謙編撰的《晦庵先生校正周易系辭精義》，把呂大臨的佚著《易章句》輯出并加以整理，收入1993年中華書局出版的陳著《藍(lán)田呂氏遺著輯校》（以下簡(jiǎn)稱《輯?！分腥A本。2007年北京大學(xué)出版社又將是書收入《儒藏》精華編第220冊(cè)，以下簡(jiǎn)稱《儒藏》本）之中。該書為學(xué)界研究呂大臨乃至北宋的易學(xué)思想提供了相當(dāng)重要的原始資料，也是目前為止進(jìn)行相關(guān)研究唯一能夠依據(jù)的本子。筆者在研究呂大臨思想的過(guò)程中，受益于陳著之處甚多。然而，隨著新資料和新版本的搜集與發(fā)現(xiàn)，有必要對(duì)陳氏所輯《易章句》做進(jìn)一步的完善，以期更好地反映呂大臨在易學(xué)方面的貢獻(xiàn)。以下，我們便從輯文補(bǔ)漏、異本填充、?？痹鲅a(bǔ)、標(biāo)點(diǎn)正誤和文字糾錯(cuò)等五個(gè)方面對(duì)《易章句》進(jìn)行補(bǔ)正。不當(dāng)之處，敬請(qǐng)方家指正。

一、輯文補(bǔ)漏

陳氏《易章句》之《易經(jīng)》注部分的輯佚僅取清代納蘭成德編撰的《合訂》一書，而事實(shí)上，宋魏了翁的《大易集義》（中華再造善本影印宋刻本）、宋馮椅的《厚齋易學(xué)》（《永樂(lè)大典》本、《四庫(kù)全書》文淵閣本）、元梁寅的《周易參義》（明抄本、《通志堂經(jīng)解》本）、明蔡清的《易經(jīng)蒙引》（《四庫(kù)全書》文淵閣本）等書中皆有《合訂》所未收的《易章句》之內(nèi)容。于此可知，陳先生輯佚《易章句》時(shí)所用的基本資料是不夠充分的。筆者則試圖使用上述典籍對(duì)其漏輯的《易章句》內(nèi)容進(jìn)行補(bǔ)充。省文起見，補(bǔ)充時(shí)僅錄《易章句》中呂大臨的注解，對(duì)于《周易》則只標(biāo)注卦名、爻名等基本信息，不錄原文。

從上述典籍中，筆者共得漏輯《易章句》內(nèi)容9條，包括《大易集義》4條、《厚齋易學(xué)》4條、《易經(jīng)蒙引》1條。

漏輯內(nèi)容如下：

1.《訟》初六注：

六以柔弱而訟于下，其義固不可長(zhǎng)也，永其訟則不勝而禍難及矣。凡于訟之初即戒訟，非可長(zhǎng)之事也。柔弱居下，才不能訟。雖“不永所事”，既訟矣，必有小災(zāi)，故“小有言”也。既不永其事，又上有剛陽(yáng)正應(yīng)，辯之理明，故終得其吉也。不然，其能免乎？在訟之義：同位而相應(yīng)，相與者也，故初于四為獲其“辯明”；同位而不相得，相訟者也，故二與五為對(duì)敵也。（《大易集義》卷6）

【按】《合訂》（卷10）沒(méi)有“藍(lán)田呂氏曰”字樣，故《輯?！窙](méi)有輯文。然據(jù)《大易集義》，《合訂》所收呂解誤入“伊川先生曰”條，且與《大易集義》所收內(nèi)容相同，皆如上。據(jù)下文之“二與五”，“故初于四”之“于”疑為“與”字。

2.《師》六四注：

“左次”，謂退舍也，陰柔不中而居陰得正，故其象如此。全師以退，賢于六三遠(yuǎn)矣，故其占如此。行師之道，因時(shí)施宜，乃其常也，故“左次”未必為失也。如四退次，乃得其宜，是以無(wú)咎。知難而退，師之常也。（《大易集義》卷7）

【按】《合訂》未收呂解，故《輯?！窙](méi)有輯文，據(jù)《大易集義》卷7補(bǔ)。

3.《比》卦辭注：

人之不能自保其安寧，方且來(lái)求親比；得所比，則能保其安。當(dāng)其不寧之時(shí)，固宜汲汲以求比。若獨(dú)立自恃，求比之志不速，而后則雖夫亦兇矣。夫猶兇，況柔弱者乎？夫，剛立之稱。傳曰：“子南夫也”，又曰：“是謂我非夫”。凡生天地之間者，未有不相親比而能自存者也。雖剛強(qiáng)之至，未有能獨(dú)立者也。比之道，由兩志相求；兩志不相求，則睽矣。君懷撫其下，下親輔于上。親戚、朋友、鄉(xiāng)黨，皆然。故當(dāng)上下合意以相從，茍無(wú)相求之意，則離而兇矣。大抵人情相求則合，相特則睽。相特，相待莫先也。人之相親故有道然，而欲比之志不可緩也。（《大易集義》卷8）

【按】《合訂》未收呂解，故《輯?！窙](méi)有輯文，據(jù)《大易集義》卷8補(bǔ)。

4.《小畜》六四注：

四既有孚，則五信任之，與之合志，所以得“惕出”而無(wú)咎也。陽(yáng)出則血去，可知文豐其輕者也。五既合志，眾陽(yáng)皆從之矣。（《大易集義》卷9）

【按】《合訂》未收呂解，故《輯校》沒(méi)有輯文，據(jù)《大易集義》卷9補(bǔ)。

5.《否》六三注：

柔而不當(dāng)其位，入于邪者也。下包二陰，群相比也。（《厚齋易學(xué)》卷10）【按】《合訂》未收呂解，故《輯?！窙](méi)有輯文，《大易集義》亦未收呂解，據(jù)《厚齋易學(xué)》補(bǔ)。

6.《臨》卦名注：

臨，以上臨下。觀，以下觀上。臨，位之在上者臨下，在下者為上所臨者也。觀，位之在下者觀上，在上者為下所觀者也。以剛臨物，物所不與，以暗居上，下所不觀，故柔上剛下為臨，上陽(yáng)下陰為觀。（《厚齋易學(xué)》卷13）

【按】《合訂》未收呂解，故《輯?！窙](méi)有輯文，據(jù)《厚齋易學(xué)》卷13補(bǔ)。

7.《觀》初六注：

以下觀上，以陰觀陽(yáng)，近者得之，遠(yuǎn)者失之，初六、六二所以為童、為女也。（《厚齋易學(xué)》卷13）

【按】《合訂》未收呂解，故《輯?！窙](méi)有輯文，據(jù)《厚齋易學(xué)》卷13補(bǔ)。

8.《大過(guò)》九五注：

九二在初六之上，老于初六，故曰“女妻”，女未嫁者也。九五在上六之下，少于上六，故曰“士夫”，士未娶者也。九五已是陽(yáng)過(guò)之極，而猶曰士夫者，上六居五之上，視五猶為老也。（《易經(jīng)蒙引》卷4下）

【按】《合訂》未收呂解，故《輯?！窙](méi)有輯文，據(jù)《易經(jīng)蒙引》卷4下補(bǔ)。

9.《習(xí)坎》六四注：

居重險(xiǎn)之中，獨(dú)傅陽(yáng)明，如自牖內(nèi)約。物雖薄而必饗，明信著交際得也。（《厚齋易學(xué)》卷17）

【按】《合訂》未收呂解，故《輯?！窙](méi)有輯文，據(jù)《厚齋易學(xué)》卷17補(bǔ)。

二、異本填充

之所以將不同版本的內(nèi)容補(bǔ)充在此，是因?yàn)閰未笈R有反復(fù)修訂自己著述的習(xí)慣，并且不同版本之間的文字差異很大。在一定程度上說(shuō)，這些差異還可以反映呂大臨思想發(fā)展完善的過(guò)程。而呂大臨之所以最終沒(méi)有寫完《易章句》，或亦與他反復(fù)斟酌其中文字有一定關(guān)系。

本文所據(jù)以補(bǔ)充《易章句》內(nèi)容的版本來(lái)源包括宋魏了翁《大易集義》之中華再造善本影印宋刻本，宋馮椅《厚齋易學(xué)》之《永樂(lè)大典》本、《四庫(kù)全書》文淵閣本，元梁寅《周易參義》之明抄本、《通志堂經(jīng)解》本，明蔡清《易經(jīng)蒙引》之《四庫(kù)全書》本和清喬萊《易俟》之《四庫(kù)全書》文淵閣本。補(bǔ)充內(nèi)容如下：

1.《屯》六二注：

女子者，常其德以待正，而不可與權(quán)者也。凡《易》之情，近而不相得則兇，或害之，悔且吝。屯者，人求其主之時(shí)。六二欲求其主，而初不相得，以為之難也。（《厚齋易學(xué)》卷6）

【按】《輯校》輯錄《合訂》卷7所收呂解為：“《左傳》有班馬之聲，則班，分別也；‘班如’者，別而相遠(yuǎn)者也。六二近初而應(yīng)五，六四應(yīng)初而近五，皆與近者遠(yuǎn)別而求正應(yīng)，故皆曰‘乘馬班如’。上六無(wú)應(yīng)，雖比于五，不可得而親，故亦曰‘班如’。”（中華本68頁(yè)，《儒藏》本22頁(yè)）《大易集義》卷3與《合訂》卷7所收相同，《厚齋易學(xué)》卷6所收呂解版本與二書不同，如上。

辨析：《厚齋易學(xué)》本先講易理，后分析六二爻處于“欲求其主，而初不相得，以為之難”的情境，雖簡(jiǎn)略而意義明確?！逗嫌啞芳啊洞笠准x》本則先引典解釋六二爻辭中的名詞“班如”，后又用“近”、“應(yīng)”和“比”等爻位關(guān)系說(shuō)明為何六二、六四和上六的爻辭皆有“乘馬班如”，這對(duì)理解六二爻及整個(gè)屯卦都有幫助。兩種注本各有優(yōu)劣，宜參看。

2.《訟》九二注：

義既不敵，故不能訟。歸而逋竄，避去其所也。自下而訟其上，義乖勢(shì)屈，禍患之至，猶拾掇而取之，言易得也。掇，自取也。（《大易集義》卷6）

【按】《輯?！份嬩洝逗嫌啞肪?0所收呂解為：“九二居二陰之間，上無(wú)正應(yīng)，比初則為四所拒，比三則為上所拒；剛體不屈，自下訟上，理卒不勝，不如退就窮約，克己自新，亦庶乎無(wú)過(guò)也。知?dú)w而自反，以居中也?！保ㄖ腥A本73頁(yè)，《儒藏》本26頁(yè)）《大易集義》卷6所收呂解版本與之不同，如上。

辨析：《大易集義》本重在就文本進(jìn)行義理闡釋，如釋爻辭中“歸逋竄”為“避去其所也”，釋爻辭中“自下訟上，患至掇也”為“自下而訟其上，義乖勢(shì)屈，禍患之至，猶拾掇而取之，言易得也”。而《合訂》本則先從爻位的角度解釋九二爻，即“居二陰之間，上無(wú)正應(yīng)，比初則為四所拒，比三則為上所拒”，后進(jìn)一步提出自己的理解，即“退就窮約，克己自新，亦庶乎無(wú)過(guò)也”。從思想的豐富性看，《合訂》本較《大易集義》本為優(yōu)。

3.《履》六三注：

六以陰居陽(yáng)，志欲剛而體本陰柔，安能堅(jiān)其所履？故如盲眇之視，其見不明；跛躄之履，其行不遠(yuǎn)。才原不足而又處不得中，履非其正，以柔而務(wù)剛，其履如此，是履于危地，故曰“履虎尾”。以不善履履危地，必及禍患，故曰“咥人兇”?！拔淙藶橛诖缶?，如武暴之人而居人上，肆其躁暴而已，非能順履而遠(yuǎn)到也。不中正而志剛，乃為群陽(yáng)所與，是以剛躁蹈危而得兇也。陰柔之人，其才不足，視不能明，行不能遠(yuǎn)，而乃務(wù)剛，所以如此，其能兌于害乎？以柔居三，履非其正，所以致禍害被咥而兇也。以武人為喻者，以其處陽(yáng)，才弱而志剛者也；志剛則妄動(dòng)，所履不由其道，如武人而為大君也。（《大易集義》卷10）

【按】《輯校》輯錄《合訂》卷14所收呂解為：“‘眇’、‘跛’，廢者也。爻皆陽(yáng)而己獨(dú)陰，位且不當(dāng)，則其用偏廢，雖能視能履，不足任也。位既不當(dāng)，而以柔履剛，必有咥人之兇也。體陰居陽(yáng)，不中不正，柔邪而為暴亂者也，質(zhì)雖柔而志剛也?！保ㄖ腥A本79頁(yè)，《儒藏》本30—31頁(yè)）《大易集義》卷10所收呂解版本與之不同，如上。

辨析：《大易集義》本首句“六以陰居陽(yáng)”，疑“六”后脫“三”字，因此條乃呂大臨對(duì)“六三”爻辭之注。該版本重文本解釋，逐個(gè)闡發(fā)爻辭中的“履虎尾”、“咥人兇”、“武人為于大君”?！逗嫌啞繁緞t先分析六三爻的屬性及爻位，認(rèn)為它“爻皆陽(yáng)而己獨(dú)陰，位且不當(dāng)”，之后做出“雖能視能履，不足任也，而以柔履剛，必有咥人之兇也”的人事判斷。二本宜參看。

4.《否》九四注：

上下不交，命不行矣。四切近于陰，獨(dú)有下交之情，可以有命于下，下必從之。（《厚齋易學(xué)》卷10）

【按】《輯?！份嬩洝逗嫌啞肪?6所收呂解為：“上下不交，命不行矣。九四以陽(yáng)居陰，雖否之時(shí)，獨(dú)有下交之志，可以有命于下，下必從之，志行而無(wú)咎也。疇，誰(shuí)也。當(dāng)否之時(shí)，上下既不交，則四與初亦不相應(yīng)。四有下交之志，于下三陰無(wú)所偏系，孰為應(yīng)者，必受其福，故曰‘疇離祉’?！保ㄖ腥A本82頁(yè)，《儒藏》本33頁(yè)）《大易集義》卷12與《合訂》所收呂解相同，《厚齋易學(xué)》卷12所收呂解版本與二書不同，如上。

辨析：《厚齋易學(xué)》本中的“四切近于陰”、“獨(dú)有下交之情”在《合訂》與《大易集義》本中分別為“九四以陽(yáng)居陰”、“獨(dú)有下交之志”，且《合訂》與《大易集義》本“下必從之”后多出一段注解。顯然，《合訂》與《大易集義》本的注文更為細(xì)致。

5.《噬嗑》上九注：

滅耳為刵，滅趾為剕。刵，輕刑也。剕，重典也。初小懲不應(yīng)重典，上大罪胡用輕刑？（《易俟》卷7）

【按】《輯?！份嬩洝逗嫌啞肪?5所收呂解為：“‘頤中有物’，四之謂也。三與五為四所間，皆欲噬而合之，故四爻皆言‘噬’；六二噬六三，六三、六五噬九四，九四復(fù)噬六三、六五。凡噬，遇柔則易，‘膚’與‘干胏’是也；遇剛則難，‘臘肉’，‘干肉’是也。二下乘剛，噬柔過(guò)分至于‘滅鼻’，然噬而求合，不失乎中，故‘無(wú)咎’。六三以陰居陽(yáng)，位既失當(dāng)，所以‘遇毒’。然物之所間，不可不噬，雖以失當(dāng)，小吝不進(jìn)，卒能噬之，故‘無(wú)咎’。九四一卦之體，已為之間，上下二陰，噬之。雖易，理茍不直，不能無(wú)兇，故鈞金束矢，必得其直，利于艱貞，然后獲吉，不足光也。六五以陰處陽(yáng)，以柔噬剛，雖正而厲也；居中得直，故‘得黃金’；以中噬不中，雖厲而當(dāng)，故‘無(wú)咎’也。臘比干肉，禽獸全體有骨堅(jiān)焉，其噬也難。五以上噬下，故易；三以下噬上，故難?！保ㄖ腥A本98頁(yè)，《儒藏》本44頁(yè)）《大易集義》卷21與《合訂》所收相同，《易俟》卷7所收呂解版本與二書不同，如上。

辨析：《易俟》本重文本解釋，易理闡述的成分不多?！逗嫌啞繁緞t結(jié)合整個(gè)卦對(duì)上九爻辭進(jìn)行解釋，并做出“位既失當(dāng)”、“二下乘剛”、“居中得直”、“以陰居陽(yáng)”等爻位和爻之性質(zhì)等分析。比較二者，《合訂》本為優(yōu)。

6.《復(fù)》初九注：

復(fù)者，陽(yáng)反來(lái)復(fù)也。陽(yáng)，君子之道，故復(fù)為反善之義。初，剛陽(yáng)來(lái)復(fù)，處卦之初，復(fù)之最先者也，是不遠(yuǎn)而復(fù)也。失而后有復(fù)，不失則何復(fù)之有？唯失之不遠(yuǎn)而復(fù)，而不至于悔，大善而吉也。祇，宜音祗，抵也?！队衿吩啤斑m”也，義亦同?！盁o(wú)祗悔”，不至于悔也。次卦曰“祗既平，無(wú)咎”，謂至既平也。顏?zhàn)訜o(wú)形顯之過(guò)，夫子謂其“庶幾”，乃“無(wú)祗悔”也。過(guò)既未形而改，何悔之有？既未能“不勉而中”、“所欲不踰矩”，是有過(guò)也。然其明而剛，故一有不善，未嘗不知，既知，未嘗不遽改，故不至于悔，乃“不遠(yuǎn)復(fù)”也。不遠(yuǎn)而復(fù)者，君子所以修其身之道也。學(xué)問(wèn)之道無(wú)它也，唯其知不善則速改以從善而已。（《大易集義》卷24）

【按】《輯校》輯錄《合訂》卷28所收呂解為：“初九處復(fù)之初，而以一陽(yáng)居眾陰之始，自《坤》而來(lái)，陽(yáng)消未遠(yuǎn)，故曰‘不遠(yuǎn)復(fù)’?！保ㄖ腥A本103頁(yè)，《儒藏》本47頁(yè)）《大易集義》卷24所收呂解版本與之不同，如上。

辨析：《大易集義》本重文本解釋，不僅說(shuō)明“無(wú)祗悔”、“不遠(yuǎn)復(fù)”之義，而且注“祇”字之音。在此基礎(chǔ)上，發(fā)揮自己思想：“學(xué)問(wèn)之道無(wú)它也，唯其知不善而速改以從善而已?！薄逗嫌啞繁咀⑨尯?jiǎn)明，說(shuō)明爻位為“處復(fù)之初”、爻之性質(zhì)是“以一陽(yáng)居眾陰之始”，并指出《復(fù)》卦由《坤》卦變化而來(lái)。兩本各有優(yōu)劣，宜合參。

7.《復(fù)》上六注：

處卦之終，最遠(yuǎn)于陽(yáng)，迷而不反者也。（《厚齋易學(xué)》卷15）【按】《輯?！份嬩洝逗嫌啞肪?8所收呂解為：“上六居眾陰之上，處復(fù)之后，最遠(yuǎn)于陽(yáng)，迷而不反者也。以治身則兇，趣時(shí)則有災(zāi)眚，若用眾君國(guó)，其害滋大，其勢(shì)難復(fù)，非十年之久不能為也?！保ㄖ腥A本104頁(yè)，《儒藏》本48頁(yè)）《厚齋易學(xué)》卷15所收呂解版本與之不同，如上。

辨析：《厚齋易學(xué)》本之意全包括在《合訂》本中，似為《合訂》本之摘引。若非如此，則《合訂》本解釋更詳更精，為優(yōu)。

8.《大畜》九二注：

輿說(shuō)輹而不行者，蓋其處得中道，動(dòng)不失宜，故無(wú)過(guò)尤也。善莫善于剛中柔中者，不至于過(guò)柔耳。剛中，中而才也。初九處不得中，故戒以有危，宜已。二得中，進(jìn)止自無(wú)過(guò)差，故但言“輿說(shuō)輹”，謂其能不行也，不行則無(wú)尤矣。初與二，干體剛健而不足以進(jìn)。四與五，陰柔而能止。時(shí)之盛衰，勢(shì)之強(qiáng)弱，學(xué)《易》者所宜深識(shí)也。（《大易集義》卷26）

【按】《輯?！份嬩洝逗嫌啞肪?0所收呂解為：“‘輿說(shuō)輹’，則車敗不可行也。‘輿說(shuō)輹’，輹，車軸縛也，則不駕而已，車體猶完。九二以剛居中，自全不進(jìn)，非若《小畜》九三與四力競(jìng)，至于敗也?！保ㄖ腥A本107頁(yè)，《儒藏》本50頁(yè)）《大易集義》卷26所收呂解版本與之不同，如上。

辨析：《大易集義》本聯(lián)系初九、六四、六五從卦之整體上解釋九二爻，并提出“時(shí)之盛衰，勢(shì)之強(qiáng)弱，學(xué)《易》者所宜深識(shí)”的易理?！逗嫌啞繁鞠柔尅拜浾f(shuō)輹”，后在與《小畜》九三爻的比較中表明《大畜》九二爻所含“以剛居中，自全不進(jìn)”之意。從思想的深刻性來(lái)看，《大易集義》本為優(yōu)。

9.《大過(guò)》九二注：

楊，近水之木，感陰氣之多而易生者也。九二雖老夫，然得女妻則猶能生育，而無(wú)不利，亦猶枯楊近水而復(fù)生根稊也。《巽》下，長(zhǎng)女也，而乃以初為女妻；《兌》上，少女也，而乃以上為老婦。此何也？蓋九二在初六之上，老于初六，故二為老夫而初為女妻；九五在上六之下，少于上六，故上為老婦而五為士夫。此但以爻之上下為老少，非取于《兌》、《巽》之象也。（《周易參義》卷1）

【按】《輯校》輯錄《合訂》卷32所收呂解為：“初六以柔在下，大過(guò)乎慎者也。茅，柔物；籍，在下也。大過(guò)之世，老少不得當(dāng)其耦，陽(yáng)過(guò)于陰，則老陽(yáng)與少陰耦；陰過(guò)于陽(yáng)，則老陰與少陽(yáng)耦。初六少陰，女也；上六老陰，老婦也。九二在初六之上，老于初六，故曰‘老夫’；九五在上六之下，少于上六，故曰‘士夫’，士未娶、女未嫁者也。大過(guò)，剛過(guò)也，柔過(guò)則不濟(jì)矣。九二比于初六，剛過(guò)乎柔；上六比于九五，柔過(guò)乎剛。過(guò)則為老，故枯楊為老夫老婦。稊，柔物也，‘枯楊生稊’，再秀也；華，陽(yáng)物也，‘枯楊生華’，再榮也。九二剛過(guò)，故得柔之助，楊之再秀，尚可久也；‘老夫女妻’，未失宜也。上六柔過(guò)，九五以少陽(yáng)配之，剛不足以助之，雖榮易落也；老婦士夫，雖配非耦也?！保ㄖ腥A本110頁(yè)，《儒藏》本52頁(yè)）《大易集義》卷28、《厚齋易學(xué)》卷16所收呂解與《合訂》同，《周易參義》卷1所收呂解版本與之不同，如上?！吨芤讌⒘x》所引呂解文末有“斯得之藍(lán)田呂氏云”八字，筆者將之刪除。

辨析：《合訂》本初六、九二二爻合釋，有利于整體把握該卦?！吨芤讌⒘x》本提出“但以爻之上下為老少，非取于《兌》、《巽》之象”，對(duì)解《易》體例有明確的方法意識(shí)，比《合訂》單純使用此種解《易》體例更進(jìn)一步。需要說(shuō)明的是，呂大臨直接以陰陽(yáng)爻象喻指男女老少之別，擴(kuò)大了傳統(tǒng)易學(xué)論象的范圍，使卦爻辭與卦爻象更加貼近。

10.《家人》上九注：

上九以剛居終，有始有卒，道可繼也，人乎？圣人以治家之道莫尚于威嚴(yán)，慮后世不知所謂威嚴(yán)者，正其身也?；虿徽型瑒t父子相夷，愈不服矣，安得吉？故于上九發(fā)之?！睹献印吩唬骸吧聿恍械?，不行于妻子”。石慶家人有過(guò)輒不食，家人謝過(guò)而后復(fù)，是亦反身也，《易傳》曰：“慈也”?！吧聿恍械溃恍杏谄拮印?，反身不嚴(yán)，人將安信？故“有孚，威如”，終乃吉也。（《大易集義》卷37）

【按】《輯?！份嬩洝逗嫌啞肪?1所收呂解為：“上九以剛居終，有始有卒，道可繼也。‘身不行道，不行于妻子’，反身不嚴(yán)，人將安信？故‘有孚威如’，終乃吉也?！保ㄖ腥A本126頁(yè)，《儒藏》本64頁(yè)）《大易集義》卷37所收呂解版本與之不同，如上。

辨析：《合訂》本的文字全部包含于《大易集義》本中，且《大易集義》本多出文字不屬多余。蓋《大易集義》本為《合訂》本之充實(shí)完善，而不是《合訂》本為《大易集義》本之精煉。

11.《渙》六四注：

自《坤》六二上居于四，離陰之群，上比于陽(yáng)，“出幽谷而遷喬木”者，故“元吉”。五處乎高，九五也。馮當(dāng)可曰四，以初、三兩爻為群，同類故也。然五方得位正中，最近于己，二又不應(yīng)之，是賢明之君，未有其物以成濟(jì)，渙之功。四則渙其群以傅之，故“元吉”。五在四上，高丘之象。（《厚齋易學(xué)》卷30）

【按】《輯?！份嬩洝逗嫌啞肪?3所收呂解為：“六四自《否》六二，上居于四，離陰之群，上比于陽(yáng)，‘出幽谷而遷喬木’者也。知反其本，故‘元吉’。丘處乎髙，謂九五也。散而升髙，雖進(jìn)于光大，然自下而上，疑非所安，心不得平，故‘匪夷所思’。”（中華本166—167頁(yè)，《儒藏》92頁(yè)）《大易集義》卷59與《合訂》所收相同?！逗颀S易學(xué)》卷30所收呂解版本與二書不同，如上。

辨析：《厚齋易學(xué)》本側(cè)重從各爻之間的聯(lián)系來(lái)解釋六四爻辭，《合訂》本雖亦有爻位的分析，但側(cè)重文本解釋。二本各有優(yōu)劣，可參看。

三、校勘增補(bǔ)

?？敝ㄓ袑?duì)校、本校、他校、理校四種。對(duì)校法“即以同書之祖本或別本對(duì)讀，遇不同之處，則注于其旁”，本校法乃“以本書前后互證，而抉摘其異同，則知其中之繆誤”，“他校法者，以他書校本書”①陳垣：《?？睂W(xué)釋例》，中華書局1959年版，第144、145、146頁(yè)。， 理校法則是據(jù)理定文字之是非。筆者主要使用對(duì)校法和他校法對(duì)諸本進(jìn)行互勘。

陳俊民先生輯校《易章句》所用《合訂》的底本是《通志堂經(jīng)解》原刊本，校本是《四庫(kù)全書》文淵閣本，皆為清代的版本。而我們用于?？钡闹饕撬未毫宋痰摹洞笠准x》之宋刻本，該書距離原著時(shí)間不長(zhǎng)，按照一般規(guī)律應(yīng)該更為接近原本。需要說(shuō)明的是，《大易集義》雖然與《合訂》并非一書，但由于其所錄《易章句》內(nèi)容大多與《合訂》相同，所以二書互校在一定程度上說(shuō)仍屬對(duì)校而非他校，用《厚齋易學(xué)》、《周易玩辭困學(xué)記》等所做的校勘則屬于他校。

增補(bǔ)?？钡膬?nèi)容如下：

1.《乾》九三注：

“人不堪其憂，而不改其樂(lè)”，“知終終之”也，于分有當(dāng)安之義也。（《輯?！分腥A本63頁(yè)，《儒藏》本19頁(yè)）

【按】“當(dāng)”《大易集義》（卷1）作“自”，亦可通。

2.《謙》彖辭注：

謙道雖至于自下，然不可以不執(zhí)中。（《輯?！分腥A本87頁(yè)，《儒藏》本36頁(yè)）

【按】“至”《輯?！沸Ｓ洖椤啊痢端膸?kù)全書》重刊本作‘主’”。查《大易集義》（卷15），“至”亦作“主”。從上下文義看，“主”字為優(yōu)。

3.《豫》六三注：

以斯求豫，宜有悔也。（《輯校》中華本89頁(yè)，《儒藏》本38頁(yè)）【按】“求”《大易集義》（卷16）作“來(lái)”。

4.《隨》彖辭注：

君子不過(guò)時(shí)而已矣。以道徇身，隨時(shí)也；以身徇道，亦隨時(shí)也。（《輯?！分腥A本90頁(yè)，《儒藏》本38頁(yè)）

【按】“不過(guò)時(shí)”《大易集義》（卷17）作“不固時(shí)”。從上下文義看，“固”字為優(yōu)。

5.《習(xí)坎》彖辭注：

惟險(xiǎn)非吉徳，君子所不取，故于坎也，獨(dú)以習(xí)坎為名，更試重險(xiǎn)，乃君子所有事也。（《輯校》中華本111頁(yè)，《儒藏》本53頁(yè)）

【按】“所有事”《四庫(kù)全書》文淵閣本《厚齋易學(xué)》（卷17）作“有所事”。

6.《恒》象傳注：

恒，居常而可久也。通于眾，處于無(wú)過(guò)，守正而不變其道，乃可久也。非常之道，可暫而不久者也。（《輯?！分腥A本116頁(yè)，《儒藏》本57頁(yè)）

【按】“可暫而不久者也”《大易集義》（卷32）作“可暫而不可久者也”，語(yǔ)句更為通順。

7.《遯》六二注：

“執(zhí)”言持，“革”言堅(jiān)固也。（《輯?！分腥A本118頁(yè)，《儒藏》本58頁(yè)）

【按】“持”《大易集義》（卷33）作“待”。

8.《明夷》六四注：

在上者既暗，不能察而拒之。（《輯?！分腥A本124頁(yè)，《儒藏》本62頁(yè)）

【按】《大易集義》（卷36）“不能”前有“又”字，于義更通。

9.《益》象傳注：

風(fēng)雷振動(dòng)，萬(wàn)物變而新之，有遷善改過(guò)之義。（《輯?！分腥A本134頁(yè)，《儒藏》本69頁(yè)）

【按】《四庫(kù)全書》文淵閣本《厚齋易學(xué)》（卷40）“有遷善改過(guò)之義”前有“在人”二字，意思更加明了。

10.《益》六四注：

六四“利用為依遷國(guó)”，靖難求安而已，非過(guò)益也。（《輯校》中華本134頁(yè)，《儒藏》本70頁(yè)）

【按】“靖”《大易集義》（卷42）作“情”?！兑妗坟粤呢秤髦钢芄埔夂宀m商遺族遷往洛邑一事，“靖難”或更合適。

11.《萃》初六注：

四既不信，初既志亂，或信或否，或聚或散，則或悲或懼，故“若號(hào)，一握為笑”。號(hào)，號(hào)哭也；“一握為笑”，握手相歡笑也。（《輯?！分腥A本140頁(yè)，《儒藏》本74頁(yè)）

【按】“懼”《大易集義》（卷45）作“歡”。從上下文看，“信”與“否”、“聚”與“散”皆為反義，而“悲”與“懼”非反義、“悲”與“歡”為反義，故“歡”為是，“懼”為非，疑形近而誤，因“懼”的繁體字為“懼”。下文之“‘一握為笑’，握手相歡笑也”亦可為證。

12.《旅》六五注：

然不安于尊，上承上九，終得上之譽(yù)命，雉有所亡而不恤也。（《輯?！分腥A本162頁(yè)，《儒藏》本89頁(yè)）

【按】“雉”《大易集義》（卷56）作“雖”，于義更通，疑形近而誤。

13.《中孚》象傳注：

澤中氣散而為風(fēng)，“澤上有風(fēng)”，澤氣達(dá)其外者也。（《輯?！分腥A本169頁(yè)，《儒藏》本94頁(yè)）

【按】“澤中氣”《大易集義》（卷61）作“澤中之氣”，更優(yōu)。如此，此句可點(diǎn)校為“澤中之氣，散而為風(fēng)，‘澤上有風(fēng)’，澤氣達(dá)其外者也”。

14.《系辭上》注：

寂然之中，天機(jī)常動(dòng)。應(yīng)感之際，本原常靜。（《輯?！分腥A本180頁(yè)，《儒藏》本103頁(yè)）

【按】“本原”《四庫(kù)全書》文淵閣本《周易玩辭困學(xué)記》（卷13）作“本體”。

15.《系辭上》注：

氣辟則溫燠發(fā)生，闔則收斂肅殺伹。一體二用，不可以二物分之。（《輯?！分腥A本182頁(yè)，《儒藏》本104頁(yè)）

【按】“伹”乃從《古逸叢書》本《周易系辭精義》。關(guān)于該字，陳俊民先生在《輯?！分腥A本、《儒藏》本中注曰：“‘伹’字，于義難通，屬上屬下亦難決，或有訛誤，無(wú)從確考。”而“伹”在復(fù)性書院重刊本《周易系辭精義》中作“但”。如此，此句就應(yīng)為“氣辟則溫燠發(fā)生，闔則收斂肅殺。但一體二用，不可以二物分之”。

四、標(biāo)點(diǎn)正誤

《輯校》中華本點(diǎn)校有誤而《儒藏》本已更正者，不列于下。

1.《大有》九三注：

居群臣之上而上迫于君，如伊尹、周公之心。（《輯?！分腥A本86頁(yè)，《儒藏》本35頁(yè)）

【按】“伊尹”、“周公”為人名，應(yīng)加專名線，故原書（筆者注：豎排）應(yīng)于二人名左側(cè)加豎線。

2.《蠱》九二注：

九二以剛居中，子干母事者也。執(zhí)不知變，賊恩之大委而不干，不孝也；干而賊恩，亦不孝也。有中道存焉，惟君子能之。（《輯校》中華本92頁(yè)，《儒藏》本40頁(yè)）

【按】“執(zhí)不知變，賊恩之大”為一句。“委而不干，不孝也”與“干而賊恩，亦不孝也”兩句為并列關(guān)系。故此段應(yīng)標(biāo)點(diǎn)如下：

九二以剛居中，子干母事者也。執(zhí)不知變，賊恩之大。委而不干，不孝也；干而賊恩，亦不孝也。有中道存焉，惟君子能之。

3.《震》六二注：

六二當(dāng)震之時(shí)，以柔乘剛，震來(lái)必危而無(wú)應(yīng)，必大喪其所資億數(shù)之多，多故大也。應(yīng)在六五，所居高險(xiǎn)，故曰“躋于九陵”。（《輯校》151頁(yè)，《儒藏》本81頁(yè)）

【按】此段當(dāng)標(biāo)點(diǎn)如下：

六二當(dāng)震之時(shí)，以柔乘剛，震來(lái)必危而無(wú)應(yīng)，必大喪其所資。億，數(shù)之多，多故大也。應(yīng)在六五，所居高險(xiǎn)，故曰“躋于九陵”。

4.《節(jié)》初九注：

九以剛居節(jié)之初，宜立法以制節(jié)。人之有欲，為上之所制，節(jié)其始，多不說(shuō)。（《輯?！分腥A本168頁(yè)，《儒藏》本93頁(yè)）

【按】“制節(jié)”是古人常用的詞匯，意為“節(jié)儉克制”，如《孝經(jīng)·諸侯》曰：“制節(jié)謹(jǐn)度，滿而不溢。”唐玄宗注：“費(fèi)用約儉，謂之制節(jié)?！薄稘h書·哀帝紀(jì)》亦云：“制節(jié)謹(jǐn)度以防奢淫，為政所先，百王不易之道也?！惫蚀硕萎?dāng)標(biāo)點(diǎn)為：

九以剛居節(jié)之初，宜立法以制節(jié)。人之有欲，為上之所制節(jié)，其始多不說(shuō)。

5.《說(shuō)卦》注：

奇為陽(yáng)，耦為陰，初見何義？《爻》必以三見何？體蓋奇見，所合耦見，所分三者之中，必有物焉。此《爻》所以三也，三才之道于是乎生。（《輯?！分腥A本185頁(yè)，《儒藏》本107頁(yè)）

【按】“爻”不是專名，不必用書名號(hào)?！捌嬉娝稀迸c“耦見所分”二句為對(duì)稱關(guān)系。故此段應(yīng)標(biāo)點(diǎn)為：

奇為陽(yáng)，耦為陰，初見何義？爻必以三見，何體？蓋奇見所合，耦見所分，三者之中必有物焉，此爻所以三也，三才之道于是乎生。

6.《說(shuō)卦》注：

逆數(shù)者原其始，順數(shù)者要其終；要其終者本于數(shù)，往安已過(guò)之，逆知其終也。盛衰生息，皆有常數(shù)而已；原始者，可以知來(lái)、知未來(lái)之事，其始也，皆出于造化生生之所以然而已。（《輯?！分腥A本185頁(yè)，《儒藏》本107頁(yè)）

【按】此條為“數(shù)往者順，知來(lái)者逆，是故《易》也，逆數(shù)也”之釋文，故釋文中“數(shù)往”、“知來(lái)”二詞皆為對(duì)原文之引用。標(biāo)點(diǎn)應(yīng)如下：

逆數(shù)者原其始，順數(shù)者要其終。要其終者，本于“數(shù)往”，安已過(guò)之逆，知其終也，盛衰生息皆有常數(shù)而已。原始者，可以“知來(lái)”，知未來(lái)之事，其始也皆出于造化生生之所以然而已。

五、文字糾錯(cuò)

1.《乾》九二注：

上遇則亢，大成若缺則不至于亢，以有悔也。（《輯校》中華本63頁(yè)，《儒藏》本18頁(yè)）

【按】（1）“遇”《大易集義》及《合訂》之《通志堂經(jīng)解》本、《四庫(kù)全書》文淵閣本皆作“過(guò)”，《輯校》誤作“遇”，疑形近而誤。

（2）“于”《大易集義》及《合訂》諸本皆作“乎”，《輯?！氛`作“于”，疑義近而誤。

2.《大壯》彖辭注：

天地之體大矣，勢(shì)勝矣，情正矣?。ā遁嬓！分腥A本119頁(yè)，《儒藏》本59頁(yè)）

【按】“勢(shì)勝”之“勝”，《大易集義》及《合訂》之《通志堂經(jīng)解》本、《四庫(kù)全書》文淵閣本皆作“盛”，《輯校》誤作“勝”，疑音近而誤。

3.《大壯》象傳注：

體所以正心修身，“非禮弗履”，則威嚴(yán)行而天下服。（《輯?！分腥A本119頁(yè)，《儒藏》本59頁(yè)）

【按】“體”《大易集義》及《合訂》之《通志堂經(jīng)解》本、《四庫(kù)全書》文淵閣本皆作“禮”。從上下文義看，應(yīng)為“禮”?！遁嬓！氛`作“體”，疑形近而誤。

4.《震》六五注：

居尊履中，雖以柔居，亦可以有事于天下；有事于天下，則大無(wú)所喪矣?。ā遁嬓！分腥A本151頁(yè)，《儒藏》本82頁(yè)）

【按】第二個(gè)“有事于天下”前《大易集義》及《合訂》之《通志堂經(jīng)解》本、《四庫(kù)全書》文淵閣本皆有一“茍”字。疑《輯?！访?。

5.《歸妹》九二注：

不可與有明，則不可與有焉，靜而守中，不變其常，所以“利幽人之貞”。（《輯?！分腥A本157頁(yè)，《儒藏》本86頁(yè)）

【按】“不可與有焉”之“焉”字《大易集義》及《合訂》之《通志堂經(jīng)解》本、《四庫(kù)全書》文淵閣本皆作“為”，《輯?！氛`作“焉”，疑形近而誤。

6.《未濟(jì)》九二注：

濡尾曳輪，在《既濟(jì)》則為始濟(jì)之象，在《未濟(jì)》則為涉難已深之象，故其義不同。（《輯校》中華本175頁(yè)，《儒藏》本99頁(yè)）

【按】“在《未濟(jì)》”之“在”《大易集義》及《合訂》之《通志堂經(jīng)解》本、《四庫(kù)全書》文淵閣本皆作“于”，《輯?！氛`作“在”。

7.《未濟(jì)》六五注：

六五離明之體，居中履中，光之盛者。（《輯?！分腥A本176頁(yè)，《儒藏》本99頁(yè)）

【按】“居中”之“中”《大易集義》及《合訂》之《通志堂經(jīng)解》本、《四庫(kù)全書》文淵閣本皆作“尊”，五爻是尊位，亦可說(shuō)“居尊”，而《輯?！氛`作“中”。

8.《說(shuō)卦》注：

指所以妙萬(wàn)物者，故謂之“神”。（《輯校》中華本185頁(yè)，《儒藏》本107頁(yè)）

【按】“故”《古逸叢書》本和復(fù)性書院重刊本《周易系辭精義》皆作“姑”，《輯?！氛`作“故”，疑音近兼形近而誤。

（作者單位：陜西師范大學(xué)政治經(jīng)濟(jì)學(xué)院）