試論齊文化權(quán)力制衡思想

陳士果

(山東省淄博人民警察訓(xùn)練基地，山東 淄博 255000)

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試論齊文化權(quán)力制衡思想

陳士果

(山東省淄博人民警察訓(xùn)練基地，山東 淄博 255000)

先秦齊國實(shí)行“權(quán)力受限”的開明君主制度，形成了獨(dú)具特色的君主權(quán)力制衡思想。齊文化的君主權(quán)力制衡思想主要包括四個(gè)方面：以法制權(quán)、以權(quán)制權(quán)、以民制權(quán)、以禮制權(quán)。通過權(quán)力制衡，有效規(guī)范了君主權(quán)力的行使，促成了齊國“春秋五霸之首、戰(zhàn)國七雄之冠”的強(qiáng)國富民地位。挖掘、闡發(fā)齊文化的權(quán)力制衡思想，對于實(shí)現(xiàn)中華民族偉大復(fù)興的中國夢具有重要的現(xiàn)實(shí)意義。

以法制權(quán)；以權(quán)制權(quán)；以民制權(quán)；以禮制權(quán)

辛亥革命前的君主體制下，主權(quán)屬于君主，君權(quán)獨(dú)制，“權(quán)者，君之所獨(dú)制也，權(quán)制斷于君則威”(《商君書·修權(quán)》)。與傳統(tǒng)君主專制政體相比，先秦齊國實(shí)行“權(quán)力受限”的開明君主制度，形成了獨(dú)具特色的君主權(quán)力制衡思想。齊文化的權(quán)力制衡思想，有效規(guī)范了君主權(quán)力的行使，促成了齊國在春秋戰(zhàn)國時(shí)代的強(qiáng)國富民地位。挖掘、闡發(fā)齊文化的權(quán)力制衡思想，對于實(shí)現(xiàn)中華民族偉大復(fù)興的中國夢具有重要的現(xiàn)實(shí)意義。

一、以法制權(quán)

(一)“君臣上下貴賤皆從法”(《管子·任法》,以下凡引此書只注篇名)。中國歷史上，管子最早提出了依法治國的思想并付諸于政治實(shí)踐?！睹鞣ā访鞔_提出：“威不兩錯(cuò)，政不二門。以法治國，則舉錯(cuò)而已?！薄板e(cuò)”，通“措”，是放、置的意思；“以”，通“依”，用、依靠的意思。權(quán)威不能放在兩個(gè)地方，政令不能出自多個(gè)部門，一切圍繞君權(quán)至上為中心。要做到這一點(diǎn)，就要實(shí)行依法治國，一切依照法律辦事，一切行動(dòng)要以法律為準(zhǔn)繩。如何實(shí)行依法治國？《任法》提出了依法治國的總要求：“有生法，有守法，有法于法。夫生法者，君也；守法者，臣也；法于法者，民也。君臣上下貴賤皆從法，此謂為大治?！敝贫ǚ傻氖蔷?，執(zhí)行法律的是文武百官，服從法律的是民眾。無論是君是臣，是上級還是下級，地位高低的普通老百姓，都要遵守法律，國家才能大治。依法治國包括立法、執(zhí)法、司法、守法、法律監(jiān)督等內(nèi)容，其關(guān)鍵是“君臣上下貴賤皆從法”，即使君主也要帶頭守法，受到法律的約束。早在2600多年前的春秋時(shí)期，管子就石破天驚的提出了君主領(lǐng)導(dǎo)立法、帶頭守法、依法限制君權(quán)的先進(jìn)思想，是非常難能可貴的。為什么要依法限制君權(quán)？《重令》篇里有一段話：“凡君國之重器，莫重于令。令重則君尊，君尊則國安?！狈墒蔷饕婪ㄖ螄淖钪匾氖侄危鹬胤蓹?quán)威才能達(dá)到君尊國安的目的。

(二)“不淫意于法之外，不為惠于法之內(nèi)”(《明法》)?！睹鞣ā愤M(jìn)一步明確了依照法律制約君權(quán)的思想：“是故先王之治國也，不淫意于法之外，不為惠于法之內(nèi)。動(dòng)無非法者，所以禁過而外私者也?！毕韧跻婪ㄖ螄?，不在法律范圍外考慮問題，不在法律問題上施加恩惠。法律之內(nèi)，沒有君權(quán)人情。君主任何決策、舉動(dòng)，都有法律依據(jù)。這樣就可以杜絕君主過錯(cuò)，排除私欲。具體而言，要求君主唯法是從，法未布有善不賞，法未布有罪不罰，法已布信賞必罰?！傲钗床级窕?yàn)橹?，而賞從之，則是上妄予也。令未布而罰及之，則是上妄誅也。令已布而賞不從，則是使民不勸勉，不行制，不死節(jié)。令已布而罰不及，則是教民不聽。故曰：憲律制度必法道，號令必著明，賞罰必信密，此正民之經(jīng)也?！?(《法法》)管子作為偉大的政治家和政治學(xué)者(梁啟超語)深知“守法要從上做起”的重要性，提出君主帶頭守法，必須嚴(yán)格依法自律，做到帶頭守法過五關(guān)：一是權(quán)力關(guān)，“凡為主而不得用其法，不能其意，顧臣而行，離法而聽貴臣，此所謂貴而威之也”；二是金錢關(guān)，“富人用金玉事主而來焉，主因離法而聽之，此所謂富而祿之也”；三是親情關(guān)，“近者以偪近親愛有求其主，主因離法而聽之，此所謂近而親之也”；四是關(guān)系關(guān)，“賤人以服約卑敬悲色告愬其主，主因離法而聽之，此所謂賤而事之也”；五是美色關(guān)，“美者以巧言令色請其主，主因離法而聽之，此所謂美而淫之也”(《任法》)。

(三)“任法而不任智”(《任法》)。管子認(rèn)為，君主能夠“身佚而天下治”，就要做到堅(jiān)持“四項(xiàng)基本原則”：“任法而不任智，任數(shù)而不任說，任公而不任私，任大道而不任小物。”(《任法》)何謂“任法而不任智”？《法法》有一段精辟的論述：“規(guī)矩者，方圓之正也。雖有巧目利手，不如拙規(guī)矩之正方圓也。故巧者能生規(guī)矩，不能廢規(guī)矩而正方圓；雖圣人能生法，不能廢法而治國。故雖有明智高行，倍法而治，是廢規(guī)矩而正方圓?！彼哉f，君主即使有智慧、有高明的手段，但如果違背法律來治理國家，就像廢棄了規(guī)矩來畫方圓一樣。要以正道治國，君主就必須依靠法律行使權(quán)力，讓君權(quán)在法治軌道上運(yùn)行。廢法而治，就和巧匠廢棄規(guī)矩一樣，別人依靠規(guī)矩畫出來的方圓一定超過他。

二、以權(quán)制權(quán)

(一)嘖室之議。齊桓公當(dāng)政的時(shí)候，在管子的建議下，建立了讓臣民議論朝政、監(jiān)督君權(quán)的制度，取名“嘖室之議”?！肮唬何崮钣卸鹗В枚鹜?，為之有道乎？對曰：勿創(chuàng)勿作，時(shí)至而隨。勿以私好惡害公正，察民所惡，以自為戒。黃帝立明臺之議者，上觀于賢也；堯有衢室之問者，下聽于人也；舜有告善之旌，而主不蔽也；禹立諫鼓于朝，而備訊也；湯有總街之庭，以觀人誹也；武王有靈臺之復(fù)，而賢者進(jìn)也。此古圣帝明王所以有而勿失、得而勿亡者也。公曰：吾欲效而為之，其名之何？對曰：名曰嘖室之議。曰：法簡而易行，刑審而不犯，事約而易從，求寡而易足。人有非上之所過，謂之正士，內(nèi)于嘖室之議。有司執(zhí)事者，咸以厥事奉職，而不忘焉。此嘖室之事也，請以東郭牙為之。此人能以正事爭于君前者也。公曰：善?！?《桓公問》)管子設(shè)計(jì)的這項(xiàng)“嘖室之議”，從制度層面設(shè)置專門機(jī)構(gòu)監(jiān)督君權(quán)，基本職責(zé)是“非上之所過，能以正事爭于君前”。在君主專制的歷史條件下，有這樣具體的制度設(shè)想并付諸實(shí)踐是難能可貴的。事實(shí)上，齊桓公也是虛心納諫，勵(lì)精圖治，才取得了九合諸侯、一匡天下、攘夷狄、救中國的不朽功業(yè)。

(二)二守制度?！胺蛱焐穸⒅?，有君而為之貳(杜注二卿佐)，使師保之，勿使過度，善則賞之，過則匡之，患則救之，失則革之，自王以下各有父兄子弟以補(bǔ)察其政?！?《左傳·襄公十四年》)上天為生民立下君后，同時(shí)又為君設(shè)立了貳(卿佐)，貳(卿佐)職責(zé)與師保職責(zé)一樣，都是對君“賞之”“匡之”“救之”“革之”，對君主有很大的制約作用。西周前期是師保制度，師保輔助和監(jiān)督天子管理國家事務(wù)。武王時(shí)，太公為師，周公為保；成王時(shí)，周公為師，召公為保。其后演化為卿佐輔政制度[1]135?！蹲髠鳌は骞辍酚涊d：鄭國國卿子明，生活腐化，已起不到匡正君主的作用，鄭大夫子展評論說：“國卿，君之貳也，民之主也，不可以茍，請舍子明之類?！睅煴！⑶渥糁贫仍邶R國表現(xiàn)為二守制度。《左傳·襄公十二年》記載：“冬，齊侯使管夷吾平戎于王，王以上卿之禮饗管仲。管仲辭曰：臣，賤有司也。有天子之二守國、高在，若節(jié)春秋來承王命，何以禮焉，陪臣敢辭。管仲受下卿之禮而還。”由此可知，齊國二守作為天子命臣高居齊國正卿，位尊、勢隆而權(quán)高。齊有三軍，國氏、高氏握有兩軍便是明證。正卿在當(dāng)時(shí)的魯國擁有很大的權(quán)力，可以輔助和監(jiān)督國君、匡正君之過失、代君攝政、代表國君守國、代表國君出使國外等等[2]。齊國的狀況也大致如此。

(三)“上下之分不同任”(《君臣上》)。管子認(rèn)為，君主與臣屬的職責(zé)不同，君臣應(yīng)當(dāng)職責(zé)明確，各司其職，各負(fù)其責(zé)，則政通人和。君臣分權(quán)的思想體現(xiàn)了對君主權(quán)力的制約，“上及下之事，謂之矯。下及上之事，謂之勝。為上而矯，悖也。為下而勝，逆也。國家有悖逆反迕之行，有土主民者失其紀(jì)也”(《君臣上》)。君主干預(yù)臣屬職權(quán)范圍內(nèi)的事情，稱為“矯”。臣下越權(quán)摻和君主權(quán)力范圍的事情，叫做“勝”。無論君主、臣屬都不能越權(quán)行事，否則國家就會(huì)混亂、失去綱紀(jì)。“為人君者，下及官中之事，則有司不任。為人臣者，上共專于上，則人主失威?！?同上)所以，無論君主還是臣屬都應(yīng)當(dāng)恪守權(quán)力邊界，履行好各自職責(zé)，“上之人明其道，下之人守其職，上下之分不同任，而復(fù)合為一體”(同上)。上下有權(quán)力分工，不在一起做同一件事，但君臣上下又是一個(gè)密切聯(lián)系的共同體，這是實(shí)現(xiàn)君逸臣勞、王霸天下目標(biāo)的理想的政治格局。

三、以民制權(quán)

(一)以民為本?！懊裾撸疽??！?《左傳·桓公十四年》)這是中國民本思想的最早記錄?！豆茏印返拿癖舅枷胍蕴斓罏橐罁?jù)?！疤祚嬗诿?，民之所欲，天必從之。”(《尚書·泰誓上》)“天視自我民視，天聽自我民聽?！?《尚書·泰誓中》)“夫民，神之主也?！?《左傳·桓公六年》)在天道、君主、民眾三位一體的關(guān)系中，君主必須聽命于上天，而上天的評判依據(jù)民情和民意。形式上，《管子》強(qiáng)調(diào)天道對于君主的制約作用，實(shí)質(zhì)上在于強(qiáng)調(diào)民眾對于君主的制約?！捌涔樚煺咛熘?，其功逆天者天違之。天之所助，雖小必大；天之所違，雖成必?cái)?。順天者有其功，逆天者懷其兇，不可?fù)振也”“持滿者與天，安危者與人。失天之度，雖滿必涸；上下不和，雖安必危。欲王天下，而失天之道，天下不可得而王也。得天之道，其事若自然；失天之道，雖立不安?！?《形勢》)就君主治國而言，順從民意就是順從天道。所以，《管子》以民為本的天道觀不在于突出天道的制約作用，而重在強(qiáng)調(diào)民意關(guān)乎天道，強(qiáng)調(diào)人事，強(qiáng)調(diào)民眾對于君主的制約。這樣，《管子》就把天道和民意聯(lián)系起來，由尊天道走向貴民意，確立了“以人為本”的民本思想。

(二)令順民心。“天下之有威者也，得民則威立，失民則威廢”“政之所興，在順民心”(《形勢解》)。為了君主家國的長治久安，君主在制定法令、行使權(quán)力的時(shí)候，就不得不考慮民心的向背問題?！跋铝钣诹魉?，令順民心也。令順民心則威令行?！?《牧民》)《管子》令順民心的主要要求：其一，尊民俗?！耙蚱渌祝喥涠Y”(《史記·齊太公世家》)是“周師齊祖”姜太公制定的齊國建國方針，成為有齊歷代統(tǒng)治者的一貫治國政策。管仲相齊，繼續(xù)采取“俗之所欲，因而予之；俗之所否，因而去之”(《史記·管晏列傳》)的方針，取得了巨大的成功。其二，重民生。管子提出了倉廩實(shí)而知禮節(jié)、衣食足則知榮辱的著名論點(diǎn)，清楚地表明齊文化充分重視物質(zhì)利益，把民生問題放在了比禮節(jié)、榮辱更重要的位置，認(rèn)為物質(zhì)利益是精神追求的基礎(chǔ)?！胺仓螄?，必先富民。民富則易治也，民貧則難治也。故治國常富，而亂國必貧。是以善為國者，必先富民，然后治之?！?《治國》)其三，從民欲?！罢d，在順民心；政之所廢，在逆民心。民惡憂勞，我佚樂之；民惡貧賤，我富貴之；民惡危墜，我存安之；民惡滅絕，我生育之。能佚樂之，則民為之憂勞；能富貴之，則民為之貧賤；能存安之，則民為之危墜；能生育之，則民為之滅絕。故從其四欲，則遠(yuǎn)者自親；行其四惡，則近者叛之。故知予之為取者，政之寶也?！?《牧民》)

(三)取民有度?！暗刂?cái)有時(shí)，民之用力有倦，而人君之欲無窮。以有時(shí)與有倦養(yǎng)無窮之君，而度量不生于其間，則上下相疾也。是以臣有殺其君，子有殺其父者矣。故取于民有度，用之有止，國雖小必安。取于民無度，用之不止，國雖大必危?！?《權(quán)修》)“取民有度”需要堅(jiān)持四項(xiàng)基本原則：一是不為不可成?！安粸椴豢沙烧撸棵窳σ?。量民力則事無不成?！?(《牧民》)不勉強(qiáng)去做超出民力的事，量民力而行事，就可以事無不成。二是不求不可得?！安磺蟛豢傻谜?，不強(qiáng)民以其所惡也。不強(qiáng)民以其所惡則詐偽不生?！?同上)不強(qiáng)迫人民去做他們厭惡的事情，欺詐作假的行為就不會(huì)發(fā)生。三是不處不可久。“不處不可久者，不偷取一世也。不偷取一世則民無怨心?！?同上)不貪圖一時(shí)僥幸，人民就不會(huì)抱怨。四是不行不可復(fù)?！安恍胁豢蓮?fù)者，不欺其民也。不欺其民則下親其上?！?同上)不欺騙人民，人民就會(huì)擁戴君主。

四、以禮制權(quán)

(一)“人君無禮，無以臨其邦”(《晏子春秋·外上》)。君主治理國家、行使權(quán)力，必須受到“禮”的制約，帶頭守禮?！熬魺o禮，則好禮者去，無禮者至；君若好禮，則有禮者至，無禮者去”“上若無禮，無以使其下；下若無禮，無以事其上”“人君無禮，無以臨其邦；大夫無禮，官吏不恭；父子無禮，其家必兇；兄弟無禮，不能久同，故禮不可去也”“無禮而能治國家者，未之聞也?！?《晏子春秋·外上》)晏子之禮，是尚法之禮。“左右所求，法則予，非法則否”，不能“左右所求皆諾”(《晏子春秋·內(nèi)篇雜上》)“言不中不言，行不法不為”(《晏子春秋·內(nèi)篇問上》)晏子之禮，是重民之禮[3]70。“夫禮，先王之所以臨天下也，以其為民，是故尚之?！?《晏子春秋·外上》)禮是御民的工具，也是“為民”的工具，應(yīng)當(dāng)“便事利民”。晏子之禮，是“社稷高于君”之禮?！熬秊樯琊⑺溃瑒t死之；為社稷亡，則亡之。其君為己死，而為己亡，非其私匿，孰能任之。且人有君而弒之，吾焉得死之？吾焉得亡之？”(《晏子春秋·內(nèi)篇雜上》)把君劃分為“為社稷之君”和“為己之君”，把君被殺也分為“為社稷死”和“為己死”而采取不同的態(tài)度，這與管子在對待公子糾之死的態(tài)度、思想上是完全一致的。晏子之禮，是“大者不逾閑，小者出入可”的簡化實(shí)用之禮。晏子反對周禮的繁瑣無用，“自大賢之滅，周室之卑也，威儀加多，而民行滋薄，聲樂繁充，而世德滋衰”(《晏子春秋·外下》)。晏子認(rèn)為，禮多儀繁并不能正風(fēng)俗，這與太公“簡其禮”的治國思想是一脈相承的。

(二)禮義廉恥是立國之本。禮義廉恥是中國傳統(tǒng)的道德規(guī)范，最早發(fā)端于《管子》：“國有四維，一維絕則傾，二維絕則危，三維絕則覆，四維絕則滅。傾可正也，?？砂惨玻部善鹨?，滅不可復(fù)措也。何謂四維？一曰禮，二曰義，三曰廉，四曰恥。禮不逾節(jié)，義不自進(jìn)，廉不蔽惡，恥不從枉。故不逾節(jié)則上位安，不自進(jìn)則民無巧詐，不蔽惡則行自全，不從枉則邪事不生。”(《牧民》)禮有“八經(jīng)”，即“上下有義，貴賤有分，長幼有等，貧富有度”，這八個(gè)方面是禮的綱領(lǐng)。八個(gè)方面各得其宜，君主國家才能安定有序。義是以禮為內(nèi)容的行為準(zhǔn)則，廉恥是內(nèi)心的道德操守。道德教化要見微知著，從小處著手?！坝裰卸Y，則小禮不可不謹(jǐn)也。欲民之有義，則小義不可不行也……欲民之有廉，則小廉不可不修也……欲民之有恥，則小恥不可不飾也……民之修小禮、行小義、飾小廉、謹(jǐn)小恥，治之本也?！?同上)更重要的是，要讓老百姓接受禮義廉恥的道德教化，關(guān)鍵在于君主能夠以身作則，“上身服以先之，故百姓皆說為善，則暴亂之行無由至矣”(《權(quán)修》)。

(三)“立儀以自正”(《法法》)?！豆茏印氛J(rèn)為，禮儀教化關(guān)鍵在于君主，需要君主率先垂范，德行端正，臣民自然上行下效?！爸魃碚?，正德之本也；官治者，耳目之制也。身立而民化，德正而官治。治官化民，其要在上。”(《君臣上》)君主必須認(rèn)識到，法律不是萬能的，依法治國需要具有自律作用的禮教德治作為輔助，國家才能長治久安?！俺晒α⑹?，必順于禮義”“凡民之從上也，不從口之所言，從情之所好者也。上好勇則民輕死，上好仁則民輕財(cái)。故上之所好，民必甚焉。是故明君知民之必以上為心也，故置法以自治，立儀以自正也。故上不行則民不從。彼民不服法死制，則國必亂矣。是以有道之君，行法修制，先民服也。”(《法法》)所以，英明的君主無論是依法治國還以以德治國，制定和推行法律道德，一定是在民眾之前就帶頭實(shí)行，所謂“己身正,不令則行；己身不正，雖令不從”(《論語·子路》)。

中國共產(chǎn)黨第十八次全國代表大會(huì)以來，以習(xí)近平同志為總書記的黨中央提出了實(shí)現(xiàn)國家富強(qiáng)、民族振興、人民幸福的中國夢的美好愿景，十八屆四中全會(huì)確立了全面依法治國的戰(zhàn)略目標(biāo)。當(dāng)前，深入挖掘、闡發(fā)齊文化的權(quán)力制衡等法治思想，具有重要的現(xiàn)實(shí)意義。

[1]王志民．齊文化概論[M]．濟(jì)南：山東人民出版社，1993．

[2]李啟謙．試論魯國宗法貴族政體[J]．齊魯學(xué)刊，1987，(1)．

[3]王德敏，莊春波.齊文化與中國傳統(tǒng)文化[M]．濟(jì)南：齊魯書社，1995．

(責(zé)任編輯：谷玉梅)

2016-05-20

陳士果(1971-)，男，山東沂源人，山東省淄博人民警察訓(xùn)練基地政法教官。

齊史研究

K207

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1002-3828(2016)03-0031-04