文化變遷理論與民族節(jié)日研究

何馬玉涓

（云南藝術(shù)學(xué)院文華學(xué)院，云南 昆明 650000）

文化變遷理論與民族節(jié)日研究

何馬玉涓

（云南藝術(shù)學(xué)院文華學(xué)院，云南 昆明 650000）

隨著現(xiàn)代化進(jìn)程的加快，關(guān)于民族節(jié)日現(xiàn)代化演變的研究不甚枚舉，文化變遷理論被廣泛運(yùn)用。本文旨在對(duì)文化變遷視域下的民族節(jié)日進(jìn)行研究，打破對(duì)節(jié)日現(xiàn)代特征深描的慣例，而將研究重心放到刀桿節(jié)成型過(guò)程中，通過(guò)追朔、推演，以更為廣闊的歷史視角把握民族節(jié)日文化的發(fā)展規(guī)律。

文化變遷；民族節(jié)日；溯源

在人類學(xué)界，“文化變遷”和“社會(huì)變遷”兩個(gè)概念經(jīng)?；焱褂?。有時(shí)又混為“社會(huì)和文化變遷”或“社會(huì)文化變遷”。從嚴(yán)格意義上來(lái)作區(qū)分，社會(huì)變遷的使用范圍更為寬泛，可以指整體性的社會(huì)系統(tǒng)結(jié)構(gòu)和功能的更替過(guò)程，也可以具體到社會(huì)形態(tài)或文化模式某一方面發(fā)生的任何有意義的變化，諸如食物、服裝、工藝、技術(shù)以及習(xí)慣、價(jià)值觀和社會(huì)關(guān)系方面的變化。克萊德·伍茲就認(rèn)為“文化變遷和社會(huì)變遷都是同一過(guò)程的重要部分，但在必要的時(shí)候，在概念上也可以區(qū)分，倘若文化可以理解為生活上的多種規(guī)則，社會(huì)就是指遵循這些規(guī)則的人們的有組織的聚合體?！保?］

研究之初，關(guān)于文化變遷的研究是隨著社會(huì)科學(xué)的發(fā)展而前行。早期古典進(jìn)化學(xué)派著力于說(shuō)明文化變遷與發(fā)展的普遍作用，較少關(guān)注地域差異性和民族接觸及其文化交流。傳播學(xué)派的研究則將研究重心放在了文化的地理環(huán)境、空間變化和地方性演變，強(qiáng)調(diào)文化的散布。在一定程度上彌補(bǔ)了進(jìn)化學(xué)派的不足，但也忽視了內(nèi)部因素，忽略了人類創(chuàng)造文化主觀能動(dòng)性，對(duì)文化變遷過(guò)程或傳播時(shí)間順序的解釋缺乏說(shuō)服力。功能學(xué)派強(qiáng)調(diào)文化變遷是以適應(yīng)社會(huì)生存發(fā)展的需要為目的而發(fā)生的。在討論文化變遷的動(dòng)因上，人類學(xué)家通常把創(chuàng)新、傳播、進(jìn)化、涵化、沖突、適應(yīng)、同化、融合和整合等都?xì)w在文化變遷這一動(dòng)態(tài)的過(guò)程中予以分析和研究。［2］由歷史學(xué)派發(fā)展的“文化區(qū)”理論，認(rèn)為一個(gè)特定的文化區(qū)域是由相似的文化特質(zhì)和文化叢構(gòu)成，此區(qū)域內(nèi)存在著文化中心，文化的變遷過(guò)程就是文化特質(zhì)、文化叢由中心向外擴(kuò)散的歷史，“占主導(dǎo)地位的模式被吸收、重造和向外輻射這個(gè)變遷的首要源泉，被稱為文化頂峰或文化焦點(diǎn)?！保?］史徒華在《文化變遷的理論》中提到，關(guān)于文化演進(jìn)的研究可以視為一種特殊的歷史重建或是一種特殊的方法與取向。他提出“對(duì)環(huán)境的適應(yīng)”是文化生態(tài)的核心理念，借用了生物學(xué)上生態(tài)的意義，即有機(jī)體與其環(huán)境之間的相互關(guān)系。他強(qiáng)調(diào)文化生態(tài)的適應(yīng)才是文化變遷的動(dòng)力。文化核心即是與生產(chǎn)和經(jīng)濟(jì)活動(dòng)最為關(guān)聯(lián)的各項(xiàng)特質(zhì)的集合，與經(jīng)濟(jì)活動(dòng)有密切關(guān)聯(lián)的社會(huì)、政治，與宗教模式皆包括在文化核心之內(nèi)。其他更多的特質(zhì)則可能具備非常高的變異性。這些特質(zhì)稱為次要特質(zhì)，主要受純粹的文化-歷史因素所決定的，如傳播或無(wú)意的創(chuàng)新。正是這些次要特質(zhì)使具備相同核心的文化顯出各自的獨(dú)特性。當(dāng)然文化的確傾向于保持不變，人們的文化態(tài)度的確能夠使得變遷的速度緩慢下來(lái)。但是在過(guò)去的數(shù)千年內(nèi)，在不同環(huán)境中的各文化都發(fā)生過(guò)或正在發(fā)生著極為劇烈的變遷，這些變遷基本上可歸因于新舊技術(shù)交替與生產(chǎn)方式變化引發(fā)的新適應(yīng)。即使偶爾有文化性的障礙出現(xiàn)，也阻礙不了因?yàn)樾枰?、適應(yīng)的步伐。［4］國(guó)內(nèi)學(xué)者也傾向于文化變遷的動(dòng)力研究。在王海龍、何勇的著作《文化人類學(xué)歷史導(dǎo)引》中對(duì)文化變遷動(dòng)力因素做了詳細(xì)表述：如果文化的供應(yīng)不能適應(yīng)當(dāng)時(shí)社會(huì)的要求；如果洞察到了，并且掌握了新的、進(jìn)步的工具；如果能夠作出必要的反應(yīng)；如果新的事物比舊的事物看起來(lái)更令人滿意；其他因素。如“中樞導(dǎo)向”或“強(qiáng)制文明”。［5］黃淑聘和龔佩華認(rèn)為，生產(chǎn)力和生產(chǎn)關(guān)系、經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)與上層建筑的矛盾運(yùn)動(dòng)是研究社會(huì)文化變遷的要點(diǎn)，社會(huì)發(fā)展的合力可以看作文化變遷的根本動(dòng)力。［6］

現(xiàn)代化進(jìn)程的加速，使得少數(shù)民族節(jié)日變遷研究成為了熱點(diǎn)。學(xué)者們將目光聚焦于近30年民族節(jié)日的變化，而事實(shí)上，漫長(zhǎng)的節(jié)日成型過(guò)程更加不容忽視的。在此，我以西南地區(qū)傈僳族刀桿節(jié)為個(gè)案，不難看出，文化變遷理論在民族節(jié)日溯源過(guò)程中發(fā)揮的重要作用。當(dāng)傈僳族刀桿節(jié)的研究放置于文化變遷背景之下，需要討論的便不僅僅是現(xiàn)代社會(huì)近三十年內(nèi)出現(xiàn)的問(wèn)題。有關(guān)節(jié)日的一切因素，文化歷史、民族發(fā)展、地理環(huán)境、社會(huì)適應(yīng)等都受到文化變遷的影響。因此，濃墨重彩地從明代開(kāi)始進(jìn)行歷史梳理才是研究刀桿節(jié)的文化演變過(guò)程的基礎(chǔ)。

現(xiàn)在，學(xué)界對(duì)于社會(huì)變遷的動(dòng)因達(dá)成一項(xiàng)共識(shí)，即社會(huì)文化變遷的具體動(dòng)因在于新要素的產(chǎn)生。一般情況下，社會(huì)變遷新要素的出現(xiàn)的因素分為兩種情況，一是以積累為基礎(chǔ)，從社會(huì)內(nèi)部產(chǎn)生。二是從外部導(dǎo)入，從而對(duì)原來(lái)的社會(huì)產(chǎn)生強(qiáng)烈的沖擊和影響，導(dǎo)入的外部要素與社會(huì)內(nèi)因共同作用，推動(dòng)社會(huì)變革的發(fā)生。

騰沖刀桿節(jié)的傳說(shuō)體系依附于明代三征麓川的將領(lǐng)王驥，而明代正是影響騰沖、乃至云南發(fā)展的一個(gè)重要時(shí)期。而這個(gè)時(shí)期，大量的漢族移民進(jìn)入云南成為影響云南社會(huì)變遷的明顯的外部新要素。從根本上改變了云南人口的民族構(gòu)成。來(lái)自不同時(shí)期、不同階層與不同地區(qū)的漢族移民，完成著他們自身的土著化轉(zhuǎn)變，在與當(dāng)?shù)馗髅褡宓南嗷ソ蝗谥校瑤肓诵碌纳鐣?huì)、經(jīng)濟(jì)、文化因子，為云南社會(huì)注入新的活力，逐漸影響和改變?cè)颇仙鐣?huì)的發(fā)展面貌及民族關(guān)系，通過(guò)民族融合完成社會(huì)文化的變遷。民族融合是一個(gè)討論起來(lái)比較復(fù)雜的問(wèn)題，涉及到諸多因素共同作用。相互融合的民族先要擁有共同的生活地域。在其中，他們共同生產(chǎn)生活、文化交流、相互影響、逐漸融合。因此，民族雜居形成的共同地域是民族融合重要前提。從局部區(qū)域看，漢族移民的分布具有城鎮(zhèn)、壩區(qū)、干線、要沖和開(kāi)發(fā)新區(qū)相對(duì)聚居的特點(diǎn)，但是從全局看，漢族移民實(shí)際散處于云南各民族人民的汪洋大海之中，呈現(xiàn)出在滇中、滇東、滇西和滇南等廣大地區(qū)與當(dāng)?shù)孛褡咫s居的局面。漢族移民的散居分布，打破了云南當(dāng)?shù)孛褡逶敬嬖诘妮^為固定和完整的民族地域，切割了傳統(tǒng)的民族聚居區(qū)，將在千百年歷史中云南各民族相對(duì)穩(wěn)定的地域，分離為一個(gè)個(gè)互有聯(lián)系卻分散的、較小的民族聚居區(qū)，使諸多民族失去了單獨(dú)的領(lǐng)域，逐漸變成了漢夷雜居，推動(dòng)了各民族大雜居趨勢(shì)的發(fā)展。［7］民族融合與地主經(jīng)濟(jì)發(fā)展則是明代云南社會(huì)變遷最重要的內(nèi)在動(dòng)因。漢族移民在土著化過(guò)程中與云南各民族的不斷融合，反過(guò)來(lái)推進(jìn)了少數(shù)民族社會(huì)的變遷。

洪武十四年（公元1381年8月），朱元璋做好準(zhǔn)備，“先給以布帛鈔錠為衣裝之具，凡二十四萬(wàn)九千一百人”，欲平定西南［8］。穎川侯傅友德為征南將軍，永昌侯藍(lán)玉為征南左副將軍，西平侯沐英為征南右副將軍。根據(jù)朱元璋的部署，傅友德等率兵先至湖廣，征集兵馬，增加兵力，沿途又招引地方軍伍，使征南大軍人數(shù)達(dá)到了30萬(wàn)。九月，30萬(wàn)兵馬的征南大軍自南京出發(fā)，分兵兩路，從北、從東兩方大舉向云南挺進(jìn)北路，傅友德分遣都督郭英、胡海洋等領(lǐng)兵萬(wàn)由四川南下，從永寧四川敘永縣直趨烏撒云南鎮(zhèn)雄縣。東路，由傅友德、藍(lán)玉和沐英等主將親率主力從湖廣西進(jìn)，經(jīng)辰沉（今沉陵）、芷江入普定（今安順），進(jìn)逼曲靖，據(jù)其要害。［9］之后，曲靖被明軍攻下，奠定了全面攻取云南的基礎(chǔ)。洪武十五年三月，明王朝“更置云南布政司所屬府州縣”，設(shè)云南、大理、永昌、姚安、楚雄、武定、騰沖、等五十余府，下轄州、縣、千戶所、蠻部等。［10］

正統(tǒng)元年（公元1436年）前后，麓川路“白夷”土官思任侵奪了南甸的羅卜思莊等村寨后，又“攻陷騰沖衛(wèi)，云南震動(dòng)”，更進(jìn)一步“侵及金齒（今保山）”而“勢(shì)甚猖撅”［11］。明王朝于正統(tǒng)六年（公元1441年）、正統(tǒng)八年（公元1443年）、正統(tǒng)十三年（公元1448年）三次派王驥發(fā)兵征討麓川，即為歷史上的“三征麓川”。在這三次軍事行動(dòng)中，騰沖成為了王驥軍隊(duì)征討百夷土官的主要戰(zhàn)場(chǎng)之一。第一次征討，王驥與蔣貴一隊(duì)，率軍攻上江入騰沖。十一月初，王驥攻破上江寨，率兵渡下江，通高黎貢山道路，入騰沖，再由南甸（今梁河縣東北九保）至羅卜思莊（今梁河西南之芒東）。與此同時(shí)，思任發(fā)率眾二萬(wàn)于沙木籠（在今隴川縣東北部）“據(jù)高山，立硬寨，連環(huán)七營(yíng)”，抵御王驥軍隊(duì)，被王驥擊敗。第二次征討，王驥派人前往緬甸宣慰司，檄緬甸宣慰司縛思任發(fā)父子來(lái)獻(xiàn)，進(jìn)兵騰沖。至騰沖，分兵兩路，截?cái)嗨紮C(jī)發(fā)逃往孟養(yǎng)（今緬甸克欽邦）的退路。［12］

明景泰《云南圖經(jīng)》載，騰沖疆域幅員東至瀘江安撫司一百四十里，南至南甸宣撫司七十里，西至里麻長(zhǎng)官司四百九十里，北至大理府云龍州三百五十里，東北至金齒軍民指揮使司二百七十五里，東南至南甸巡撫司大蒲窩寨一百里，西南至干崖宣撫司一百八十里，西北至茶山長(zhǎng)官司五百里。《州志》載“吳志”云：“（騰越）諸夷接境，為遠(yuǎn)邇之喉襟，作西南之保障，邊關(guān)要地，山河寸金，申畫(huà)不嚴(yán)即為棄土?！保?3］“騰沖處極邊，緬甸撣人之所叩關(guān)而入貢者也，威弧不弦，乃無(wú)寧歲。”［14］騰沖地處滇西極邊，為云南西出緬甸、印度的對(duì)外交通要沖。“三征麓川”之后，邊患仍然存在，在滇西建立牢固的防衛(wèi)體系，增兵鎮(zhèn)守顯得尤為重要。騰沖的地理位置，使其成為屯重兵的據(jù)點(diǎn)，修城池加以固守，是確保滇西的重要措施。正統(tǒng)十年（公元1445年），將原來(lái)的騰沖千戶所改設(shè)為騰沖軍民指揮使司，騰沖筑城置衛(wèi)成為明代中葉增兵云南，進(jìn)行軍事移民屯戍的重要契機(jī)。明王朝調(diào)重兵修筑了騰沖衛(wèi)城。隨后，調(diào)軍騰沖，組織軍衛(wèi)，屯田固守。

正是這樣特殊的疆域，影響著騰沖歷史進(jìn)程以及民族融合中本土文化的形成。明代收復(fù)西南邊境的過(guò)程中，多有收編少數(shù)民族以補(bǔ)充兵力的情況。騰沖作為“江山阻絕，孤立西陲，四封之外，群夷猥集?！敝?，少數(shù)民族被收編以制夷是征邊的重要手段。明代吳宗堯作《騰越山川封土形勢(shì)道里論》對(duì)收夷有專門(mén)記載：“永昌之上江十五喧，皆瘴區(qū)也，皆夷氓也，編之里甲，役之驛傳，律以國(guó)法、官儀，不聞?dòng)羞`戾者?！保?5］同時(shí)，列舉了民族融合的成功案例，強(qiáng)調(diào)了少數(shù)民族融合的可行性，并大力推行：“為潞之計(jì)，雖夷其人，漸變其俗，……侵馴侵狎，潛消而默奪之?！保?6］這些史料對(duì)應(yīng)了騰沖傈僳族對(duì)其遷徙至騰的解釋（隨軍駐守邊關(guān)），古永（今猴橋鎮(zhèn)）、滇灘均是騰沖地區(qū)傈僳族聚居區(qū)，也是歷史上邊境關(guān)隘。

騰沖自三征麓川設(shè)衛(wèi)之后，大批漢人進(jìn)入屯田鎮(zhèn)戍，增加了人口，帶來(lái)了先進(jìn)技術(shù)，墾殖發(fā)展，成為滇西少數(shù)民族包圍之中的文華薈萃、經(jīng)濟(jì)繁榮的特區(qū)，對(duì)當(dāng)?shù)厣鐣?huì)經(jīng)濟(jì)發(fā)展起著積極帶動(dòng)作用。正因?yàn)轵v沖豐饒的物資和“諸夷接境”的地理位置，清朝之后多有“緬人”、“野匪”來(lái)犯，“乾隆三十一年，緬人犯邊”、“嘉慶十八年，野匪沿邊焚掠”、“道光十七年，野匪余小老燒殺滇灘等處”……面對(duì)這些邊亂，朝廷多次派兵征討、剿辦。在滇灘調(diào)查中，發(fā)現(xiàn)當(dāng)?shù)仳v沖傈僳族的民族記憶雖然有零亂、重組的表現(xiàn)，但是主要?dú)v史線索與上述歷史記載有諸多重合之處。當(dāng)?shù)?0歲以上的傈僳族都認(rèn)為他們是從北方遷徙而來(lái)，經(jīng)過(guò)石月亮，再到騰沖。他們強(qiáng)調(diào)過(guò)去這里常有外族侵犯，搶奪物資，其先人因?yàn)橛猩溴蟮谋臼?，被漢族征用，駐扎此地，抵御外敵。關(guān)于王驥的傳說(shuō)中，有騰沖建造石城的情節(jié)，也與史上明王朝調(diào)重兵修筑騰沖衛(wèi)城相吻合。服從社會(huì)變遷大背景的騰沖戍邊歷史與傈僳族民族融合記憶的梳理為我們推演刀桿節(jié)演變過(guò)程的重要前提。

生計(jì)方式（戍邊）在每一個(gè)環(huán)境中可以有不同的利用方式，因而也導(dǎo)致不同社會(huì)性后果。環(huán)境不只是對(duì)生計(jì)方式有許可性與抑制性影響，地方性的環(huán)境特色甚至可能決定了某些有巨大影響的社會(huì)性適應(yīng)。歷史演進(jìn)過(guò)程中，騰沖傈僳族與漢族等其他少數(shù)民族建立日常的接觸，使得彼此能夠有機(jī)會(huì)接受對(duì)方的文化，民族相互融合，即使存在積極吸收或被動(dòng)接受的情況。因此，同樣是狩獵、刀耕火種的生產(chǎn)方式，騰沖傈僳族卻因?yàn)樘厥獾牡乩憝h(huán)境和民族文化交融而形成獨(dú)特的意識(shí)，包括審美與精神。正如上文說(shuō)述，極邊的地理位置使其“蓋自麓川之役（緬甸撣人）而還，干戈未戢，弓矢斯張，中朝分閫之心，亦勤至矣?！庇帧膀v越徼外多野夷，素?zé)o管轄，自立頭目，常為邊患?！保?7］長(zhǎng)期邊境內(nèi)外的對(duì)峙關(guān)系使得傈僳族邊民生出戍守邊關(guān)的使命感，從而造成“軍事”意象和“國(guó)家意識(shí)”在傈僳族刀桿節(jié)中的體現(xiàn)，展現(xiàn)出“尚武”、“愛(ài)國(guó)”的民族精神。

得出了傈僳族刀桿節(jié)中“軍事化”特征之后，不妨再大膽地推測(cè)一下史上刀桿節(jié)的發(fā)展過(guò)程，那就是刀桿節(jié)和“軍儺”之間是否存在關(guān)聯(lián)性。據(jù)《騰沖縣志稿》記載：“騰沖隘地尚有巫教之香僮，其術(shù)無(wú)師傳，信之以為神附之，能跣足于熾炭之中，燒鐵練纏于脖頸，空中借火，赤足履利刃，咬瓷瓦如嚼餅餌，所奉為三崇之神，每年二月八日演刀桿之劇，相傳此種巫教乃明正統(tǒng)間王驥征麓川時(shí)設(shè)之以威服諸夷也。否歟？”［18］文中記載的刀桿儀式與傈僳族刀桿節(jié)核心儀式基本相同，并提出了刀桿儀式與“王驥三征麓川”的關(guān)聯(lián)問(wèn)題。這就不得不讓人聯(lián)想到明代的軍儺。

軍儺是在古代軍隊(duì)歲終或誓師等祭祀儀式中，戴面具的群體儺舞，兼具祭祀、實(shí)戰(zhàn)、訓(xùn)練、娛樂(lè)的功能。軍儺一詞，在南宋周去非的《嶺外代答》一書(shū)中首先出現(xiàn)，“桂林儺隊(duì)，自承平時(shí)名聞京師，曰：靜江諸軍儺?！彪S著明代大軍出征云南，軍儺也就隨著帶來(lái)，并與當(dāng)?shù)孛褡逦幕蝗冢饾u形成具有地方特色的儺戲。較為著名，并與明軍出征云南相關(guān)聯(lián)的當(dāng)數(shù)安順地戲。它的形成可以推演到明代邊屯時(shí)期。“明朝初年，朱元璋的軍隊(duì)出征云南，曾在安順建城屯兵，屯田的士兵和南遷的移民帶來(lái)了古老的儺戲，并逐代流傳”、［19］。

刀桿節(jié)中重要的的核心儀式是“上刀山”、“下火?！保溟g香通們經(jīng)過(guò)神授過(guò)程，完成蹬、跳、翻、騰空等動(dòng)作；地戲的表演招式有拋槍、梭槍、架槍、壓槍、挑槍、殺轉(zhuǎn)槍、耍刀、順刀、提刀、夾刀、飛刀、理三刀、圍城刀、打黃金棍、打背板等刀、槍、棍技藝，以及徒手對(duì)打的空拳對(duì)、扭脖勁、雞打架、左右栽花，等等。這些招式具備大量民間武術(shù)成分，也有對(duì)現(xiàn)實(shí)生產(chǎn)生活動(dòng)作的模擬。［20］相比較而言，兩者都有著強(qiáng)烈的軍事化特征。

從地理位置上來(lái)看，騰沖是“西南之保障，邊關(guān)要地”，而安順也是“黔之腹，滇之喉”，兩者都屬于軍事要地。另外，明初的安順，居住的主要是布依族、苗族、仡佬族居民。隨著南征軍屯居貴州，漢族人口大量南遷，改變了貴州歷來(lái)“民夷雜處而夷居十八九”的居住情況和“溪洞山箐、內(nèi)外隔離”的閉塞交通。為防范“諸蠻”叛亂，明王朝擇地建城，在修建城池的同時(shí)，明軍在安順、平壩一帶，設(shè)置屯、堡、衛(wèi)、所駐扎人馬。這也與騰沖的兵屯過(guò)程相類似。明軍里盛行的融祭祀、操練、娛樂(lè)為一體的軍儺隨南征軍進(jìn)入貴州，與當(dāng)?shù)孛袼罪L(fēng)情結(jié)合，逐漸形成了以安順為中心的貴州地戲。貴州地戲的傳承路線，是沿著南征軍的行軍路線及屯田駐軍分布的，呈現(xiàn)出明顯的帶狀構(gòu)架，其中心是貴州安順，并一直延伸到云南澄江縣陽(yáng)宗小屯一帶。［21］

安順軍儺演變可被借鑒，以來(lái)回答《騰沖縣志稿》中“相傳此種巫教乃明正統(tǒng)間王驥征麓川時(shí)設(shè)之以威服諸夷也。否歟？” 通過(guò)上述對(duì)騰沖社會(huì)變遷的梳理，軍儺演變?yōu)榈稐U節(jié)確實(shí)有相對(duì)應(yīng)的歷史條件。而且，由軍儺轉(zhuǎn)為刀桿節(jié)的演變過(guò)程一直延續(xù)到清代才逐漸固化為現(xiàn)代所呈現(xiàn)出的核心程式。刀桿架所設(shè)刀桿數(shù)量有明確要求并有所指，香通所要求的72把鋼刀代表王驥三征麓川時(shí)候設(shè)立的72道關(guān)卡。騰沖72道關(guān)卡在歷史上確有記載，但已經(jīng)是清代之后的事情?！埃ê鷨s）嘉慶二十五年任騰越廳同知，在任六年，洞悉夷患，依苗疆案例，請(qǐng)于大吏，奏準(zhǔn)擇險(xiǎn)要建石雕，筑堅(jiān)堡。自古永隘美古、尖高山、蠻旦、檳榔江源，沿江扼設(shè)碉堡七十二卡，置買練田，收租給養(yǎng)練丁，以嚴(yán)防堵，邊境肅然者六十余年?！保?2］這明顯受到后世文化的影響，將多個(gè)人的英雄事跡疊加在同一個(gè)人的身上，構(gòu)建出現(xiàn)存的刀桿節(jié)口頭敘事系統(tǒng)。

刀桿節(jié)的演變過(guò)程是整個(gè)社會(huì)文化變遷背景下的產(chǎn)物，因?yàn)檐娛抡蔚男枰獛?lái)的軍儺被從軍的民族運(yùn)用，成為民族“軍事歷史”的符號(hào)化表現(xiàn)。由最初的軍事操演、祭祀行為轉(zhuǎn)變?yōu)檎疾贰⑵砀Ｊ侄?；由歷史事件的復(fù)演轉(zhuǎn)變?yōu)樯形渚竦耐瞥纭５诵臎](méi)有改變，就是傈僳族文化適應(yīng)下對(duì)自身民族精神與民族記憶的表達(dá)，關(guān)乎其堅(jiān)毅品格、健碩體格和維護(hù)國(guó)家統(tǒng)一、服從總體利益的意識(shí)形態(tài)。當(dāng)然，現(xiàn)代社會(huì)處于“全球一體化”的發(fā)展態(tài)勢(shì)，文化自新、文化傳播的速度加快，近30年刀桿節(jié)的復(fù)興使節(jié)日本身發(fā)生了適應(yīng)時(shí)代需求的演變，區(qū)域性的節(jié)日逐漸演變?yōu)檎麄€(gè)民族的盛大節(jié)日，并得到了周邊民族認(rèn)同，迅速地產(chǎn)生出新的內(nèi)涵與意義。

注釋：

［1］［美］克萊德·伍茲.文化變遷［M］.何端福，譯.石家莊：河北人民出版社，1989：2-6.

［2］劉明.環(huán)境變遷與文化適應(yīng)研究述要［J］.河北經(jīng)貿(mào)大學(xué)學(xué)報(bào)，2009（2）：56.

［3］［美］克萊德·伍茲.文化變遷［M］.何端福，譯.石家莊：河北人民出版社，1989：14.

［4］［美］朱利安·史徒華.文化變遷的理論［M］.張恭啟，譯.臺(tái)北：臺(tái)灣遠(yuǎn)流出版事業(yè)股份有限公司，1989：40-45.

［5］王海龍，何勇.文化人類學(xué)歷史導(dǎo)引［M］.上海：學(xué)林出版社，1992：234.

［6］黃淑娉，龔佩華.文化人類學(xué)理論方法研究［M］.廣州：廣東高等教育出版社，2004：238.

7］陸韌.變遷與交融—明代云南漢族移民研究［D］.云南大學(xué)，1999：317.

［8］《明太祖洪武實(shí)錄》卷一三八.

［9］《明太祖洪武實(shí)錄》卷一三九、卷一四二.

［10］《明太祖洪武實(shí)錄》卷一四三.

［11］《明史·麓川土司傳》.

［12］尤中.明朝三征麓川敘論［J］.思想戰(zhàn)線，1987（4）：61.

［13］李根源，劉楚湘.民國(guó)騰沖縣志稿（點(diǎn)校本）［M］.昆明：云南美術(shù)出版社，2004：87.

［14］李根源，劉楚湘.民國(guó)騰沖縣志稿（點(diǎn)校本）［M］.昆明：云南美術(shù)出版社，2004：491.

［15］傈僳族民歌中有《上江姑娘我領(lǐng)走》，與此地應(yīng)該相同。

［16］［明］陳宗海.騰越廳志（點(diǎn)校本）［M］.昆明：云南美術(shù)出版社，2003：471.

［17］李根源，劉楚湘.民國(guó)騰沖縣志稿（點(diǎn)校本）［M］.昆明：云南美術(shù)出版社，2004：43.

［18］李根源，劉楚湘.民國(guó)騰沖縣志稿（點(diǎn)校本）［M］.昆明：云南美術(shù)出版社，2004：443.

［19］沈福馨.貴州安順地戲和地戲臉子［J］.貴州大學(xué)大學(xué)報(bào)，2003（1）：1-9.

［20］桂梅.安順地戲表演藝術(shù)探析［M］.民族藝術(shù)，1990（1）：36.

［21］庹修明.中國(guó)軍儺——貴州地戲［J］.民族藝術(shù)研究，2001（4）：3-4.

［22］李根源，劉楚湘.民國(guó)騰沖縣志稿（點(diǎn)校本）［M］.昆明：云南美術(shù)出版社，2004：484.

［1］［美］克萊德·伍茲.文化變遷［M］.何端福，譯.石家莊：河北人民出版社，1989.

［2］劉明.環(huán)境變遷與文化適應(yīng)研究述要［J］.河北經(jīng)貿(mào)大學(xué)學(xué)報(bào)，2009（2）.

［3］［美］克萊德·伍茲.文化變遷［M］.何端福，譯.石家莊：河北人民出版社，1989.

［4］［美］利安·史徒華.文化變遷的理論［M］.張恭啟，譯.臺(tái)北：臺(tái)灣遠(yuǎn)流出版事業(yè)股份有限公司，1989.

［5］王海龍，何勇.文化人類學(xué)歷史導(dǎo)引［M］.上海：學(xué)林出版社，1992.

［6］黃淑娉，龔佩華.文化人類學(xué)理論方法研究［M］.廣州：廣東高等教育出版社，2004.

［7］李根源，劉楚湘.民國(guó)騰沖縣志稿（點(diǎn)校本）［M］.昆明：云南美術(shù)出版社，2004.

［8］［明］陳宗海.騰越廳志（點(diǎn)校本）［M］.昆明：云南美術(shù)出版社，2003.

［9］沈福馨.貴州安順地戲和地戲臉子［J］.貴州大學(xué)大學(xué)報(bào)，2003（1）.

［10］庹修明.中國(guó)軍儺——貴州地戲［J］.民族藝術(shù)研究，2001（4）.

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何馬玉涓，副教授，現(xiàn)任教于云南藝術(shù)學(xué)院文華學(xué)院。