劉慧儒
(一)
《水滸傳》的敘事布局,給人總的印象是一個亂。它既無《紅樓夢》賈府那樣井然的空間格局,也缺少類乎《西游記》的行旅主線,甚至連《三國演義》一分三、三合一那種相對松散的結(jié)構(gòu)性敘述秩序也不具備。當(dāng)然,梁山泊是個聚焦點,可敘述展開之時,它幾乎是空寨一座,待到一百余好漢先后上得梁山,故事就戛然而止了。群豪上梁山如谷壑奔競,眾流歸海,固然有跡可尋,但就各敘述單元而言,甚難找出其間的內(nèi)在脈理。
金圣嘆對《水滸傳》研讀之細(xì),可謂四百年獨步天下。他極言《水滸傳》為文“精嚴(yán)”,“字有字法,句有句法,章有章法,部有部法”??墒锹鋵嵉轿谋緦用?,雄辯的他不免語焉不詳起來。所舉的“草蛇灰線”、“綿針泥刺”、“鸞膠續(xù)弦”諸法,計有十五條之多,講的不外修辭和敘事技巧,屬“字法”、“句法”,至多“章法”范疇,至于宏觀“部法”鮮有涉及。談到通篇布局,僅限于首尾呼應(yīng)之類,如“石碣”三見,始于洪太尉放走妖魔,終于梁山排座次,中間石碣村三阮撞籌承前策后。凡此概論未免粗略,且與情節(jié)結(jié)構(gòu)、文本肌理無太多關(guān)涉。
《水滸傳》整體布局究竟如何?二十世紀(jì)以來,關(guān)注這一問題的人不少。茅盾、聶紺弩等人認(rèn)為《水滸傳》由單篇故事組成,缺乏“有機(jī)的結(jié)構(gòu)”,即使肢解成獨立的中短篇小說也不會有“割裂之感”。后來又有人指出,全書以個人為線索的零散故事和梁山聚義大規(guī)模活動之間有著結(jié)構(gòu)性關(guān)聯(lián)。他們把魯智深、林沖、武松等人的故事稱作“局部”、“小情節(jié)”、“橫向結(jié)構(gòu)”、“折扇式的列傳單元”,把梁山聚義稱作“整體”、“大情節(jié)”、“縱向結(jié)構(gòu)”、“群體性的戰(zhàn)役板塊”,認(rèn)為兩者前后呼應(yīng)、相得益彰。只是,一涉及故事比重與組接、敘事邏輯以及布局與主題的關(guān)系時,大都籠統(tǒng)以“綴段式”、“聯(lián)珠式”、“瓜蔓式”或“散點透視”作解。不錯,《水滸傳》故事的穿插銜接確實用了不少黏連技巧,事實上,古人對此也多有言及。說到全書結(jié)構(gòu),需要澄清的則是:那些零零散散的故事,其詳略隱顯、縱橫斷續(xù)與小說主題有無內(nèi)在聯(lián)系?
(二)
要回答這一問題,不妨從兩個小角色入手:董超和薛霸。這兩個人物無足輕重,但寫得靈動難忘,作者顯然是傾注了不少精力,其間似隱藏著某種玄機(jī)。
董超、薛霸暗害林沖未遂,被高俅尋事刺配大名府,后來盧俊義判流刑,又由兩人解送。奇怪的是,董、薛押解林與盧,情節(jié)竟如出一轍:先是領(lǐng)取公文,押犯人至使臣房,回家收拾行裝,接下來被請到酒肆密談,收受銀錢,答應(yīng)取所押流徒的性命。押送途中投宿店家,惡意燙傷流徒雙腳,摸黑起行,走到樹林詭稱想睡覺,將其縛于樹干,臨了說一通自我開脫的話,操起水火棍行兇。不單故事主線雷同,連支線也無二致:魯智深和燕青得悉公人密談,頓生疑竇,決定暗中護(hù)送,見機(jī)搭救。最后,魯智深用禪杖隔開董、薛的水火棍,燕青則發(fā)短箭射死二人。兩段文字,遣詞修辭也多有重復(fù),如“揭取臉上金印回來(做)表證”(1981年版《〈水滸傳〉會評本》頁181/1136),“百沸/煎滾湯”(頁182/1137),“明年今日是你周年”(頁184/1138),“提/拿起水火棍(來),望著(……)腦袋/門上劈將(下)來”(頁184/1138),不一而足。
《水滸傳》中不難找出情節(jié)相似的段落,但像這兩處細(xì)節(jié)和語言都一一復(fù)制,通篇可謂絕無僅有。作者在處理相似場景時每每別出心裁,換個花樣,金圣嘆就稱許過作者有絕處翻新的本領(lǐng)。按說,解送盧俊義一節(jié),想避免雷同,對施耐庵而言并非難事。但他何以偏偏不為呢?不僅不為,而且起用董超、薛霸,令其故伎重施。之所以這樣,恐怕是在提醒讀者關(guān)注兩處情節(jié)的同構(gòu)性。順著作者的思路,我們對照一下林、盧故事的梗概,或可看出一些端倪來:
林沖和盧俊義為人安分守法,無奈被設(shè)局陷害,走投無路,最后上了梁山。讀者恐怕會問,小說既已成功敘述了林沖的故事,何以還要拉盧俊義來如法炮制一番?金圣嘆已經(jīng)注意到兩者的同構(gòu)性,稱之為“鎖一書之兩頭”,惜乎他沒有循著這一困惑追問下去,否則就會觸及《水滸傳》的核心問題。
《水滸傳》始于放走妖氣,終于罡煞排座,中間不外是各路好漢上梁山。人們習(xí)慣把落草籠統(tǒng)概括為“官逼民反”,但盧俊義不是,盧俊義和林沖的平行故事貌同實不同,從而點出了上梁山落草的異質(zhì)性。
林沖是個端方慎行之士,與人為善,遇事克制。當(dāng)高衙內(nèi)非禮其妻時,他還勸魯智深“權(quán)且饒他”。野豬林獲救,反為加害于己的公人說情。盡管如此,還是步步見逼,不得不落草。林沖落草是因為社會剝奪了他甚至只是作為流徒的生存空間,梁山作為社會之外的飛地成了他最后的避難所。林沖上梁山是他與社會沖突不可調(diào)和的必然后果,他逃離無所不在的惡勢力,賦予了梁山正當(dāng)性。
林沖是逼上梁山,盧俊義則是賺上梁山。盧俊義處境優(yōu)渥,與社會本無沖突。其上梁山既非個人所愿,亦非社會所迫,純?yōu)樯秸W(wǎng)羅所致。宋江的網(wǎng)羅理由是“寨中若得此人時,何怕官軍緝捕,豈愁兵馬來臨!”且不管這理由是否真實與正當(dāng)(宋江壓根兒未因兵馬來臨發(fā)過愁),單看其網(wǎng)羅手段,與高俅、陸謙設(shè)計陷害林沖并無二致。宋江先是放話,說他極為傾慕盧某其人,不得之而不快,然后,罔顧盧俊義本人的意愿,假官府之手逼其就范。這一做法不比高、陸人道多少,唯一的區(qū)別在于宋江不欲置盧俊義于死地。宋江旨在賺盧,一如高衙內(nèi)欲霸林妻。高家要殺人之夫而奪其妻,宋江則要滅人之志而奪其身。
逼上梁山和賺上梁山是罡煞聚集的兩極,一是因社會亟欲除之,一是因山寨必欲得之。林沖和盧俊義的命運正是這兩極最具代表性的個例。林、盧遭遇坎坷相似,折射出的卻是相反的梁山理念——消極梁山和積極梁山。消極梁山是接納落難英雄,積極梁山是有目的地施行獵頭計劃。消極梁山接受投奔者,人們主動而來,慶幸被接納;積極梁山羅致不愿來者,之所以羅致,是因為這些人有利用價值。消極梁山是一個與社會對立的世界,一個山寨化的社會;積極梁山則是社會的延伸,即社會化的山寨——當(dāng)梁山的賺人手段與高俅之流不再有別時,梁山就不復(fù)為他者,成了社會的一部分。
在梁山重要人物中,林、盧分別是最初和最后上梁山的。一前一后,一逼一賺,作者花大筆墨(所謂“林十回”、“盧十回”,篇幅大率相當(dāng))以對比手法敘述兩人上山的曲折故事,不僅深化了上梁山的主題,也給了通篇小說一個宏觀框架:逼上梁山和賺上梁山作為罡煞聚集的兩極,為審視各路好漢上梁山提供了一個坐標(biāo)。逼上梁山的好漢有魯智深、楊志、武松等,其故事大抵集中在前面;賺上梁山的好漢有李應(yīng)、朱仝、徐寧等,他們的故事多在后面。從逼上梁山到賺上梁山暗示了一種發(fā)展趨勢。如果追問,上梁山何以從“逼”蛻變?yōu)椤百崱?,就逼近了小說敘述結(jié)構(gòu)的中樞。
林、盧故事作為外圍大框架和小說中樞結(jié)構(gòu)關(guān)聯(lián)非常密切,因為林、盧二人不僅僅是逼上梁山和賺上梁山的代表,同時也是“造王者”。林沖火并王倫,推晁蓋為尊,奠定了梁山事業(yè)的基礎(chǔ),這是一條明線。盧俊義造王則是沿著一條暗線,作者沒有點破。盧俊義有造王之功,但初無造王之愿。事實上,他造王成功,全在于山寨中人對此毫無察覺,連他本人也懵然不知。
且看盧俊義是如何造王的。晁蓋死后,梁山泊陷入了空前的政治危機(jī)。本來,宋江作為副頭領(lǐng)已是山寨實際操權(quán)者,由他繼位順理成章,不會出現(xiàn)任何權(quán)力過渡的動蕩。不成想晁蓋臨終撂下這么一句話:“若那個捉得射死我的,便叫他做梁山泊主?!边@話太令人意外了。晁蓋、宋江本是生死之交,彼此有救命之恩,宋江甫上梁山時,晁蓋曾主動讓位。晁蓋臨死遺囑,其言不善,分明是在阻止宋江繼位。這句話的厲害之處在于它無可更改。以前宋江與晁蓋意見相左時,每每徑直提出自己的主張,經(jīng)人附和,遂成定議。這次晁蓋言訖而終,再無半點商量余地。
晁蓋的遺命給宋江出了個老大的難題。試想,宋江被閻婆這樣的老太太扭住都掙不脫,要捉史文恭,簡直是鬧笑話。于是,宋江遠(yuǎn)兜遠(yuǎn)轉(zhuǎn)打起了盧俊義的主意。盧俊義一上山,看似多出一位競爭對手,實則不然。把盧俊義塑造成一個有爭位潛力的假想敵,原來宋江與群雄之爭的格局就轉(zhuǎn)變?yōu)楸R俊義與群雄之爭了。如此一來,群雄的角色也變了。本來與宋相爭,是各各為自己爭,現(xiàn)在與盧相爭,就莫名其妙淪為宋江的幫手了。群雄中不管哪位勝出,戰(zhàn)果都會歸宋江。盧俊義勝出也沒用,他本無意爭位,即使心存此想,群雄也不會臣服他的。議立晁蓋接班人本是一件嚴(yán)肅的事,可憑空冒出個盧俊義來,身不由己充當(dāng)了攪局解套的工具,捉拿史文恭確定寨主的既定方針?biāo)熳兂蔁o謂的走過場——不管史文恭落入何人之手,晁蓋的遺愿注定要落空。
當(dāng)然,沒有盧俊義,宋江八成也會得位。他的所謂“權(quán)居尊位”,時間一久,“從權(quán)”之名自然而然會變成“行權(quán)”之實。屆時,將無人撼得動他。問題是,有晁蓋的那句話在前,總有點兒名不正言不順。所以,作為造王者的盧俊義,其真實作用與其說是幫宋江得位,毋寧說是為他得位而正名。有盧俊義不自覺地唱雙簧,宋江就可以大演謙讓秀了。盧俊義活捉史文恭后,宋江不是力主他上大位嗎?盧俊義堅辭,宋江不是也并未順勢就位,而提議分打東平、東昌二府,以恭聽“天命”嗎?最后是“天命”讓他先攻下了東平府——攻打東昌府的盧俊義知趣地按兵不動——沒辦法,他宋江只好勉為其難居尊了。七拐八繞,早把晁蓋遺囑丟到了腦后。最后碣石天魁天罡名次一排,宋江的地位有了上蒼的加持,更加鐵板釘釘了。
盧俊義雖沒有像林沖那樣直接造王,但在梁山權(quán)力過渡時起了關(guān)鍵的作用。就像林沖為晁蓋清除了王倫一樣,他為宋江清除了晁蓋遺囑。林、盧二人一顯一隱,一主動一被動,為梁山完成了權(quán)力交替,從而決定了梁山的政治格局。從文本結(jié)構(gòu)看,林沖奠定了梁山基業(yè),盧俊義化解了梁山的合法性危機(jī),一前一后,構(gòu)成一個張力場。在這個張力場中,小說的中心線索也就變得清晰起來:伴隨著晁蓋影響力的式微,宋江迅速崛起。
(三)
宋江是《水滸傳》的核心人物,有人甚至把《水滸傳》稱為“宋江傳”。宋江的故事主要集中在所謂“宋十回”,這十回居于小說正中,其重要性自不待言。“宋十回”可以視為宋江的江湖發(fā)跡史,從中可見其影響力是如何急劇上升的。作為江湖人物,宋江武功也好,品行也罷,了無過人之處,然而一回回下來,他聲譽(yù)日隆,影響漸大,甚至在落草前已隱然成了江湖領(lǐng)袖。表面上看,這歸功于他“赒人之急,扶人之困”的義氣,可是縱觀宋江所作所為,殊難得出這樣的結(jié)論。
我曾在《宋江這個人》(見《讀書》2004年第5期)一文中提到,《水滸傳》語涉宋江時,往往出現(xiàn)兩個層次。對小說中大多數(shù)人物來說,宋江是個正面英雄,人們一聽到“及時雨”的名號,無不拜服甘供驅(qū)使。然在元敘述層面,宋江卻是另一副模樣。就在各路好漢拜服宋江之時,作者時不時用冷幽幽的筆調(diào)提示一下這些好漢認(rèn)知上的偏差。小說人物和宋江的交接限于一時一地,容易被“義士”名頭瞞過,但讀者知道前前后后更多的事,可以對照識別。此外還有另一個參照系,可以反襯宋江,這就是敘述武松故事的“武十回”?!拔涫亍焙汀八问亍标P(guān)系密切而特殊:從形式上看,文字兩端互相穿插,仿佛打了兩個結(jié),把宋、武故事擰在了一起;就內(nèi)容而言,兩人的故事結(jié)構(gòu)完全契合:
武松和宋江的故事,起承轉(zhuǎn)合,形式上節(jié)節(jié)對應(yīng),銖兩悉稱。兩人都是開頭做了一件大事:一是打虎,一是放晁蓋。打虎是英雄行為,武松樂得指認(rèn)死虎,講打虎過程;放晁蓋是奸雄作為,做時偷偷摸摸,事后諱莫如深。打虎靠的是硬碰硬的拳腳功夫,所攜哨棒一開始就折斷丟開,凸顯武松不討巧、不假于物的壯士本色。而宋江放晁蓋玩的卻是花花太極拳。當(dāng)他聽到何濤要抓捕晁蓋時,附和說晁蓋是“奸頑役戶”,“本縣內(nèi)上下人沒一個不怪他”,以騙取信任。再利用何濤的信任拖延時間,讓官府的捉晁計劃告吹。武松打虎是在無人處,但馬上傳揚開來,“哄動了那個縣治”;宋江放晁是在人稠處,周旋于何濤、茶博士和伴當(dāng)之間,騎馬穿街,“慢慢地離了縣治”給晁蓋報信,做得密針細(xì)線,神不知鬼不覺。打虎在于行,放晁在于言,一實一虛。另外,打虎在景陽岡,放晁在東溪村,兩個地名一陽一陰涉筆成趣,似在暗示兩件大事本質(zhì)上的不同。
打虎與放晁也體現(xiàn)出武松和宋江的稟性之別。武松打虎時,驚就是驚,慌就是慌,神威就是神威,手腳酥軟就是手腳酥軟,困乏就是困乏,無時無刻不是真性情的流露;宋江放晁時,罵晁是蒙,不引見知縣是欺,說“分撥家務(wù)”是誑,讓巡捕稍等是騙。為穩(wěn)住何濤抽身去報信,他隱瞞了所有實情,所吐之言也無一句不假。待他私放晁蓋回來,立刻做出一副慎之又慎的樣子:把何濤直引到知縣書案邊,并叫掛上回避牌,讓人覺得他最擔(dān)心泄密。
宋江和武松命運的轉(zhuǎn)折點是殺人官司。殺閻婆惜和殺潘金蓮初看似無可比,實則暗合之處頗多。兩個女人都好淫,閻婆惜向宋江輸身,但鄙棄其人而另結(jié)新歡;潘金蓮是勾引武松被拒,然后移情西門慶。宋江納妾之初,“夜夜與閻婆惜一處歇臥”,比及殺人時,了無一絲念舊之情;武松在拒絕潘金蓮挑逗時,當(dāng)即正言相告,若讓他遇上沒人倫的事,“眼里認(rèn)得是嫂嫂,拳頭卻不認(rèn)得是嫂嫂”。宋江有始無終,武松則是一以貫之。
再看殺人過程。宋江、武松原本都無意行兇,蓋因事由湊巧,最終鬧出了人命。宋江的通匪物證被扣,情勢雖急,仍無傷人性命之必要,只消奪回招文袋銷毀證據(jù)便可化險為夷。無奈這個“學(xué)得武藝多般”的主兒“舍命的奪”也奪不回來,于是萌生了殺人之念。武松得悉潘金蓮毒死乃兄,也僅是報官而已。只緣知縣不準(zhǔn)所告,念兄仇難報,才決定私了。如果說宋江殺人是怕驚動官府,那么,武松殺人卻是因為官府不肯作為。前者是為躲避刑罰而更嚴(yán)重地犯法,后者則是因執(zhí)法者枉法不得已自己執(zhí)法。武松殺潘金蓮,先收集證據(jù),再訴諸官府,在手刃兇手祭兄時,有伏辯,有證人,而且事后立即投官自首。雖系越權(quán)私刑,但行事坦蕩,有理有節(jié)。反觀宋江殺閻婆惜,先是求情,求情不成,許諾,許諾不成,搶奪,搶奪不成,遂起殺機(jī)。也就是說,先耍嘴皮,再使拳腳,文武兩招都不靈,最后只好借助兇器,行兇后急急逃避法網(wǎng)。閻婆惜即使通奸,也罪不當(dāng)死,她偶獲宋江通賊證物,借此要挾,充其量是想狠敲宋江一竹杠。宋江倘能使她相信自己會信守諾言,即使變賣家產(chǎn)也會交付所索黃金一百兩,那么,他們約好一手交錢,一手交證物,也不至于出事的。鬧到爭奪招文袋的田地,說穿了,是閻婆惜不相信宋江會兌現(xiàn)其承諾。對一個江湖人士來說,弄到連枕邊人都不信自己言出必行,情何以堪,更不要說揎拳捋臂和一個弱女子爭奪了。退一步講,就算這是情急無奈之舉,只消把證物搶來銷毀,任閻婆惜去告官,空口無憑,也不足為患。要命的是,在這場不體面的搶奪戰(zhàn)中,聲稱“愛習(xí)槍棒”的男子漢竟絲毫占不了上風(fēng),再無回旋余地,只好行兇滅口。仔細(xì)想想,閻婆惜之死無他,乃是須眉不敵巾幗所致。這般怪事,相較于武松殺潘時人神共鑒的坦蕩,不僅窩囊,而且齷齪。
同是犯下命案,武松鳴官自首,宋江則銷聲藏匿。后來被捉,宋江和武松一樣發(fā)配。到了發(fā)配地,宋江到處塞錢,武松不屑賄賂,反求速刑,不愿寄下棒杖。第二次下獄,武松因為打蔣門神,宋江因為題了反詩。同是酒后所為,情形也不一。醉打蔣門神是武松受施恩之請,且不管施恩為人如何、優(yōu)待武松動機(jī)如何,至少他識英雄,敬重英雄,從武松的角度看,報答施恩乃義之所在,無可推托,雖則為此付出了遭陷入獄的代價。宋江題反詩卻是酒后流露出“潛伏爪牙忍受”的內(nèi)心糾結(jié),宋江要報的是“冤仇”,與武松報恩大異其趣。宋江刺配他鄉(xiāng),是自作自受,不知這“冤仇”二字從何說起。他言必稱忠君,潛意識里的“凌云志”卻是要賽過殺人如麻的造反者黃巢。
最后的報復(fù)也有一定的可比性。武松血濺鴛鴦樓,除手刃仇人外,還有家屬從人十余口,未免濫殺。宋江火燒無為軍,說是“只恨黃文炳那賊一個”,吩咐手下不要與其兄“黃面佛”為難,也“不可分毫侵害百姓”,聽起來似較武松人道??删驮谀莻€月白風(fēng)靜之夜,宋江一幫人將黃文炳滿門斬殺,斷送了大小人命四五十條。既然報復(fù)與黃文炳之兄無干,那么,四五十口婦孺又何辜之有?再說,黃文炳與張都監(jiān)不同,并未構(gòu)陷害人,只是報告分析了宋江的反詩,其后拆穿其詐瘋逃刑的騙局而已。宋江的死罪,這一次也純系自找。己蓄異志,反誣他人,借言報仇,荼毒無辜,比之鴛鴦樓上的腥風(fēng)血雨實有過之。
宋江和武松經(jīng)歷相似,但為人行事迥異。武松處處顯露真性情,宋江每每遮遮掩掩,讓人捉摸不透。武松始終如一,宋江見風(fēng)使舵。武松一諾九鼎,宋江多番食言。宋江的一大長處是樂施濟(jì)眾,然計其全部所施,也沒有武松一次轉(zhuǎn)手送給獵戶們的一千貫打虎賞銀多。那些如閻婆、唐牛兒被他坑害之人,理應(yīng)救助,他卻分文未給。唐牛兒和鄆哥的情況有些相似。鄆哥給武松作證耽誤生意養(yǎng)活老爹,武松流配上路還不忘饋銀,而助宋江逃身被當(dāng)作替罪羊刺配軍州的唐牛兒,其下落如何,有著“及時雨”美譽(yù)的宋江卻不曾過問。宋江跟武松對應(yīng)之多,連武松酒量大而宋江多吃幾口魚便“瀉了二十來遭”的細(xì)節(jié)都兼顧到了。武松這面明晃晃的鏡子,照得宋江無所遁形。
(四)
回到《水滸傳》的結(jié)構(gòu)?!傲质亍焙汀氨R十回”構(gòu)成群雄上梁山的大框架,為檢視落草原因和山寨性質(zhì)提供了一個清晰的張力場。有了這個張力場,讀者目光就會聚焦在處于小說中樞的“武十回”和“宋十回”。這兩段文字交疊而又彼此映射,闡明了什么才是好漢行徑?!端疂G傳》是一部好漢史詩,但小說中找不到哪個故事可算作中心事件。從上面的分析可以看出,小說真正的中心并非一般意義上的情節(jié)高潮,而是武松和宋江的人格對比,兩人截然不同的處事信條和行為方式,重筆勾勒出好漢與非好漢之別。出人意表的是,恰恰是那個各項好漢指標(biāo)都遠(yuǎn)不及格、在武松光彩映照下甚至顯得有些卑瑣的宋江,反倒成了梁山群豪之首。這無疑是《水滸傳》最為發(fā)人深思之處,這也是小說的深刻所在。