張亞子、文昌星及文昌文化

王定璋

川陜道上，古柏森森。茂林掩映中一座巍峨莊嚴(yán)的大廟特別奪目，那就是享譽民間，輝耀載籍的七曲山梓潼文昌帝君大廟。

廟中供奉著神秘的張亞子。體貌恢弘的七曲山大廟歷史悠久，文化承載厚重，民間傳說豐富，并由此衍生出多彩多姿的文昌文化。

一

張亞子事跡，較早出現(xiàn)于晉人常璩所撰之《華陽國志》。其書卷二漢中志云：“梓潼郡，本廣漢屬縣也。建安十八年，劉先主自葭萌南攻州牧劉璋，留中郎將南郡霍峻守葭萌城……成都即定，先主嘉峻功，二十二年，分廣漢置梓潼郡，以峻為太守，屬縣六，戶萬，去洛二千八百三十八里。東接巴西，南接廣漢，西接陰平，北接漢中。土地出金、銀、丹、漆、藥、蜜也。世有雋彥，人侔巴、蜀?！?/p>

此書在寫到梓潼郡治所之梓潼縣時云：“（境內(nèi)）有五婦山，故蜀五丁士所拽蛇崩山處也。有善板祠，一曰惡子，民歲上雷杵十枚，歲盡不復(fù)見，云雷取去?！睋?jù)此可知，善板或即雷神惡子，這應(yīng)當(dāng)是對梓潼神君張惡子最早的文字記載了。張惡子（后衍化為張亞子）最初是以除滅人間禍害的雷神面貌展現(xiàn)人世。而《太平寰宇記》卷八十四則謂：“濟順王張惡子，晉人，戰(zhàn)死而廟存。”

《寰宇記》引《郡國志》云：“東晉咸康（公元335—342）年間，亞子西至長安，見姚萇謂曰：‘卻后九年，君當(dāng)入蜀，若至梓潼山幸當(dāng)尋見?！笕O入蜀，將至七曲迷道，游騎賈君蒙忽見一鹿馳去，逐至廟門，鹿自死，追騎共剝之，少頃萇至。悟曰：‘此是張君為我設(shè)主客之禮，烹食而去?！?/p>

九年前即預(yù)知其后之事，確有幾分神異。而《文昌帝君本傳》亦謂：“（姚）萇以龍驤將軍使蜀，至鳳山來訪，假以鐵如意，一麾而旌旗蔽天，戎萬余，列之東坡……”云云，更屬神奇。唐代李商隱入蜀游宦時經(jīng)七曲山大廟，賦《張惡子廟》云：

下馬捧椒漿，迎神白玉堂。

如何鐵如意，獨自與姚萇？

清人馮浩箋注此詩引《太平廣記》云：“《北夢瑣言》：‘梓潼縣張惡子神，乃五丁拔蛇之所也?；蛟茙`州張生所養(yǎng)之蛇，因而立祠，時人謂為張子，其神甚靈?！唇癖尽冬嵮浴房緹o此條。《爾雅》：，。注曰：蝮屬，大眼，最有毒，今淮南人呼子。镻，音迭，，烏落切?！度A陽國志》：梓潼縣有五婦山，故蜀五丁士拽蛇崩山處也。有善板祠，一曰惡子……是其初皆因拔蛇之所，而后乃不一其說。與惡音相類，惡，古文作亞?！瘪T浩所說極有道理。只是他說《太平廣記》所引之《北夢瑣言》今本未見，不確。現(xiàn)見于《北夢瑣言》之逸文，且有所不同，今引于下，以資比較：

梓潼縣張子神，乃五丁拔蛇之所也?；蛟茙`州張生所養(yǎng)之蛇，因而祠，時人謂之張子。其神甚靈，偽蜀王建世子名元膺，聰明博達(dá)，騎射絕倫，牙齒常露，多以袖掩口，左右不敢仰視。蛇眼而黑色，兇惡鄙褻，通夜不寐，竟以作逆復(fù)誅。就誅之夕，梓潼廟祝亟為子所責(zé)，言我久在川，今始方歸，何以致廟宇荒穢如是耶？由是蜀人乃知元膺為廟蛇之精矣。（《太平廣記》卷四百八十五張子）

顯然，此較馮浩所引為詳，可并讀。

張惡子與越西（巂）的淵源始見于此。而明人俞汝《禮部志稿》八十四《會議厘正·神祀》中則云：

又有所謂梓潼帝君者記云：神姓張，諱亞子，其先越巂人，因報母之仇，徙居梓潼之七曲山，仕晉戰(zhàn)沒，人立為廟。唐玄宗、僖宗、宋咸平（宋真宗趙恒年號，公元998—1003年）日，屢封至英顯王。道家謂上帝命梓潼掌文昌府事及人間祿籍。故元（仁宗）加號為帝君，而天下學(xué)校亦有立祠祀之者。景泰（明代宗朱祁鈺年號，1450～1457年）中，因京師舊廟辟而新之，歲以二月三日為帝君生辰，遣官致祭。

這里，不僅明確指出張亞子為越西人，更將其由越西至梓潼的緣由作了交待；還將其掌管天下文昌府事及人間祿籍是道教付與之職掌，元仁宗、明代宗也加封賞予以闡明，因此，文昌帝君張亞子出于越西是有文獻(xiàn)依據(jù)的。

張惡子助姚萇稱帝事不僅載于《郡國志》，《后秦錄》亦謂：“初，萇游至梓潼嶺，見一神人，謂之曰：‘君早還秦，秦?zé)o主，其在君乎？’萇請其姓氏，曰：‘張惡子也。’言訖不見。至是稱帝，即其地立張相公廟祀之?！倍惰麂瘯返谄呤寤疲骸巴P(guān)中，與姚萇為友。久之，予厭處凡世，歸蜀峰。后萇以龍驤將軍使蜀，至鳳山訪予，予假以鐵如意，祝之曰：‘麾之可致兵?！O疑予。予為之一麾，戈盾戎馬萬余列之平坡，今試兵壩是也。后萇以苻堅死即帝位?！?/p>

然而，也還有學(xué)者認(rèn)為，張惡子事跡另有所本。劉琳注《華陽國志》梓潼縣善板祠時說：東晉孝武帝時苻堅據(jù)蜀，蜀人張育起兵反抗，自稱蜀王，后戰(zhàn)死于綿竹（見《通鑒》卷一百三）。僅此與所謂張惡子事略近。大概后人奉為神明，但其真人真事漸漸失傳；而七曲山有惡子祠，于是牽合附會，說神名張惡子或張亞子（亞與惡通）。

查《通鑒》卷一百三晉孝武帝寧康二年：“夏，五月，蜀人張育、楊光起兵擊秦，有眾二萬，遣使來請兵……張育自號蜀王，與巴獠酋帥張重、尹萬萬余人進(jìn)圍成都。六月，育改元黑龍。秋九月，張育與張重等爭權(quán)，舉兵相攻，秦楊安、鄧羌襲育，敗之。育與楊光退屯綿竹。八月，鄧羌敗晉兵于涪西。九月，楊安敗張重、尹萬于成都南，重死，斬首二萬三千級，鄧羌襲張育、楊光于綿竹，皆斬之，益州復(fù)入于秦?！比魧堄热酥赂綍閺垚鹤由?，殆無可能。其一，張育等人事跡與梓潼相距頗遙，如此牽合，殊覺鑿枘；其二，張育等人反秦也與張惡子故事性質(zhì)迥異，也難附會。劉先生之見，可備一說。

張惡子自晉代立廟祭祀以來，一直為各界所崇奉。唐人王岳靈，據(jù)計有功《唐詩紀(jì)事》卷十五載：“王岳靈（詩人），登開元進(jìn)士第。天寶十年，為監(jiān)察御史，撰《張惡子廟碑》?！弊阋?，唐代的張惡子廟煙火之盛。令人遺憾的是王岳靈此文，《全唐文》未輯入，不免令人難悉其詳了。然而，唐玄宗、僖宗先后避難蜀中，途經(jīng)梓潼時，都祭祀過張惡子廟并予以封賞。《搜神記》云：“有神姓張名亞，道術(shù)顯著，廟在梓潼，玄宗幸蜀著靈，追封左丞相?！薄杜f唐書·玄宗本紀(jì)》亦載天寶之亂至普安郡，復(fù)次梓潼?！段墨I(xiàn)通考》卷九十郊社考：

英顯王廟在劍州，即梓潼張亞子，仕晉，戰(zhàn)沒，為立廟。唐元（玄）宗西狩追命左丞相。僖宗入蜀，封濟順王。咸平中，王均為亂，官軍進(jìn)討，忽有人登梯，沖指賊大呼，曰梓潼神遣我來。九月二十日城陷，爾輩悉當(dāng)夷滅。賊射之，倏不見。及期果克城。招安使雷有終以聞，詔改王號，修飾祠宇，仍令少府造衣冠法物、祭器。

至于唐僖宗避亂入蜀，那是廣明二年（公元881年）之事。曹學(xué)《蜀中名勝記》“梓潼縣”記：“《唐書》廣明二年，僖宗幸蜀，神又見于利州桔柏津，封為濟順王，親幸其廟，解劍以贈神也?！贝藭r隨僖宗入蜀之侍中王鐸，還有七律紀(jì)其事：

盛唐圣主解青萍，欲振新封濟順名。

夜雨龍拋三尺匣，青云鳳入九重城。

劍門喜氣隨雷動，玉壘韶光待賊平。

惟報關(guān)東諸將相，柱天功業(yè)賴陰兵。

（《謁梓潼張惡子廟》）

王鐸在詩歌第四句末注云：“時僖宗幸蜀，人情術(shù)士皆云春內(nèi)必還京。”這只是詩人的愿望而已。僖宗為避黃巢兵亂倉惶出逃，王鐸還美其名曰“盛唐圣主”，而諸將勤王無功，竟將希望寄托于虛幻的陰兵身上，這是何等笑話！時判度支肖遘也和詩云：

青骨祀?yún)钦l讓德，紫華居越亦知名。

未聞一劍傳唐主，長擁千山護(hù)蜀城

斬馬威靈應(yīng)掃蕩，截蛟鋒刃俟升平。

酂侯為國親簫鼓，堂上神籌更布兵。

（《和王侍中謁張惡子廟》）

詩的結(jié)尾注云：“時僖宗解劍贈神，故二公賦詩?！?/p>

綜觀王鐸、肖遘之詩，可見晚唐國運日蹙，藩鎮(zhèn)稱雄，兵連禍結(jié)，江河日下，不知是否有張惡子之助，唐祚又延續(xù)了二十余年才壽終正寢。總之，張惡子的神靈是很受世人尊奉的，極為靈驗，則是可以肯定的。

綜上所述，我們可以獲得這樣的認(rèn)知：即梓潼神君張亞（惡）子，原本越西一剛強勇猛男子，因報母仇而遠(yuǎn)離桑梓，避地于山清水秀的梓潼縣七曲山，又因助后秦姚萇有功而被立張相公廟以之祀祭。也許是張亞子生前行俠仗義，扶貧濟困，很受梓潼一帶鄉(xiāng)民的敬重，謝世之后，民眾牽合附會一些神奇靈異的故事而受到普遍認(rèn)同與奉侍，遂漸漸成為一方靈驗異常的神靈，香火旺盛。文人墨客多有詩文祭奠稱頌。承平之際，大廟往往為鄉(xiāng)民祈福祛災(zāi)，驅(qū)鬼治病的祭拜晤聚之處，就連開元年間的進(jìn)士王岳靈，也有專文《張惡子廟碑》為之揄揚。此文據(jù)錢大昕《十駕齋養(yǎng)心錄》考訂撰于天寶十載。兵荒戰(zhàn)亂之際，唐代的玄、僖二宗避亂入川，在梓潼休憩禱福，因其靈驗還封他為左丞相、濟順王，以滿足倉惶避難，以求盡快紓解困厄的愿望。左丞相、英顯王、濟順王稱謂足見其擺脫窘困的急切心情。南宋景定五年（1264年），宋理宗追贈張亞子為“忠文英武孝德仁圣王”；元代仁宗封張亞子為“輔元開化文昌司祿宏仁帝君”，欽定張亞子為“忠國孝家益民正直之神”；明末張獻(xiàn)忠認(rèn)張亞子為其祖，并尊稱其為“始祖皇帝”。如此之類的稱謂、封號不絕如縷：道家尊封為“南極長生真玉九天開化主宰不驕樂育天地更生永命天尊”，佛教則尊文昌帝君為“梵鎮(zhèn)如來”。張亞子于是成為三教共尊，黎庶爭奉的神靈了。

二

張亞子從晉代以來即獲得立廟供奉的殊榮，完成了由人向神的華麗轉(zhuǎn)身。一般地講，由人向神的飛躍，必須具備相應(yīng)的背景與必要的文化條件為之鋪墊始可奏效。縱觀遍布神州大地的宮、觀、寺、院及規(guī)模各異的廟宇、祠堂，供奉著形形色色、林林總總的神仙、菩薩、偉人、英雄……他們尊享著香火祭祀，自然有其一定的因由。他們不是修道成仙，就是行跡可風(fēng)，或者英靈蓋世，或者學(xué)派始祖，或者偉績豐功。如黃帝乃神國之王；廣成子、赤松子，得道成仙；佛主如來、道教老子乃為教派始祖；關(guān)羽義薄云天，為人楷模……如此等等，不可盡述。

張亞子首以豪俠之舉為母報仇而為人尊仰，后助姚萇而獲立廟之尊。唐代玄宗、僖宗屢加封賞，自然具備了神化其人的文化鋪墊。然而，作為一方獲得民眾信仰尊崇的神靈必須具備具體職掌與業(yè)務(wù)管轄范圍，才能長久地受到民眾的供奉與信仰。而文昌帝君則是其重要職掌。這實在源于星辰崇拜，與天文的關(guān)系密切。文昌星乃斗魁上的六顆星的總稱。

《史記·天官書》載：“斗魁戴匡六星曰文昌宮：一曰上將，二曰次將，三曰貴相，四曰司命，五曰司中，六曰司祿。”《索隱》引《文耀鉤》曰：“文昌宮為天府?！薄缎⒔?jīng)援神契》云：“文者精所聚，昌者揚天紀(jì)?！薄端麟[》云：“輔拂并居，以成天象，故曰文昌?！睂τ谖牟龑m六星的具體分工，《索隱》引《春秋元命包》曰：“上將建威武，次將正左右，貴相理文緒，司祿賞功進(jìn)士，司命主老幼，司災(zāi)主災(zāi)咎?！笨梢姡牟龑m六星掌管了人世間威武、文緒、利祿功名和老幼倫常及災(zāi)異禍福，其中文緒最為要緊。所謂“文者精所聚，昌者揚天紀(jì)”，更是將文昌星之精髓把握住了。

俞汝《禮部志稿》稱：“道家謂上帝命梓潼（帝君）掌文昌府事及人間祿籍，故元加號為帝君而掌天下，學(xué)校亦有立祠祀之者。景泰中因京師舊廟辟而新之。歲以二月三日為帝君生辰，遣官致祭。夫梓潼神顯靈于蜀，則廟食其地，于禮為宜，祠之。京師何也！況文昌六星為天之六府，殊與梓潼無干，乃合而為一，是附會不經(jīng)。乞并與大小青龍神之祭俱敕罷免。其梓潼在天下學(xué)校者俱令折毀，庶足以解人心之惑。”

這本是俞汝上書朝廷請求罷免除梓潼之外對文昌星的祭祀。其中卻道出了文昌帝君張亞子在全國各地受到普遍尊崇祭祀的事實，頗可注意。足見自張亞子立廟并以文昌帝君面貌為人信仰祭拜的客觀現(xiàn)實。總之，張亞子因成為文昌帝君主文運并對天下士子功名富貴施以影響，故而為社會各界普遍擁戴、信仰與尊崇。

《十駕齋養(yǎng)新錄》卷十九云：

吳自牧《夢粱錄》：梓潼帝君，在吳山承天觀。此蜀中神，專掌注祿籍。凡四方士子求名赴選者，悉禱之。封王爵，曰忠文英武孝德仁圣王。是南宋行都已立此祠也。新定續(xù)志載葉夢鼎《梓潼真君祠記》云，世言帝命司桂籍，主人間科級。是南宋之季，外府州亦立此祠矣。

這則資料十分重要。它反映了自唐代張亞子受玄宗、僖宗封賜以來，文昌帝君張亞子社會影響日趨廣遠(yuǎn)，以至于除梓潼以外，所有州縣皆設(shè)祭祀張亞子之塑像、祠寺，隨時受到讀書人的祭拜尊崇。這是因為士人的功名利祿的前途、命運，都與文昌帝君張亞子密切相關(guān)：向文昌星跪拜祈福，可獲得文化靈感，沾濡仙氣，進(jìn)而獲得桂籍（蟾宮折桂之譽）和科級（科舉考試獲得等級、名次）。

錢大昕指出：“虞集廣州路右文成化廟記：天官書以斗魁載匡六星為文昌之宮，文治者占焉。或曰：降靈吾蜀之梓潼者，則其神也。是以縉紳大夫、士多信禮之。而文昌之祠，遂遍郡邑。皇延祐中，書詔加封，號其祠曰右文成化，贊詞具在。而朝廷設(shè)進(jìn)士科以取士，文風(fēng)大行。人謂神實主之?！?/p>

虞集（1272—1348）乃元代之名儒，四川仁壽人，以纂修《經(jīng)世大典》名噪當(dāng)世，學(xué)識淹貫，著述宏富，世稱邵庵先生。從錢大昕所引之材料可知，虞集以一代文宗的身份和影響，盛贊文昌帝君在弘揚中國傳統(tǒng)文化、激勵歷代讀書人勤學(xué)上進(jìn)中的巨大價值與積極作用?！拔娘L(fēng)大行”是其時良好的社會風(fēng)氣的表征。由此而逐漸形成的文昌文化，是中國傳統(tǒng)文化中值得驕傲、可以繼承發(fā)揚的優(yōu)良傳統(tǒng)。

以張亞子為載體而展衍生發(fā)的文昌文化其核心價值在于重文勤勉，勸學(xué)旌善。文昌文化鼓勵讀書人通過自身努力，求學(xué)上進(jìn)，充實、完善自我，砥礪學(xué)業(yè)，以成為社會中有用之才，由此也收獲社會對杰出人才的豐厚回饋，功名利祿的實際利益（桂籍、科級）。應(yīng)當(dāng)說這是有著積極意義的精神財富，不可輕易貶低其歷史功績。一個國家、一個民族風(fēng)行好學(xué)勤奮、積極上進(jìn)的精神追求，重視教育，崇尚知識，尊重人才，并且為社會所普遍認(rèn)同，當(dāng)是這個國家、這個民族的福氣，應(yīng)該牢牢把握才是。

《孝經(jīng)援神契》中所言“文者精所聚，昌者揚天紀(jì)”（《史記·天官書注》）真可謂言簡意賅地把握住文昌的要義。所謂天下之精華所體現(xiàn)的是文化的價值聚集。昌的精髓是將文化價值以展衍張揚與傳播。這就不難理解梓潼文昌宮正殿供奉主文運的張亞子像上的橫匾“紫極敷文”之含義。其意即文昌帝君張亞子居紫極宮之尊崇地位，掌管普天之下的文運（今之所謂文化事業(yè)）。其正殿之對聯(lián)則云：

列天上星班兩字傳心惟孝友

掌人間祿籍千秋大業(yè)在文章

此聯(lián)概括了文昌文化的關(guān)鍵所在。所謂“孝友”，亦與文昌宮司命星主老幼的功能相契合，也與儒家敬老撫幼觀念相照應(yīng)。下聯(lián)所強調(diào)是文人學(xué)者安身立命與賴以實現(xiàn)自身價值的文章、學(xué)問了。上聯(lián)關(guān)注道德，在于個人修養(yǎng)；下聯(lián)突出學(xué)業(yè)，看重的是實在本事。結(jié)合起來的道德文章，不就是儒家所標(biāo)榜的修身、齊家、治國、平天下的人生價值追求嗎？

與文昌帝君相輔相成的是魁星樓中的魁星?？羌漓胍才c文化教育關(guān)系密切，是文昌文化的重要內(nèi)涵之一，同為星辰崇拜的產(chǎn)物?！妒酚洝ぬ旃贂份d“北斗七星”中的第一至第四為魁，或云七星中的第一顆即魁星。科舉考試以第一名最尊榮，故學(xué)校庠序之處多祀魁星，以彰顯對學(xué)業(yè)最優(yōu)者的褒獎。梓潼魁星樓有聯(lián)云：“中天星輝騰奎（魁）壁，此地人文射斗牛。”頗饒深意。對此，錢大昕作了系統(tǒng)的梳理和考辨：

學(xué)校祀魁星，于古未之聞也。按《新定續(xù)志·學(xué)校門》云：魁星樓為一學(xué)偉觀。前知州吳槃，既勤樸斫，今侯錢可則始丹堊其上，以奉魁星?？と朔椒瓿綍浔猓悄纤我延兄?。顧氏（炎武）《日知錄》謂奎為文章之府，故立廟祀之。而改奎為魁，又謂魁非佳語。皆非也。北斗以魁為首，故有九魁之稱。而凡物之首，人之帥，皆以魁名之。斗魁戴匡六星曰文昌，魁下六星，兩兩相比，曰三臺。揚雄《甘泉賦》，冠倫魁能。能，古臺字?？芗纯_也。

杜子美詩，“君家最近魁三象，時論同歸尺五天?！敝^其為宰相之門也?？浚酥Z，見于《呂氏春秋》。而《史記》云狀貌魁梧其偉，皆非不美之詞。宋人稱狀元為廷魁（見石刻鋪敘），上舍第一人為上舍魁（見《文獻(xiàn)通考》），由來已久，無可置議。天官書奎為封豕，為溝瀆，不云文章之府。宋初五星聚奎，說者謂孔子為魯人，奎婁為魯分方之宿，而顧以為北方玄武之宿，亦誤。

（《十駕齋養(yǎng)新錄》卷十九）

此段資料十分重要，必須厘清是非。首先，錢大昕認(rèn)為祭祀魁星，于古無據(jù)。其實這倒不影響學(xué)校對魁星的崇拜。文昌宮主文運，也是天文說辭，不也照樣為后人遵循？再說魁星為北斗七星之首而引申出對最優(yōu)學(xué)人的景仰也是可以理解的。此外，錢文反映出自南宋以來業(yè)已風(fēng)行魁星祭祀，為社會各界欣然接受，普遍認(rèn)同。魁星踢斗故事的流行即為顯例。至于錢文對顧炎武見解的駁正，倒是持之有故，言之成理的，可信從。而顧炎武認(rèn)定奎為北方玄武之宿也，乃誤?！妒酚洝ぬ旃贂访髦^“魁枕參首……魁，海岱以東北矣。”可證。至于說“孔子魯人，奎婁為魯分野，儒教當(dāng)興之象”，也是由“魁，海岱以東北矣”聯(lián)想而來，當(dāng)不無道理。而斗魁非奎宿，則是應(yīng)當(dāng)區(qū)分開來的。

以文昌帝君領(lǐng)銜，魁星輔弼衍生的文昌文化，從歷史發(fā)展與現(xiàn)實進(jìn)程中，不難窺探其積極的社會影響與文化價值。文昌文化的核心價值是重視教育，旌揚精英。目標(biāo)指向是文化至上和人才崇拜。任何社會，任何國家只有將教育事業(yè)和文化發(fā)展置于首要位置，才會有光輝而遠(yuǎn)大的前景。當(dāng)年孔子游臨淄時面對人頭攢動的市街時贊嘆人口繁多。而其弟子問他面對眾多民眾應(yīng)當(dāng)怎么辦時，他回答“富之”；弟子又問富裕之后應(yīng)該怎么辦時，孔子很肯定回答“教之”，意思是解決了物質(zhì)問題之后，教育事業(yè)必須很快跟上。這足以證明教育之重要。

文昌文化關(guān)注科舉考試，褒美桂籍，揄揚科級，當(dāng)然是對精英的頌揚，對俊彥的肯定，也是對教育成果的重視。如果揚棄其片面追求精英培養(yǎng)的偏執(zhí)，其對人才的尊重自是應(yīng)當(dāng)肯定的。

文昌文化的外延十分豐富，諸如對孝悌忠信的宣揚，對慈善仁愛的關(guān)注，對義舉、義人、義事的稱頌等等，多姿多彩，限于篇幅，不再臚列。

作者：四川省人民政府文史研究館館員