延安時期知識分子對馬克思主義中國化的歷史探索

劉遠(yuǎn)柱

摘 要：在抗戰(zhàn)時期的“中國化”思潮支配下，作為西方文化支流之一的馬克思主義，其中國化毫無疑問帶有歷史的印跡。延安時期知識分子努力實現(xiàn)馬克思主義的中國化是一種自覺選擇，這種選擇付諸實踐后又強(qiáng)化了他們的主體意識。延安知識分子關(guān)于馬克思主義中國化的積極探索，對以毛澤東同志為代表的中共第一代領(lǐng)導(dǎo)集體提出并實踐馬克思主義中國化做出了理論探討和歷史貢獻(xiàn)。

關(guān)鍵詞：延安時期；知識分子；馬克思主義；中國化；探索

中圖分類號：D9

文獻(xiàn)標(biāo)識碼：A

文章編號：1672-3198（2015）25-0221-02

在延安時期，從理論上探討馬克思主義中國化的知識分子和以毛澤東同志為代表的在實踐中推進(jìn)馬克思主義中國化的共產(chǎn)黨人實現(xiàn)了歷史性的融合。學(xué)界認(rèn)為，馬克思主義中國化這一命題是從馬克思主義經(jīng)典作家那里得到的啟示，另一部分則是從艾思奇、陳伯達(dá)等延安知識分子那里借鑒而來。那么毛澤東同志從延安知識分子那里獲取了哪些思想資源？這一問題雖然難以量化，但遵循歷史的線索還是可以對這一問題作一邏輯的推演。

1 提出了馬克思主義中國化的命題

當(dāng)時在延安，“中國化”已成延安學(xué)者的一種共識。從知識分子提出文化的中國化、哲學(xué)的中國化，到馬克思主義中國化的提出，這一切都顯得那么自然、顯得符合歷史邏輯。首先提出了文化運動必須中國化和大眾化，比如在1937年11月，《解放》周刊上發(fā)表為署名為“從賢”的文章——《現(xiàn)階段的文化工作》，從賢在文中指出，我們當(dāng)下的文化運動必須具有民族性和大眾性。這不僅是對具有濃重外國味的新文化運動的深刻反思，也是對我們的文化運動如何做到傳承傳統(tǒng)文化和接近并融入人民大眾的理性解讀，要讓我們的文化接地氣體現(xiàn)人民性，如此就“要使我們的文化運動充分中國化”。其次，提出哲學(xué)研究的中國化。比如艾思奇在1938年4月發(fā)表的《哲學(xué)的現(xiàn)狀和任務(wù)》一文中就提出，“現(xiàn)在需要來一個哲學(xué)研究的中國化、現(xiàn)實化的運動”。而且指出這一運動“不是書齋課堂里的運動，不是濫用公式的運動，是要從各部門的抗戰(zhàn)動員的經(jīng)驗中吸取哲學(xué)的養(yǎng)料，發(fā)展哲學(xué)的理論。然后才把這發(fā)展的哲學(xué)理論拿來應(yīng)用，指示我們的思想行動，我們要根據(jù)每一時期的經(jīng)驗，不斷地來豐富和發(fā)展我們的理論，而不是把固定了的哲學(xué)理論，當(dāng)作支配一切的死公式”。哲學(xué)的中國化、現(xiàn)實化是基礎(chǔ)和前提，它為馬克思主義的中國化做了理論準(zhǔn)備。再次，新啟蒙運動的發(fā)起者陳伯達(dá)在延安還對馬克思主義的民族化提出了自己的許多重要見解。經(jīng)過多年研究，陳伯達(dá)發(fā)現(xiàn)馬克思主義理論和中國傳統(tǒng)優(yōu)秀文化之間存在契合點，只有將二者結(jié)合統(tǒng)一起來才能發(fā)展馬克思主義，因為若不如此馬克思主義將成為空中樓閣、海市蜃樓，就不能接地氣、融民意，必須從中國傳統(tǒng)文化尤其是傳統(tǒng)哲學(xué)和歷史中汲取營養(yǎng)和力量，也就是必須體現(xiàn)民族性。

在延安，無論是艾思奇，還是陳伯達(dá)，都與毛澤東交往甚密。他們對中國化的提倡絕非偶然。在長期的革命斗爭中深受教條主義之害的毛澤東也容易從心理上接受中國化的見解，深感中國化的必要。于是在總結(jié)黨內(nèi)馬克思主義者和延安知識分子對馬克思主義中國化的理論貢獻(xiàn)的基礎(chǔ)上，毛澤東同志在1938年10月中共六屆六中全會上所做的報告中，提出了“馬克思主義中國化”的著名論斷，這是我黨歷史上首次提出這一命題，意義重大，為以后的馬克思主義中國化指明了方向。毛澤東同志在報告中指出：“共產(chǎn)黨員是國際主義的馬克思主義者，但馬克思主義必須通過民族形式才能實現(xiàn)。沒有抽象的馬克思主義，只有具體的馬克思主義。所謂具體的馬克思主義，就是通過民族形式的馬克思主義，就是把馬克思主義應(yīng)用到中國具體環(huán)境的具體斗爭中去，而不是抽象地應(yīng)用它。成為偉大中華民族之一部分而與這個民族血肉相連的共產(chǎn)黨員，離開中國特點來談馬克思主義，只是抽象空洞的馬克思主義。因此，馬克思主義的中國化，使之在其每一表現(xiàn)中帶著中國的特性，即是說，按照中國的特點去應(yīng)用它，成為全黨亟待了解并解決的問題?！睆闹胁浑y看出，毛澤東同志強(qiáng)調(diào)要解決當(dāng)前中國的各種問題唯有運用馬克思主義，必須堅持馬克思主義理論指導(dǎo)，同時必須和中國的實際和國情相結(jié)合即馬克思主義必須中國化。此外，這個命題還包含“民族形式”和“中國特性”的要求。要實現(xiàn)馬克思主義中國化，還必須注重理論形態(tài)的文化環(huán)境及其表現(xiàn)形式，使原本誕生于西方資本主義氛圍和歐洲話語系統(tǒng)下的馬克思主義，與中國社會和東方文化相結(jié)合、相融通。毛澤東同志對馬克思主義中國化的闡述不僅結(jié)合了廣大知識分子的理論探索，而且把馬克思主義中國化提高到了一個嶄新的階段，他不僅抓住了馬克思主義的理論精髓，而且傳承了中華文化的血脈和基因，是一次文化重構(gòu)，充分體現(xiàn)了我們黨對中華文化的文化自信和文化認(rèn)同。

2 探索馬克思主義中國化的理論內(nèi)涵

在黨內(nèi)對馬克思主義中國化的理論探索成果顯著。比如張聞天不僅提出了馬克思主義必須民族化，還提出了組織工作中國化的概念，他強(qiáng)調(diào)，雖然馬克思主義的組織原則和組織方法具有國際性，但這并不是說我們就可以忽略自己的國情和特殊性，在中國做組織工作必須有中國特點和中國氣派，必須結(jié)合我們的經(jīng)濟(jì)、政治、文化和民族習(xí)慣，一切照搬照抄的做法都是不可取的。

毛澤東同志的馬克思主義中國化主張在延安知識界反響強(qiáng)烈。一大批馬克思主義者和理論界進(jìn)步人士就相關(guān)問題的中國化展開熱烈討論，有人提出了學(xué)術(shù)中國化問題，比如潘梓年的《新階段學(xué)術(shù)運動的任務(wù)》，社會上也引起很大反響，對學(xué)術(shù)中國化提出了自己的觀點。1939年10月，嵇文甫寫成《漫談學(xué)術(shù)中國化問題》一文，他從比較的角度揭示了中國化的含義：首先它不同于頑固的國粹論。中國化是說把外來文化經(jīng)過加工變成中國的、變成自己的。其次，它不同于糊涂的中體西用論。中國化不是簡單的相加，而是徹底的融合、化合、匯通。再次，也不同于中國本位文化論。中國本位文化論是非世界性和非現(xiàn)實性的。而“中國化”就是把世界性的文化“中國化”，就是要把世界性的文化與中華民族的文化傳統(tǒng)有機(jī)地結(jié)合起來，它必須深深植根于中國傳統(tǒng)文化的土壤。

在黨內(nèi)馬克思主義者的影響和帶動下，思想文化界關(guān)注學(xué)術(shù)中國化的聲音愈演愈烈，更多的學(xué)者參與其中，圍繞馬克思主義等如何中國化的問題展開熱烈的討論。比如1939年向林冰發(fā)表了一篇意在否認(rèn)辯證法法則是科學(xué)方法的文章，認(rèn)為辯證法運用的前提是對于所把握的對象要有具體的科學(xué)認(rèn)識。對此，艾思奇等人紛紛撰文抨擊向林冰的觀點，雙方圍繞“辯證法法則是否是研究客觀事物的科學(xué)方法”展開討論，艾思奇對這一問題做出了肯定的回答，他認(rèn)為，辯證法和人們認(rèn)識、研究客觀事物的科學(xué)方法是一致的，而唯物辯證法又是馬克思主義哲學(xué)的基本方法，這無疑為馬克思主義的傳播和馬克思主義哲學(xué)所具有的普遍指導(dǎo)意義做出了巨大的貢獻(xiàn)。同時，在胡風(fēng)和向林冰等人之間圍繞著文藝的“民族形式”問題也展開了一場大討論，使文藝具有民族性的觀點得以弘揚(yáng)并得到多數(shù)知識分子的贊同，這無疑也助推了馬克思主義中國化的進(jìn)一步深化。

同時我們也應(yīng)該看到，反對馬克思主義中國化的思潮也不絕于耳。張君勵在《致毛澤東先生一封公開信》中寫道：“竊以為目前階段中，先生等既努力于對外民族戰(zhàn)爭，不如將馬克思主義暫擱一邊，使國人思想走上彼此是非黑白分明一涂，而不必出以灰色與掩飾之辭。誠能如此，國中各派思想，同以救民族救國家為出發(fā)點，而其接近也自易易矣?！边€有《論學(xué)術(shù)中國化》、《三民主義與社會主義》、《馬克思主義中國化問題》等文章的作者葉青等文人主張取消共產(chǎn)黨、取消八路軍和新四軍、取消社會主義、取消馬克思主義，反對馬克思主義中國化。

面對各種攻擊，延安理論文化工作者從不同的角度對馬克思主義中國化進(jìn)行理論分析和論證。論證者中既有留學(xué)蘇聯(lián)的陳伯達(dá)、張如心、張仲實、楊松，又有留學(xué)日本的艾思奇，還有土生土長的和培元等。他們的論證主要集中在什么是“馬克思主義中國化”、為什么要“馬克思主義中國化”以及怎樣才能使“馬克思主義中國化”等問題上。在論證者中艾思奇最為突出。早在1938年艾思奇就撰寫了《哲學(xué)的現(xiàn)狀和任務(wù)》，提出了哲學(xué)中國化現(xiàn)實化的主張。

（1）馬克思主義中國化的基本內(nèi)涵。艾思奇等提出：馬克思主義中國化就是要在熟練掌握馬克思主義理論的基礎(chǔ)上，運用馬克思主義的理論、觀點、立場和方法來研究和解決中國革命、中國社會的基本問題。這里不僅強(qiáng)調(diào)馬克思主義中國化首先要堅持馬克思主義為指導(dǎo)，同時必須結(jié)合中國實際、中國歷史和中國國情，以便解決中國革命的實際問題。

（2）馬克思主義中國化的必要性和可能性。學(xué)者們認(rèn)為，在中國革命的早期，由于對馬克思主義理論認(rèn)識不足、對中國革命的具體實踐把握不深，還不善于把馬克思主義理論與中國革命實際結(jié)合起來，致使革命遭受巨大損失，這一深刻教訓(xùn)要求我們必須加快推進(jìn)馬克思主義中國化；同時，從一開始我們黨就注重馬克思主義理論與中國革命實際相結(jié)合，具有理論聯(lián)系實際的優(yōu)良傳統(tǒng)。再加上不斷發(fā)展創(chuàng)新是馬克思主義的本質(zhì)要求，海納百川是我們中華民族傳統(tǒng)文化的優(yōu)秀品質(zhì)，這就為馬克思主義中國化提供了可能。

（3）馬克思主義中國化的基本原則。知識分子們認(rèn)為，要想使馬克思主義中國化須堅持以下幾個原則：其一，必須堅持馬克思主義的基本立場、理論、觀點和方法。也就是強(qiáng)調(diào)馬克思主義中國化必須是在馬克思主義基礎(chǔ)上的中國化，而絕不是對馬克思主義的背離。

其二，必須堅持把馬克思主義理論應(yīng)用于研究和解決中國革命的實際問題。也就是說馬克思主義中國化要以解決實際問題為目標(biāo)，不是空洞的理論家。其三，必須堅持在實踐中檢驗和發(fā)展真理的原則，在實踐中創(chuàng)新和發(fā)展馬克思主義。正如艾思奇所言，馬克思主義中國化“不僅是指馬克思主義的理論研究，而同時是指要能在一定的具體環(huán)境之下實踐馬克思主義，在一定國家的特殊條件之下來進(jìn)行創(chuàng)造馬克思主義的事業(yè)”。

（4）馬克思主義中國化的具體路徑。學(xué)者們認(rèn)為，馬克思主義中國化具體可分以下幾個階段：第一階段，學(xué)習(xí)和掌握馬克思主義基本原理，包括辯證法和歷史唯物主義，這是馬克思主義中國化的起點；第二階段，對在革命實踐中遇到的現(xiàn)實問題作具體問題具體分析，這叫理論聯(lián)系實際；第三階段，以馬克思主義理論為指導(dǎo)，運用唯物辯證法來研究、解決中國革命的具體實踐問題。

此外，張如心的《論布爾賽維克的教育家》、楊松的《關(guān)于馬列主義中國化的問題》、陳伯達(dá)的《關(guān)于馬克思主義的若干辨證》以及和培元的遺著《論新哲學(xué)的特性與新哲學(xué)的中國化》等文章，都從不同角度支持和論證了馬克思主義中國化，但由于立論的視角不同，他們的論證又呈現(xiàn)出一定的個性差異。從論證的出發(fā)點看，艾思奇、楊松的論證主要針對葉青等對馬克思主義中國化的詆毀而展開；和培元的論述，則直接指向了中共黨內(nèi)的教條主義。從論證的有關(guān)內(nèi)容來看，關(guān)于馬克思主義中國化的必然性，論證者都強(qiáng)調(diào)了馬克思主義中國化是由于馬克思主義基本原理具有普遍性，同時中國的歷史文化和現(xiàn)實環(huán)境具有包容匯通優(yōu)秀品質(zhì)，也為馬克思主義中國化提供了條件。

延安知識分子對馬克思主義中國化的理論貢獻(xiàn)和歷史探索雖然是在毛澤東同志提出馬克思主義中國化的理論指導(dǎo)下展開的，但他們并沒有局限于此，而是有了一些新的創(chuàng)新與發(fā)展。從某種意義上說，中國共產(chǎn)黨的成熟與馬克思主義中國化問題的認(rèn)識水平是相對應(yīng)的。中共明確提出馬克思主義中國化的命題并作出理論論證表明馬克思主義中國化的主體不僅在實踐上而且在理論上已日趨成熟。

參考文獻(xiàn)

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