肘閣、抬閣的民間美術(shù)意蘊(yùn)探微

索峰

摘 要：肘閣、抬閣是先秦禮制吉禮中的傀儡戲，是社會民俗化的動態(tài)變體——無唱腔戲劇。通過對淮河流域肘閣、抬閣的名實(shí)關(guān)系、文化語境以及當(dāng)下繼承發(fā)展?fàn)顩r的研究，認(rèn)為它的社會功能、內(nèi)涵價值、展演形態(tài)及內(nèi)質(zhì)意蘊(yùn)也在發(fā)生著微妙的易移，由曾經(jīng)的驅(qū)邪逐疫衍化為當(dāng)下的民俗展演，當(dāng)下肘閣、抬閣在中國各個地方也被列為“非遺”項(xiàng)目，而蘊(yùn)含在其中的民間美術(shù)造型體系和審美觀念在新時代的社會文化藝術(shù)生活中彰顯出特別的文化身份。

關(guān)鍵詞：肘閣 抬閣 民間美術(shù) 意蘊(yùn)

肘閣、抬閣是民間春節(jié)社火活動的重要組成部分。所謂的肘閣，顧名思義是以人體的肘作為支撐，演員們踩著鼓點(diǎn)進(jìn)行表演。肘閣下部的底座叫“下枝”，由成年男子扮演。表演時，“下枝”演員身上系一套完整、牢固的鐵裝，俗稱鐵坎肩。鐵坎肩一側(cè)有一根向上的鐵棍，可接“上枝”或“雙枝”。因支撐“上枝”小演員的鐵桿是在“上枝”小演員腳下，旁人看不到支撐物藏在何處，肘閣藝術(shù)的神秘感就在于此。肘閣獨(dú)特之處是由一個“下枝”演員和被其支撐的“上枝”小演員即可塑造一個獨(dú)立的故事形象，小演員憑服裝和道具讓人一看便知道其扮演的藝術(shù)形象。抬閣又稱“裝扮故事”，在多人抬起的平臺上裝扮上了更多的藝術(shù)組合形象，是集歷史故事、神話傳奇于一體，融繪畫、戲曲、彩扎、紙塑、雜技等民間美術(shù)門類為一身的民間大型造型高臺表演藝術(shù)形式。

因肘閣、抬閣只有舞蹈、沒有唱腔，觀眾只能依靠演員的化裝形式或者服飾的特征來區(qū)別藝人所扮演的角色，這種無唱腔戲劇的民間美術(shù)造型就起著指示性作用，人物角色所搭配的道具和服飾等表演物又進(jìn)一步拓展了的它的文化意義，其內(nèi)容包涵了特有的地方歷史、人文、傳說，其形式則體現(xiàn)了地方民間的精湛技藝、視覺表象、意蘊(yùn)風(fēng)格和民俗生活色彩，可以說肘閣、抬閣是在傳統(tǒng)與現(xiàn)代交融進(jìn)程中逐漸發(fā)展的。

肘閣、抬閣演出時，大大小小、高高低低的閣前有鑼鼓或秧歌隊(duì)，鏗鏘的鑼鼓襯托這歡快的秧歌步伐，吸引著十里八鄉(xiāng)的鄉(xiāng)親，場面蔚為壯觀。而這時候，屬于民間美術(shù)范疇的服飾、裝扮、道具等發(fā)揮著至關(guān)重要的代言作用，令人望而知其意。

一、“歌”與“閣”的名實(shí)追蹤

肘閣、抬閣在不同的地域還有“肘歌”、“臺歌”、“臺閣”、“駝歌”、“背鐵棍”、“飄色”、“童舞”等多種稱謂，這些名稱來自于地方民眾對該藝術(shù)的視覺審美點(diǎn)和藝術(shù)結(jié)構(gòu)關(guān)鍵點(diǎn)。肘歌在于肩擎，抬歌在于多人聯(lián)抬，臺閣在于平臺，飄色在于空中人物角色的飄逸動態(tài)，童舞則是朝鮮農(nóng)樂舞中的一個環(huán)節(jié)。在這一系列稱謂中，理解難點(diǎn)主要在于“歌”與“閣”有何區(qū)別？

“歌”之稱謂主要想說明的是它屬于秧歌，強(qiáng)調(diào)其民俗社火的文化功能，這些均屬于化妝游行的民間舞蹈形式，既有類似戲曲故事人物形象扮演，又帶有一定宗教色彩的神仙形象裝扮。肘歌、抬歌兩者的區(qū)別在于，肘歌是一個大人抬著1到2個小孩進(jìn)行表演。而抬歌是在桌子或臺子、架子上抬著多個小孩的表演形式。

抬閣的“閣”如何解釋呢？有人認(rèn)為抬閣的支撐道具其與閣樓相似的美術(shù)造型設(shè)計，能通過民間美術(shù)造型確切表現(xiàn)戲劇角色、戲本內(nèi)容，并通過外化的直觀形象成為各色表演的亮點(diǎn)。國內(nèi)關(guān)于肘閣、抬閣中傳奇文本、服裝道具等美術(shù)造型更換頻繁的相關(guān)記載有：浙江《諸暨縣志》（六十卷·清宣統(tǒng)二年刻本）：九月十五日：明·張岱《陶庵夢憶》：楓橋楊神廟，每歲九月迎臺閣（九月十五日至十七日賽會三日，名曰“臺閣”）。①

在臨泉縣楊橋鎮(zhèn)田野考察中發(fā)現(xiàn)，以前的肘閣、抬閣道具造型用過后都不再繼續(xù)使用（這個環(huán)節(jié)是最大的幕后工作，也是最重要的環(huán)節(jié)，花費(fèi)相當(dāng)長的時間）。道具制作盡管耗費(fèi)一定的人工和時間，但對于抬閣表演的民間藝人來講道具的花樣翻新絕不吝嗇。由此推斷出，肘閣、抬閣雖屬于戲劇演出，但其民間美術(shù)造型在演藝形象塑造環(huán)節(jié)中發(fā)揮著至關(guān)重要的作用。例如：營造表演的視覺氛圍，從色彩對比、形體動態(tài)、空間建構(gòu)等多角度彰顯其藝術(shù)功能。

另外，肘歌、抬歌及相關(guān)民間演藝都是把少女（或男童扮演）作為主要的角色，小兒何以起到如此重要的作用？有人認(rèn)為是小兒比成人輕，便于擎抬，或是小兒比成人更招人喜愛。其實(shí)這種解釋缺乏歷史基礎(chǔ)。據(jù)查閱分析相關(guān)文獻(xiàn)，該藝術(shù)即生發(fā)于傀儡戲（肉傀儡），再向前追溯，傀儡的主要職能就是驅(qū)邪逐疫了，在一定程度上，擎起或抬起的小兒擔(dān)負(fù)的應(yīng)該是“小巫”的社會職能了，從宏觀的精神文化內(nèi)涵來說屬于儺的文化范疇。

該藝術(shù)所蘊(yùn)涵的社會功能和審美觀念依然滋生牢固，小兒裝扮中系綁在小兒腳底的小鞋就是蹺的體現(xiàn)，其社會原型就是封建中國婦女的纏足，這也揭露了中國歷史時期的性別意識和社會結(jié)構(gòu)特點(diǎn)。中國封建女子的纏足，對眾人來說是顯示女子的嬌美，那么小兒裝扮的小鞋作為肘閣、抬閣演藝中獨(dú)特的民間美術(shù)造型自然也成為歲俗節(jié)日里民眾觀賞的另一道風(fēng)景線了。

所以，“歌”與“閣”兩種稱謂從不同的審美角度解釋了這種演藝的同源本質(zhì)，既不矛盾又互為支持，指的是對小兒角色的演藝。鑒于專業(yè)研究方向，筆者暫傾向于稱謂“肘閣、抬閣”，因?yàn)檫@個角度強(qiáng)調(diào)了演藝的視覺結(jié)構(gòu)和美術(shù)造型的鮮明性。在某種程度上，是“歌”或是“閣”已經(jīng)不足為重了，名稱已經(jīng)成為民眾性的表層性描述了。透過全國各地不同的稱謂可以看到其共通性的實(shí)質(zhì)，這正體現(xiàn)了該民俗藝術(shù)的歷史行為、社會觀念及區(qū)域文化發(fā)生延展的動態(tài)特征。

二、樣態(tài)、功能及其應(yīng)用民俗語境

民間美術(shù)往往以歲時節(jié)氣及民俗事象為生態(tài)場域，而驅(qū)邪逐疫、迎新納福等觀念深植人心，以此為契機(jī)，有大量的隨中國歷史社會演進(jìn)而移易的“迎春”演藝活動活躍其中。肘閣、抬閣就是歲時節(jié)令民間藝術(shù)活動中的重要樣態(tài)。

肘閣、抬閣與上古的春儺之祭相關(guān)聯(lián)。先秦風(fēng)俗，為了防止瘟疫流行，有施行儺祭驅(qū)疫之俗。儺，是上古先民創(chuàng)造的一種驅(qū)逐疫鬼的原始宗教祭祀活動?！抖Y記·郊特牲》中的“鄉(xiāng)人儺”，都是歲末十二月庶民得以參加的儺儀。周代已流行的“鄉(xiāng)人儺”以“沿門逐疫”的形式，為各家各戶驅(qū)逐邪祟、疫鬼。無論是帝王宮廷中舉行的“國儺”還是民間舉行的“鄉(xiāng)人儺”，索室逐疫這種儺儀一直延續(xù)向后世?？梢姡皟弊鳛槊袼姿囆g(shù)活動其儺舞、儺戲、儺面具的有著悠久的傳承歷史。從民間美術(shù)的視角分析，儺的演藝需要大量手工制作的民間美術(shù)工藝，涉及具體的圖案繪制、施色搭配及不同角色造型等等，這些均植根于民眾的歷史文化生活當(dāng)中。儺的面具、服飾等樣態(tài)體載著民間特定的內(nèi)化精神象征，儺充當(dāng)著人與神溝通的橋梁，并通過這種儀式的神秘感來感染人、凝聚人，達(dá)到濟(jì)世之功能。