關(guān)于馬克思主義哲學(xué)大眾化的思考

摘 要：馬克思主義哲學(xué)大眾化是馬克思主義哲學(xué)的必然要求，也是作為“時代精神的精華”的應(yīng)有之義。首先，馬克思主義哲學(xué)大眾化的關(guān)鍵是理論指示的大眾化，而不單單是提法和表述的問題。其次，馬克思主義哲學(xué)大眾化應(yīng)該與中國化、時代化三位一體。

關(guān)鍵詞：馬克思主義;馬克思主義哲學(xué);大眾化;中國化;時代化;實(shí)踐

馬克思主義哲學(xué)大眾化何以可能？理論的成長源于誕生理論的土壤是否源源不斷地需要它，理論的壯大源于理論服務(wù)的載體是否將其作為自身的精神倚靠并為之所用。馬克思主義哲學(xué)就做到了以上這一點(diǎn)。所以，他的成長、壯大都是歷史必然性的結(jié)果。馬克思主義哲學(xué)對人民群眾的影響是持續(xù)性的。換而言之，它是為人民群眾所掌握的“理論武器”，毋庸置疑?！芭械奈淦鳟?dāng)然不能替代武器的批判，物質(zhì)力量只能用物質(zhì)力量來摧毀;但是理論一經(jīng)掌握群眾，也會變成物質(zhì)力量?！毖芯狂R克思主義哲學(xué)大眾化應(yīng)該從其具有的理論前提和現(xiàn)實(shí)基礎(chǔ)入手，而不是僅僅停留在著作文本，在提法與表述上下功夫，這只能帶來它的庸俗化，而不是上文提到的大眾化。

第一，馬克思主義哲學(xué)大眾化的關(guān)鍵是理論指示的大眾化，而不單單是提法和表述的問題。馬克思主義哲學(xué)畢竟屬于哲學(xué)范疇，對其大眾化解讀傾向于提法和表述上就可以得到同情性的理解。事實(shí)上這也的確是對大眾化哲學(xué)提出的有益思考。我黨提出“馬克思主義大眾化”，馬克思主義哲學(xué)是馬克思主義的重要組成部分，當(dāng)然“馬克思主義哲學(xué)大眾化”也是我黨戰(zhàn)略構(gòu)想的應(yīng)有之義，不過這樣的表述寥寥。只是在論壇哲學(xué)和講壇哲學(xué)中這樣的提法屢見而已。要完成馬克思主義哲學(xué)大眾化，這樣的工作（在提法和表述上下功夫）必須有人去做，還要做好，同時也要區(qū)別于西方的實(shí)用主義哲學(xué)思潮。形而上的哲學(xué)思維時常被西方實(shí)用主義者拿來作為批判的對象，“現(xiàn)代西方哲學(xué)的一個標(biāo)志性的特征，是在拒斥形而上學(xué)的旗幟下消解、終結(jié)和治療哲學(xué)”。同樣是對哲學(xué)大眾化的解讀，西方的實(shí)用主義和我們的大眾化哲學(xué)應(yīng)該是“殊途”“殊歸”的。大眾對于不能“理解”的東西就不能“掌握”它。完成這一步是很艱辛的，因?yàn)檫@是在哲學(xué)與大眾之間搭建一座橋。大眾對橋的要求不能太高，哲學(xué)對橋的要求不能太低。僅從這一點(diǎn)來說，馬克思主義哲學(xué)大眾化依然任重而道遠(yuǎn)。

大眾對理論的“理解”是需要時間的，對理論的“接受”才是使之大眾化的關(guān)鍵。理論是“徹底”讓大眾“接受”的前提?！袄碚撝灰f服人，就能掌握群眾;而理論只要徹底，就能說服人。所謂徹底，就是抓住事物的根本。但是，人的根本就是人本身。”筆者認(rèn)為，理論徹底與否，在于理論對群眾實(shí)踐生活的指導(dǎo)如何。馬克思在“包含新世界觀萌芽的著作”——《關(guān)于費(fèi)爾巴哈的提綱》中指出：“哲學(xué)家們只是用不同的方式解釋世界，而問題在于改變世界”。實(shí)踐性是馬克思主義哲學(xué)的特征之一。馬克思跳出了“哲學(xué)總是被迫從頭開始”解釋世界的怪圈，進(jìn)入唯物史觀領(lǐng)域，拉開了實(shí)踐哲學(xué)的序幕。正是基于對實(shí)踐的操作，馬克思主義哲學(xué)大眾化才有了成長和壯大的根基和土壤。艾思奇在1935 年《通俗文化》第2 卷第5 期《通俗文的真義》一文中強(qiáng)調(diào)：“通俗文必須要有大眾來接受，這是前提。根據(jù)這前提，作者就不能單從文體上著想，而須以內(nèi)容接近大眾為其基礎(chǔ)?！瘪R克思主義哲學(xué)的科學(xué)性和革命性應(yīng)該是在實(shí)踐基礎(chǔ)上完成的一次恰到好處的統(tǒng)一。離開了實(shí)踐，理論的存活是枯燥的，其生命力能量的獲取也不會源源不斷?；蛘哒f，生命力本身抑或不存在。好比一種產(chǎn)品，無論我們?yōu)橹冻龆嗌賱趧?，只要它不具有使用性，就不能稱之為商品。因?yàn)椴痪哂惺褂脙r值的產(chǎn)品對消費(fèi)者來說是不能也是不可接受的。此外對不具有使用價值的產(chǎn)品，我們付出的勞動越多，說明我們距離消費(fèi)者越遠(yuǎn)。同理，對于理論上沒有指示作用的哲學(xué)，我們研究得越“透徹”，就越容易走火入魔。這種自娛自樂式的研究有一種“言必稱希臘”之嫌。馬克思主義哲學(xué)的旺盛生命力就在于理論本身為大眾提供的“使用性”為大眾所接受。

第二，馬克思主義哲學(xué)大眾化應(yīng)該與中國化、時代化三位一體。

馬克思主義中國化，一言以蔽之，就是將馬克思主義的基本原理和中國革命與建設(shè)的實(shí)際情況相結(jié)合，從而得出適合中國國情的新民主主義革命、社會主義革命和社會主義建設(shè)道路的理論體系。在我們黨內(nèi)，毛澤東同志最早提出了馬克思主義中國化的思想。馬克思主義中國化和馬克思主義哲學(xué)中國化，在本質(zhì)和根本內(nèi)容上是完全一致的，只是具體內(nèi)容和表述形式上有所不同罷了。與時俱進(jìn)是馬克思主義最重要的理論品質(zhì)?，F(xiàn)如今，近而觀之，上學(xué)難、就業(yè)難、看病難、房價高、物價高是時代轉(zhuǎn)型時期大眾面對的現(xiàn)實(shí)問題，如何看待、認(rèn)識并解決這樣的問題人們依然茫然不知所向;遠(yuǎn)而視之，推進(jìn)社會主義經(jīng)濟(jì)建設(shè)、政治建設(shè)、法治建設(shè)、文化建設(shè)、社會建設(shè)、生態(tài)文明建設(shè)，深化改革開放，推動科學(xué)發(fā)展，不斷夯實(shí)實(shí)現(xiàn)中國夢的物質(zhì)文化基礎(chǔ)需要傾聽人民呼聲、回應(yīng)人民期待。馬克思主義哲學(xué)只有與人民息息相關(guān)，與群眾相濡以沫，才會變成大眾的導(dǎo)師，才會“有著鐵一般的胳膊和腰腳，領(lǐng)著我們向前去”。

從空間講，指導(dǎo)中國的理論只能是中國化的理論，域外的任何理論如果被全盤拿來都極易造成理論的水土不服，如果挪搬套用現(xiàn)成的理論，就容易陷入混亂，無條有紊。從時間來看，理論的生命也是有期限的。世界上沒有不可被認(rèn)知的事物，只有尚未被認(rèn)知的事物。如果尚未被認(rèn)知的事物一旦闖進(jìn)我們的認(rèn)知領(lǐng)域，勢必形對既成理論本身的沖擊或深化。但不管怎樣，在新事物到來的時候，如果理論本身原地踏步，它的指導(dǎo)性就會減弱直至消失。為了確保理論本身的鮮活，必須讓理論本身與時俱進(jìn)。唯物史觀的基本原理告訴我們，經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)決定上層建筑，同樣，上層建筑也會對經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)造成反作用?？梢赃@樣想，如果經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)變了，上層建筑只有跟著變才能繼續(xù)為經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)服務(wù)。否則經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)是不歡迎上層建筑的束手束腳的。馬克思主義作為中國經(jīng)濟(jì)發(fā)展的意識上層建筑的重要組成部分只有體現(xiàn)中國經(jīng)濟(jì)和社會發(fā)展的時代氣息，才能實(shí)質(zhì)性的成為我黨高舉的偉大旗幟。