非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護和傳承比申報更重要

卡著才讓

一、關(guān)于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)

聯(lián)合國教科文組織在《保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》中界定非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的內(nèi)容有“口頭傳說和表述，包括作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)媒介的語言；表演藝術(shù)；社會風(fēng)俗、禮儀、節(jié)慶；有關(guān)自然界和宇宙的知識及實踐；傳統(tǒng)的手工技能?！备鶕?jù)這一定義，從2006年開始，短短8年時間，全國已經(jīng)進行了四批非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護審定，在數(shù)以萬計的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄中，由文化部上報經(jīng)國務(wù)院批準確定后，公布的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄1518項。其中第一批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄共518項，于2006年5月20日公布；第二批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄共計510項，于2008年6月14日公布；第三批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄共計191項，于2011年6月10日公布；第四批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄共計298項，于2014年7月16日公布。各省市（自治區(qū)）審定的保護項目無計其數(shù)。

據(jù)青海省文化和新聞出版廳通報，截止2014年10月，我們青海省已經(jīng)公布的國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護項目有64項，省級保護項目145項。更加難能可貴的是，經(jīng)過我省文化部門的艱辛努力和各級文化部門的扎實工作，熱貢藝術(shù)等5個項目列入聯(lián)合國的保護項目；國家級文化生態(tài)保護區(qū)兩個，這在全國絕無僅有，還有一些國家級生產(chǎn)性基地。這些非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是青海歷史、文化和社會滄桑巨變的有力見證，是青海各族人民智慧的結(jié)晶，也是青海多元文化的鮮明標記，更是我們發(fā)展先進文化的民族根基和精神財富。我們常說，青海是民族文化的富礦區(qū)，新中國建國以來一些文化人把自己的藝術(shù)創(chuàng)作根基扎根在這里，他們對民族民間文化的挖掘、整理和利用工作，對傳統(tǒng)文化起到了一定的保護作用。隨著我們對保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)重要性的進一步認識，熱心于這一工作的各界人士越來越多，大家逐漸認識到傳統(tǒng)文化是一個民族的根，是一個民族的精神財富，是中華文明的重要組成部分。青海各民族文化遺產(chǎn)的保護和傳承，對保護民族傳統(tǒng)文化特色，讓年輕一代了解本民族的優(yōu)秀傳統(tǒng)，增強民族凝聚力有著潛移默化的作用。同時也為促進優(yōu)秀民族文化的利用和的發(fā)展，建設(shè)社會主義先進文化，構(gòu)建青海和諧社會具有深遠的意義。青海省的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護正在健康有序地推進，在這項工作的發(fā)展中還有許多工作要做。比如對各地區(qū)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護工作的正確引導(dǎo)；對傳承人藝德的培養(yǎng)、文化素質(zhì)的提高；對民間文化藝術(shù)的正確鑒別和更扎實的田野調(diào)查等等都將是我們值得關(guān)注的問題。

二、依法保護是搶救、傳承和發(fā)展非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的根本

為使我們的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護工作規(guī)范化，國務(wù)院還發(fā)布了《關(guān)于加強文化遺產(chǎn)保護的通知》，并制定“國家+省+市+縣”共4級保護體系，要求各地方和各有關(guān)部門貫徹“保護為主、搶救第一、合理利用、傳承發(fā)展”的工作方針，切實做好非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護、管理和合理利用工作。2011年2月25日經(jīng)全國人大第十九次會議審議通過了文化部負責(zé)撰寫的《非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護法》，并于2011年6月1日頒布實施了。文化部有關(guān)領(lǐng)導(dǎo)撰文稱“這是我國文化遺產(chǎn)保護歷史上和文化法制建設(shè)歷史上的一個里程碑，……標志著我國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護即將走上法制軌道，邁入新的歷史階段。同時，它也表明了我國政府履行聯(lián)合國《保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)國際公約》有關(guān)義務(wù)的信心和決心，塑造了我國保護文化遺產(chǎn)的國際形象?！边@是對中華民族傳統(tǒng)文化的高度重視，是我國各族人民精神財富的法律保護。

《非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護法》共六章四十五條，第一章，總則；第二章非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的調(diào)查；第三章，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表性項目名錄；第四章，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承與傳播；第五章，法律責(zé)任；第六章，附則。45條細則對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的認定、采錄、申報、審定、保護、傳承、發(fā)展、利用等諸多方面做了詳盡的法律規(guī)定。使我們的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)健康發(fā)展有法可依。其中第六條規(guī)定“縣級以上人民政府應(yīng)當將非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護、保存工作納入本級國民經(jīng)濟和社會發(fā)展規(guī)劃，并將保護、保存經(jīng)費列入本級財政預(yù)算。國家扶持民族地區(qū)、邊遠地區(qū)、貧困地區(qū)的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護、保存工作?！弊鳛橐患壍胤秸谇ь^萬緒的工作中如何安排和部署非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護、搶救、利用和發(fā)展，是一門大學(xué)問。

（一）保護為主，搶救第一

2006年我們開始申報非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目，由于局限于當時的認知能力，把興海地區(qū)的藏傳佛教寺院誦經(jīng)調(diào)、佛教羌姆“米拉日巴”中的道歌偈頌和民間嘛呢調(diào)，三個內(nèi)容合并為“青海藏族唱經(jīng)調(diào)”進行申報，并順利地通過了省級和國家級的保護項目。近年來，在國家及省文化新聞出版廳的大力支持下，我們對全省傳統(tǒng)藏族唱經(jīng)調(diào)文化進行了全面調(diào)查。經(jīng)過幾年的深入調(diào)查，我們遵照“保護為主，搶救第一”的宗旨，第一，對“青海藏族唱經(jīng)調(diào)”中的嘛呢調(diào)部分，進行了全面調(diào)查。對興海嘛呢調(diào)的淵源、流布的形式和區(qū)域，都做了較詳細的考察和文字整理?！胺鸾桃魳贰で嗪２刈宄?jīng)調(diào)”申報文本中說嘛呢調(diào)“現(xiàn)存唱調(diào)有100多種”，經(jīng)過我們的全面普查，目前活態(tài)存在的嘛呢調(diào)有5種，分別稱為“可古”、“尼古”、“森古”、“宜古”和“納古”，共30多首旋律略有差異的曲調(diào)。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)具有活態(tài)形，活態(tài)的文化也具有較大的變異性。興?？h各村落都有民間的嘛尼法會，而他們在法會上集中演唱時，只有幾首能共同演唱，大部分時間分別輪唱。第二對興?？h境內(nèi)的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)“民間文學(xué)”、“傳統(tǒng)音樂”、“傳統(tǒng)美術(shù)”、“傳統(tǒng)舞蹈”、“傳統(tǒng)戲劇”等14個類別124個項目進行了普查，并一一登記備檔。第三，對“米拉日巴”道歌唱腔的搜集整理也在進行中；對寺院誦經(jīng)調(diào)的類別還沒有做詳細的考察。第四，我們搶救性地發(fā)掘了在青海安多地區(qū)失傳幾十年的寺院樂舞“二十一度母”羌姆，并及時申報省級非遺保護項目獲得成功。在我們的工作中，深深感到搶救性工作的重要性。隨著外來文化的沖擊，傳統(tǒng)民間文化處于一種十分脆弱的地位，年輕人對傳統(tǒng)民間文化知之甚少。這就是我們強調(diào)“保護為主，搶救第一”的關(guān)鍵意義，使流傳了千百年的珍貴文化遺產(chǎn)，不要在我們這一代人手中丟失，至少丟失的少一點。

（二）合理利用、傳承發(fā)展

改革開放以來黨和政府十分重視文化建設(shè)，始終強調(diào)促進物質(zhì)文明、政治文明、精神文明和社會文明的全面發(fā)展。文學(xué)藝術(shù)工作者擔負著精神文明建設(shè)，滿足人們精神需求的重要任務(wù)。當今社會文化生活的多元化也催生了文化藝術(shù)的多元化，人們的精神需求也呈現(xiàn)多元化的形態(tài)。就音樂而言，有人喜歡交響樂、藝術(shù)歌曲，有人喜歡民間音樂，通俗歌曲，也有人喜歡音樂劇、佛堂音樂，更有人喜歡自娛自樂的網(wǎng)絡(luò)音樂等等。只要有人喜歡，就會產(chǎn)生相應(yīng)的音樂作品。而這些作品都有一個共同的特點：反映了人民的心聲，反映了人們的文化價值。古人說“凡音之起，由人心生也，人心之動，物使之然也。”音樂是心靈的語言，它能確切地反映一個民族的精神品質(zhì)。興海地區(qū)的藏族唱經(jīng)調(diào)是博大精神的藏族文化的重要組成部分，是藏族人民精神文化生活中不可或缺的寶貴財富。他們親切地稱為“自己的勞動之歌”。藏民族的任何民俗活動都離不開唱經(jīng)調(diào)，從各種法會上的傾心歌頌，到千里草原上引吭高歌，從農(nóng)家田園里的虔誠吟唱，到祭奠亡靈時的含淚歌唱，處處彰顯著藏族勞動人民博大無私的胸懷，堅忍剛毅的性格，勤勞質(zhì)樸的品德。當一項具有鮮明民族文化特點的民間藝術(shù)申報成功后，有些人關(guān)注的是如何從中獲利。因此出現(xiàn)了胡亂改編民間藝術(shù)，打著“弘揚民間”文化的旗號，編創(chuàng)一些低俗媚俗的文藝作品，其實破壞和丟棄了民間文化的精髓，這是一件非常危險的做法。

如何利用？如何傳承？同樣是擺在我們面前的大問題。合理利用的前提是傳承，傳承發(fā)展的關(guān)鍵是選拔、確定、扶持傳承人。興?？h《佛教音樂·青海藏族唱經(jīng)調(diào)》是國家級項目，我在前面提到它包含三個內(nèi)容即“寺院唱經(jīng)調(diào)、米拉日巴道歌唱經(jīng)和民間嘛呢調(diào)”。當年申報傳承人時，只申報了民間嘛呢調(diào)的傳承人，而沒有申報藏族唱經(jīng)調(diào)和米拉日巴道歌唱經(jīng)的傳承人，這對傳承工作帶來一定的影響。為此我們縣上首先對嘛呢調(diào)、寺院唱經(jīng)調(diào)和米拉日巴道歌唱經(jīng)調(diào)認定了縣級傳承人，但由于縣級財政有限，無法在資金上對他們進行補貼，使他們傳習(xí)工作受到一定的限制。雖然在縣文化館舉行了多次嘛呢調(diào)的培訓(xùn)，但寺院唱經(jīng)調(diào)和米拉日巴道歌唱經(jīng)調(diào)，只有在寺院以他們固有的傳統(tǒng)方式進行傳承。由于傳承人的工作都做不好，更談不上合理利用和發(fā)展了。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目的搶救、發(fā)掘我們基層縣級是關(guān)鍵，因此，我們必須要增強法制意識，依法保護、搶救、利用、傳承和發(fā)展非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，這是基層非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護、搶救、利用和傳承工作健康有序發(fā)展的根本保障。

三、基層非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護、傳承的困惑

興海縣是個以藏族為主，人口只有6萬的偏遠牧區(qū)縣城，人口不多，居住分散，我們已申報獲準保護的國家級非遺項目1個，省級項目2個，州（市、地級）項目7個。初步實現(xiàn)了縣級、市（地）級、省級和國家級四級保護的要求。但是面對國家對搶救文化遺產(chǎn)的重視和基層群眾對保護自己傳統(tǒng)文化的迫切要求，我們文化館的工作人員顯得力不從心。產(chǎn)生了一些困惑和無奈。

（一）發(fā)掘搶救的困惑——藝術(shù)價值和類別認定

大家知道，青海牧區(qū)地廣人稀，興?？h也不例外，到每個村落，每個牧業(yè)點，首先要克服的是交通問題：這倒是能克服的困難，在非遺搶救中，最難做的事是對非遺項目的準確定位。這里存在兩個問題：一是我們從小生活在這樣的文化環(huán)境里，并不覺得他們獨特的文化價值有多重要，司空見慣的東西容易被我們忽視；二是分不清“藏族唱經(jīng)調(diào)”到底屬于哪一門類的藝術(shù)。在申報時也沒有說清楚嘛呢調(diào)、寺院的唱經(jīng)調(diào)和米拉日巴羌姆中的道歌的藝術(shù)類型和他們的區(qū)別。因此，對它們的歷史文化價值和藝術(shù)門類的界定上存在認識上的差距和門類不清的混亂現(xiàn)象。我們基層文化工作者，作為傳統(tǒng)文化的搶救者，需要一定的民族歷史知識和文化藝術(shù)素養(yǎng)。不然明明是好東西，也會被忽視；明明看到它們?yōu)l臨消失的危險，需要保護，也會熟視無睹，無法及時發(fā)現(xiàn)和搶救這些珍貴的民族文化遺產(chǎn)。

（二）保護傳承的困惑——保護范圍和傳承人認定

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是存活在民間的動態(tài)文化，它的屬性告訴我們，即使是同一藝術(shù)門類，也存在流布中的差異。比如“嘛呢調(diào)”，經(jīng)過考察我們摸清了興海嘛呢調(diào)的傳播源頭是黃南黃乃亥地區(qū)，但它在我們興海傳唱時，與原發(fā)地截然不同。這種活態(tài)的藝術(shù)是由人來傳播的，每個人的聲音條件、文化程度、個人喜好、生活環(huán)境等不同，唱出來的嘛呢調(diào)也不同。拿興?？h已故省級傳承人才吉和現(xiàn)在的傳承人索南卓瑪唱的同一首嘛呢“尼古”和“宜古”，在演唱時由于裝飾音不同，產(chǎn)生旋律上的差異。假如讓他們統(tǒng)一唱某個人的嘛呢調(diào)，又失去了它的本土風(fēng)格。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的魅力也在于他們的不同和變化。興海縣的每個村落唱誦的嘛呢調(diào)，都有自己的特點，因此，認定傳承范圍還比較容易，但認定誰來做傳承人，就成了大問題，每一個村莊都有他們自己的威望較高的嘛呢哇。一個項目我們不可能認定十個二十個傳承人，你認定的傳承人在群眾中有沒有廣泛的群眾基礎(chǔ)？傳承人本人有沒有能力來擔負這一工作？都要細細斟酌。

（三）利用發(fā)展的困惑

經(jīng)過不到十年的宣傳教育工作，基層對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的申報工作非常積極。積極不等于重視，眾所周知，一旦申報獲準，成為省級或國家級的保護項目，各級文化部門就有一定的保護資金來支持該項目?；鶎訂挝徊灰欢馨堰@點資金全部用在該項目的保護、傳承上，而會以宣傳這一項目為借口，為政績工程增加分數(shù)。同時，有些人覺得有利可圖，就產(chǎn)生一些不尊重傳統(tǒng)文化，胡亂改編的現(xiàn)象。這是對傳統(tǒng)文化的扭曲和踐踏。因此，我認為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的搶救、保護和傳承比申報和利用項目更重要，這是民族文化能不能在市場經(jīng)濟的沖擊下發(fā)展，能不能在外來文化干擾下健康前行的關(guān)鍵。

至于發(fā)展一個已經(jīng)傳承了幾百年的文化遺產(chǎn)，尤其是音樂、舞蹈等項目，首先要保持其文化本質(zhì)不變。比如我們搶救、整理已被批準為省級保護項目的“二十一度母金剛法舞”，是青海安多地區(qū)僅存的噶瑪派尼姑寺院羌姆，由興海溫泉鄉(xiāng)多合旦寺白衣法師索南公保傳授給文化館的工作人員，在唱腔、舞蹈程式、道具面具等方面，原汁原味地恢復(fù)了噶瑪派寺院羌姆的文化形態(tài)，但服飾和面具做的更加華麗，得到該羌姆的傳習(xí)地興海溫泉鄉(xiāng)多合旦寺白衣法師索南公保的高度肯定。

中華泱泱五千多年的民族文化，保留至今的又有多少？！雖然考古發(fā)現(xiàn)挖掘和復(fù)原了早已絕跡的一些文化遺存，雖然古代文字也記錄了一些經(jīng)典文化，但各民族的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，消失的速度依然驚人之快，這里有客觀的認識因素，也有主觀上不重視的因素。目前，青海省文化部門對一些藝術(shù)門類和技藝申請了專利，這一舉措為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)撐起了一頂保護傘，它將會更好地促進這些民間文化藝術(shù)的健康發(fā)展。

（作者單位：興?？h文化館）