巫術(shù)思維與三霄娘娘之原型

徐永安

(湖北汽車工業(yè)學(xué)院　馬克思主義學(xué)院，湖北　十堰　442002)

?

巫術(shù)思維與三霄娘娘之原型

徐永安

(湖北汽車工業(yè)學(xué)院馬克思主義學(xué)院，湖北十堰442002)

摘要：三霄娘娘的原型來自于楚地民間的原始信仰，即包括神話積淀、鬼神信仰，也有古老的生物影像的投射；三霄娘娘具有突出的南方楚地巫祝文化的內(nèi)涵，其演進(jìn)過程中，遵從相似性、接觸性兩種巫術(shù)思維的規(guī)律，融合了其它神靈、動(dòng)物的特征與作用；其形象通過小說《封神演義》完成定型，成為重要的生殖保護(hù)神，并在民間廣泛流傳。

關(guān)鍵詞：巫術(shù)思維；三霄娘娘；鬼神信仰；野人

巫術(shù)是人類最古老最普遍的信仰，它是企圖借助超自然的神秘力量，對人或事物施加影響以達(dá)到某種目的的手段。英國人類學(xué)家弗雷澤對巫術(shù)思維原理分析說：“如果我們分析巫術(shù)賴以建立的思想原則，便會發(fā)現(xiàn)它們可歸結(jié)為兩個(gè)方面：第一是同類相生或果必同因；第二是物體一經(jīng)互相接觸，在中斷實(shí)體接觸后還會繼續(xù)遠(yuǎn)距離的互相作用。前者可稱之為相似律，后者可稱作接觸律或觸染律。巫師根據(jù)第① 一原則即由相似律引伸出，他能夠僅僅通過模仿就實(shí)現(xiàn)任何他想做的事；從第二個(gè)原則出發(fā)，他斷定他能通過一個(gè)物體來對一個(gè)人施加影響，只要該物體曾被那個(gè)人接觸過，不論該物體是否為該人身體之一部分。基于相似律的法術(shù)叫做‘順勢巫術(shù)’或‘模擬巫術(shù)’基于接觸律的法術(shù)叫做‘接觸巫術(shù)’?！盵1]三霄娘娘是生育神，其原型與演變，也是在上述巫術(shù)思維規(guī)律推動(dòng)下不斷發(fā)展的。本文結(jié)合田野調(diào)查，對三霄娘娘信仰與形象的起源及其發(fā)展作一探討。

一、三霄娘娘來自南方楚地民間神靈

三霄娘娘在道教神仙典籍中沒有條目，三霄的傳說，在楚地民間卻流傳廣泛。近幾年，筆者對武當(dāng)山區(qū)域的六里坪鎮(zhèn)、官山鎮(zhèn)所轄村莊的民間信仰進(jìn)行了實(shí)地調(diào)查。統(tǒng)計(jì)結(jié)果顯示：在武當(dāng)山地區(qū)的民間信仰中，泰山神信仰占有突出的地位，泰山廟分布數(shù)量最多，建筑規(guī)模、形制最大。以官山鎮(zhèn)為例，在已調(diào)查的114個(gè)大小不等的建筑(遺址)中，泰山廟為22個(gè)，近1/5；在已知的29個(gè)較大型*有三間房(三開間)和一進(jìn)院(即四合院形式，當(dāng)?shù)胤Q“四個(gè)頭一個(gè)院”)及以上規(guī)模的為較大型。建筑(遺址)中，泰山廟有15個(gè)。而眾多泰山廟中的娘娘殿，都供奉著三霄娘娘：一個(gè)是送子娘娘，一個(gè)是催生娘娘，一個(gè)是偷生娘娘。老者們的講述基本一致：此三位女神又叫云霄、瓊霄、碧霄，傳說均為黑虎財(cái)神趙公明之妹，而泰山爺則是黃飛虎，并都提到了《封神演義》中的故事。

在武當(dāng)山景區(qū)的道教宮觀建筑群內(nèi)，作為單體建筑單元，僅有玉虛宮泰山廟、遇真宮泰山廟兩處。然而武當(dāng)山各大宮觀的父母殿，多供奉著三霄娘娘。紫霄宮父母殿內(nèi)供奉有三霄娘娘，旁邊還有眼光娘娘等。南巖宮龍頭香處的兩儀殿(父母殿)中的娘娘殿也供有三霄娘娘。

此外，三霄娘娘還有自己獨(dú)立的祭祀空間。其中官山鎮(zhèn)的田畈村山下九道河邊、山上玄壇埡各有一個(gè)娘娘廟遺址，都供奉著三霄娘娘。田畈村的民間傳承人范世喜老人講：“那時(shí)候在正月十六都去祭拜她，看誰去得早，有的十五天黑了就去(為了搶頭炷香)，逗一大堆火，坐那里唱歌，一直到十六天亮?！壁w家坪村有一個(gè)大型娘娘廟遺址，存有部分磚墻、地基，立有三塊功德碑，可惜記載立碑時(shí)間的最后一塊沒有了。這些遺址以清中后期所建為多。

由此可見，三霄娘娘是武當(dāng)山地區(qū)祭祀最為普遍的神靈之一。在武當(dāng)山民間信仰的文化空間中，存在生、死兩極的二元結(jié)構(gòu)；其神靈組成則呈現(xiàn)以泰山神、娘娘神二元結(jié)構(gòu)為主的多神共存布局(與泰山神陪祀的有牛王爺、火星爺、土地爺、藥王爺?shù)龋c娘娘神陪祀的有觀音娘娘、眼光娘娘、痘神娘娘、送子佬等)；三霄娘娘信仰處于二元結(jié)構(gòu)中“生”的一極。從下面簡單的圖示，我們可以直觀地看出這些神靈和農(nóng)業(yè)社會背景下人的生命過程的同構(gòu)關(guān)系：

娘娘爺(﹢極) (-極)泰山爺

生生活生產(chǎn)生病死

娘娘廟 灶王爺 土地廟 藥王爺 泰山廟

觀音廟 財(cái)神爺 龍王廟 眼光爺 孤魂廟

泰山廟 火星爺 牛王廟 任老爺 土地廟

關(guān)爺廟 蟲王廟 土地爺

從而又可見三霄娘娘信仰在當(dāng)?shù)孛耖g信仰中所具有的重要地位。[2]

清道光年《寶慶府志》(今湖南邵陽市)載：“楚俗多奉娘娘廟，有天霄、云霄、洞霄諸號，即山魈之訛也。能憑人言禍福，小家婦女，假以邀利，遠(yuǎn)近趨問吉兇?！瓔D女有病不求醫(yī)，往問之，即云：我姊妹來汝家，可立峒祀我。歸即造龕延巫，以五采彩紙翦花，粘箬桿，插龕上，中用大竹筒貯米豆，數(shù)事為峒以棲神。磔牲宰雞，鼓鉦喤喤，迎神之詞，穢褻不經(jīng)。名曰慶娘娘?！盵3]當(dāng)?shù)孛耖g傳說上天的云霄、瓊霄、碧霄在封神榜上無名，忿而作祟人間，并常在衡山一帶活動(dòng)。故當(dāng)?shù)赜袨?zāi)疫均視“三霄”所為，必延巫作法“和神”，意在安撫“三霄”，以保百姓清吉平安，“三霄”受到香火朝慶才不作惡。

二、三霄娘娘與“山魈”等諸精怪的關(guān)系

《爾雅》成書于戰(zhàn)國末年至西漢初期，其曰：“狒狒，如人，被(同‘披’)發(fā)，迅走，食人?！逼渥⒃唬横翎?，猿類動(dòng)物。又名山都、梟羊。郭注：“梟羊也?！渡胶＝?jīng)》曰，其狀如人，面長唇黑，身有毛，反踵，見人則笑。交廣及南康郡山中亦有此物。大者長丈許。俗呼之曰山都?！蓖瑮l下有：“貜父，善顧?！弊⒃唬骸柏徃浮?，“貜”，或作“玃”。猴的一種。簡稱貜(玃)。郭注：“似獼猴而大，色蒼黑，能攫持人，好顧眄。”[6]顯然承續(xù)了《山海經(jīng)》的內(nèi)容。

南朝宗懔《荊楚歲時(shí)記》曰：“正月一日……雞鳴而起，先于庭前爆竹，以避山臊惡鬼?！?其按：《神異經(jīng)》云：“西方山中有人焉，其長尺余，一足，性不畏人，犯之則令人寒熱，名曰山臊；以竹著火中，嗶烞有聲，而山臊驚憚?！?[7]

南宋羅愿著《爾雅翼》中“猩猩”條補(bǔ)充說：“……后世之談猩猩者，以為若婦人被發(fā)，但足無膝，常群行，遇人則以手自掩其形。好飲酒著履，人有取之者，置酒以斗石許，而作履相連。狙猩始見，必大罵曰：“誘我也?！陛m能知誘者之姓名及其祖先，并道之，乃絕走遠(yuǎn)去。既去不能忍，已而復(fù)來。稍稍相勸，染指于酒而嘗之，躡履而試之。已而又去，去而復(fù)來，厥態(tài)如初。既而不能忍，則連臂號泣，相與就醉躡履，而為人所禽?！粍t其狀大抵皆如人，與狒狒不甚相遠(yuǎn)?！薄搬翎簟毖a(bǔ)充說：“……蓋人面紅赤色，長唇大口，能作人言如鳥聲，自知生死，……左手操管自笑，笑即上唇掩目。或曰，見人則笑；或曰，其初得人喜而笑，則上唇復(fù)其額，移時(shí)而食之。人因?yàn)橥藏炇直凵?，待其見?zhí)，即抽手從筒中出，鑿其唇于額而擒之，……”[8](以上各種注釋一個(gè)總的趨勢是將神話與傳說中的動(dòng)物復(fù)原到具有現(xiàn)實(shí)生物屬性的動(dòng)物)

現(xiàn)在，鄂西北特別是神農(nóng)架山區(qū)的群眾，還流傳“野人吃人”的說法，而且抓人時(shí)，先抓住人的兩只手臂，然后笑，會笑得昏過去，但是不會松手，醒來了再吃人。對付他的辦法就是兩手臂套上竹筒，被它抓住時(shí)，人好把手抽出來逃跑，或乘其還沒有醒來，殺死他，或用繩索捆而擒之。

林業(yè)生態(tài)工程建設(shè)是改善生態(tài)環(huán)境、提高生活質(zhì)量、造福子孫后代的重要工程。林業(yè)生態(tài)工程的建設(shè)應(yīng)立足于可持續(xù)發(fā)展的長遠(yuǎn)目標(biāo)，從思想認(rèn)識上重視造林造林技術(shù)，以促進(jìn)林業(yè)生態(tài)工程的長遠(yuǎn)發(fā)展。其次，分析了當(dāng)前植樹造林存在的問題，并提出了相應(yīng)的對策。

李時(shí)珍在《本草綱目》中，進(jìn)一步將歷史上有關(guān)“玃、猩猩、狒狒”的記載分別列出，就現(xiàn)實(shí)而言，主要表現(xiàn)為“野人”的特征，其有關(guān)習(xí)性是其轉(zhuǎn)向生育女神之功能的重要依據(jù)。比如性情上他們都聰明、鬼靈，見人愛笑，不乏可愛之處。對雌性的描述較多，往往具有巫術(shù)的天分，喜歡小孩?！矮P”，有“純牡無牝……善攝人婦女為偶生子”與“純牝無牡，群居要路，執(zhí)男子合之而孕”兩類，與神農(nóng)架民間有關(guān)野人的描述一致。如“猩猩”，“今之說猩猩者，與狒狒不相遠(yuǎn)，云如婦人被發(fā)袒足，無膝群行，遇人則手掩其形，謂之野人”；“野女，唐蒙博物志云，日南有野女，群行覓夫，其狀白色，遍體無衣襦，周密齊東野語云，……”。又如“狒狒”，“《海錄碎事》云：嶺南有物，一足反踵，手足皆三指。雄曰山丈，雌曰山姑，能夜叩人門求物也?！盵9]

其中引《齊東野語》“野婆”之內(nèi)容，為“三霄”中“偷生娘娘”之原型，“邕宜以西，南丹諸蠻皆居窮崖絕谷間。有獸名野婆，黃發(fā)椎髻，跣足裸形，儼然一媼也。上下山谷如飛猱，自腰已下，有皮系垂蓋膝若犢鼻，力敵數(shù)壯夫，喜盜人子女。然性多疑畏罵，已盜，必復(fù)至失子家窺伺之，其家知為所竊，則積鄰里大罵不絕口，往往不勝罵者之眾，則挾以還之。其群皆雌，無匹偶，每遇男子，必負(fù)去求合?！盵10]偷生娘娘在《荊楚歲時(shí)記》中也有原型：“正月夜多鬼鳥度，……此鳥名姑獲，一名天地女，一名隱飛鳥，一名夜行游女，好取人女子養(yǎng)之。有小兒之家，即以血點(diǎn)其衣以為志。故世人名為鬼鳥。荊州彌多。斯言信矣?！?文中“校拾”錄魯迅《古小說鉤沉》引《玄中記》云：“姑獲鳥夜飛晝藏，蓋鬼神類。衣毛為飛鳥，脫毛為女人……”?？梢娙允桥陨矸?[7]47

其實(shí)，野婆盜人子女后，“必復(fù)至失子家窺伺之，……往往不勝罵者之眾，則挾以還之”，姑獲“好取人女子養(yǎng)之”，是她們喜愛孩子的母性天性的表現(xiàn)。在神農(nóng)架實(shí)際調(diào)查的反饋中，小野人沒有公野人帶，而是母野人帶。母野人只帶一個(gè)小野人，可見母野人繁殖能力與周期也類似于人類，一胎一個(gè)。小野人生下后，如果有病，當(dāng)然沒有醫(yī)生治療，小野人離開母親還可能被其它野獸吃掉。因此小野人成長期較長，需要得到母野人較長時(shí)期的關(guān)照，以利于其成活長大。*李建.試論“野人”的生活習(xí)性。載《野人之謎》，中國“野人”考察研究會秘書處編(內(nèi)部資料)

《山海經(jīng)》中言女性的梟陽能從身體里噴灑出一種汁水來，人一中就會生病。姑獲“以血點(diǎn)其衣”，通過衣服與小兒的身體接觸攝走小兒?！洱R東野語》中的野婆，為人設(shè)計(jì)陷于大壑中刺殺之，“至死，以手護(hù)腰間不置。剖之，得印方寸，瑩若蒼玉，字類符箓不可識，非鐫非鏤，蓋自然之文”等描述，都說明她們具有天生的巫術(shù)能力，加上人們對野人喜愛小孩、撫育小孩的母性的了解和想象，這些構(gòu)成了“山魈”最終成為生育保護(hù)神的生物性依據(jù)。

三、三霄娘娘與紫姑信仰的關(guān)系

紫姑，廁神名，俗稱“坑三姑娘”、“扛三姑娘”。每年夏歷正月十五夜，奠設(shè)酒果，迎其降臨，謂之“迎紫姑”。南北朝已見此俗。南朝梁宗懔的《荊楚歲時(shí)記》記載，迎紫姑可以占卜即將到來的蠶事好壞及其他事情的吉兇。南朝宋劉敬叔《異苑》云：“紫姑本人家妾，為大婦所妒，正月十五日感激而死，故世人作其形迎之。咒云：‘子胥(云是其婿)不在，曹夫人(云是其姑)已行，小姑可出’。于廁邊或豬欄邊迎之，捉之覺重，是神來也?！盵7]41

《繪圖三教源流搜神大全》載：“紫姑神者，萊陽人也，姓何名媚，字麗卿。自幼讀書辨利，于唐拱垂三年壽陽刺史李景納為妾。其妻妒之，遂陰殺之，置其尸于廁中，魂繞不散。如廁每聞啼哭聲，時(shí)隱隱出現(xiàn)，且有兵刀呵喝狀。自是大著靈異。人為尸祝之，懸箕而降，能知禍福。姑神死于正月十五，故獨(dú)顯靈于正月也。”稱為“廁神”；《新編連相搜神廣記》載：“紫姑神者，萊陽人也，姓何名媚，字麗卿。自幼讀書辨利，于唐拱垂三年壽陽刺史李景納為妾。其妻姤之，遂陰殺之于廁，自此始也，紫姑神死于正月十五日，故顯靈于正月也。[11]”稱“紫姑神”，歷唐宋至清代，此俗仍存，俗稱“接坑三姑娘”。唯時(shí)間多半定于正月十六夜。

在《封神演義》中，“云霄、瓊霄、碧霄”成為三仙島上的三位仙姑，她們的兄長趙公明，在周武王伐商紂之時(shí)，拒周助商，為周將殺死。三姐妹遂為兄報(bào)仇，起初用混元金斗及金蛟剪出戰(zhàn)，屢戰(zhàn)屢勝。后元始天尊臨陣助周，施法術(shù)將三仙姑之法具斗、剪奪走，將三女殺死。*武當(dāng)山民間喪禮上保持“繞棺而歌”的古俗，所唱稱“陰歌”，又名“打代尸”，有唱前朝古人的內(nèi)容，其中紂朝歌：“來了來了真來了，來了將軍申公豹，老君爺騎牛關(guān)上要，又收云霄、瓊霄和碧霄……”。待封神時(shí)，姜子牙歷數(shù)其罪后，“特敕封爾執(zhí)掌混元金斗，專擅先后之天，凡一應(yīng)仙、凡、人、圣、諸侯、天子、貴、賤、賢、愚，落地必先從金斗轉(zhuǎn)劫，不得超此，為感應(yīng)隨世仙姑正神之位?！痹M(jìn)一步解釋：“以上三姑，正是坑三姑娘之神，混元金斗即人間之凈桶。凡人之生育，俱從此化生也?！盵12]

魯迅在《中國小說史略》中，將神話演變過程中的神靈分兩類情況，一是“隨時(shí)可生新神”，一是“舊神有轉(zhuǎn)換而無演進(jìn)”。前者舉例即有“紫姑神”。[13]而本文中的“梟陽—山魈”總體上當(dāng)屬后者。二者的融合有以下表現(xiàn)：

紫姑雖實(shí)為人鬼，但“天神地祇人鬼，古者雖若有辨，而人鬼亦得為神祇”(魯迅)。且狒狒、山魈之類雌性亦有稱“姑”者。湘西民間戲曲中，“三霄”因未能在封神榜上安位，忿而作惡人間，降瘟降煞，這與紫姑冤死很相似，也保留了梟陽、山魈之類神話中危害力的一面。

最能表現(xiàn)與紫姑之聯(lián)系的，是三霄娘娘的武器之一：混元金斗，就是子孫桶，即馬桶，也與廁神有關(guān)——凈桶、廁所功能都是存放糞便的，而民間巫術(shù)中，認(rèn)為糞便具有辟邪護(hù)身的觀念由來已久，《列女傳》“有虞二妃”記：“瞽叟又速舜飲酒，醉將殺之。舜告二女，二女乃與舜藥浴注豕(矢)。舜往，終日飲酒不醉?！盵14]《韓非子》有“燕人惑易，故浴狗矢(屎)”。“一日，燕人李季好遠(yuǎn)出，其妻私有通于士。季突至，士在內(nèi)中，妻患之。其室婦曰：令公子裸而解發(fā)，直出門，吾屬佯不見也。于是，公子從其計(jì)，疾走出門。季曰：是何人也？家室皆曰：無有。季曰：吾見鬼乎？婦人曰然。為之奈何？曰：取五牲之矢浴之。季曰諾。乃浴以矢。一日浴以蘭湯?！盵15]聞一多認(rèn)為：“舜注矢以御醉，蓋猶燕人浴矢以解惑。此其事雖不雅馴，然以穢惡禳災(zāi)，今民間巫術(shù)猶多行之，以今推古，宜亦同然”。通過凈桶，借助糞便污穢可驅(qū)邪護(hù)身的法力，將保護(hù)嬰兒出生與成長的愿望體現(xiàn)出來。紫姑神與三霄娘娘于此有相互融合，實(shí)際是遵循了接觸巫術(shù)思維的規(guī)律。

李時(shí)珍在《本草綱目》狒狒“集介”條中，列舉了許多古代文獻(xiàn)記載的不同地方與山魈“俱相類”的“山怪”，并“附錄”于后，其中“《神異經(jīng)》云，南方有魃，一名旱母，長二三尺，裸形，目在頂上，行走如風(fēng)，見則大旱，遇者得之投溷(廁所)中，則旱除”。[9]2922《山海經(jīng)·大荒北經(jīng)》記載，魃本是黃帝女兒，“名曰黃帝女魃”，曾幫助黃帝打敗蚩尤，“所居不雨”[5]491——她到哪兒哪兒就大旱，而廁所的糞便卻可以破除她的干旱。紫姑信仰與山魈崇拜融合于“接觸巫術(shù)”，這無疑是一條古老的直接的證據(jù)，表明了二者之間內(nèi)在的邏輯聯(lián)系。通過混元金斗，三霄娘娘掌握了糞便“穢惡禳災(zāi)”的法力，并最終固定在嬰兒的生育之事上。黃帝的女兒可以為山魈之類，山魈演化為生育女神也不奇怪，背后的道理是一樣的。

四、三霄娘娘與屈原筆下的《山鬼》

漢代以來，屈原《九歌》中《山鬼》篇的原型有以下觀點(diǎn)：一是“山神說”，二是“精怪說”，三是“人鬼說”，四是“巫山神女說”。前兩說又源自《山海經(jīng)》——朱熹《楚辭集注》的《山鬼》題下注云：“《國語》曰：木石之怪，夔，罔兩?！绷衷沏憽冻o燈》注：“按山鬼即《莊子》所云山有夔之類。如俗所謂山魈是也。”又《淮南子》曰：“山出梟陽，楚人所祠。豈此類乎？”王夫之《楚辭通釋》說：“舊說夔為梟陽之類，是也?？鬃釉唬局?，夔，罔兩。蓋依木以蔽形，或謂之木客，或謂之犭巢(音霄)。今楚人所謂魈者，抑謂之五顯神。巫者緣飾多端，蓋其相沿久矣。此蓋深山所產(chǎn)之物類，亦胎化而生，非鬼也。以其疑有疑無，謂之鬼耳?！边@是說，山鬼就是舊楚地，今湖南、湖北等民間傳說的山魈。[16]

目前，多數(shù)研究者不認(rèn)為屈原的《山鬼》是山神、山魈，有的研究者認(rèn)為《九歌》所祀諸神，皆有名有姓，有跡可考。祭祀湘西山中一個(gè)無名精靈，與整組詩太不協(xié)調(diào)；[17]有的認(rèn)為“夔”與“梟陽”都是很丑陋的可怕的兇殘山怪，把“窈窕”的“山鬼”和它們聯(lián)系在一起，不合情理等。[18]其實(shí)這都是以現(xiàn)在人的觀念判斷歷史現(xiàn)象而產(chǎn)生的問題，首先，他們忽視了民間信仰的特殊內(nèi)涵——人們因?yàn)榫囱鲂睦矶鴦?chuàng)造神，也因?yàn)槲窇中睦矶鴦?chuàng)造神。從夔、梟陽、山魈再到野人的種種記載，顯然包含了兩種心理機(jī)制。

其次，他們忽視了楚民族“信巫鬼，重淫祀”的地域文化特征——鬼、神都受到祭祀，沒有多大的差別，即魯迅在《中國小說史略》中所言“神鬼之不別”。看低“鬼”是后來人的觀念，因此引起對《山鬼》所指的爭議。但其稱為“鬼”又有原因?？肌毒鸥琛分械纳耢`，或?yàn)槌橄蟮纳窀裰笊?，如“東皇太一”、“云中君”、“河伯”等，或?yàn)橛腥宋镌椭烁裆?，如“湘君”、“湘夫人”，唯?dú)此篇以山神名為“鬼”，是因?yàn)槠錇閷?shí)有而又非人類，即王夫之所謂“此蓋深山所產(chǎn)之物類，亦胎化而生，非鬼也。以其疑有疑無，謂之鬼耳。”古人比今人更了解古代風(fēng)俗，古人解釋為“山魈”，即猿猴、野人之類，更接近歷史的真實(shí)。在貴州穿青人的“慶壇”中，“山魁殿”部分也保留有“恍如山鬼搜攫人，涉水登山，如猿揉升木”的唱詞。

再次，還有民間信仰神靈的演化規(guī)律，隨著時(shí)間的推移，一些神靈的形象變得與原始信仰的形態(tài)相去甚遠(yuǎn)。從“夔、梟陽”、“山魈”等到“三霄娘娘”，《山鬼》的形象正是其演化過程的一個(gè)過渡環(huán)節(jié)，沒有原始的粗鄙，可畢竟穿戴的還是“薜荔”、“女蘿”、“石蘭”和“杜衡”等天然植物，乘坐的是“赤豹”，所拉的是用“辛夷”木做的“車”，居住在“終不見天”的“幽篁”里，喝的是未經(jīng)火煮的“石泉”，靠天然的“松柏”遮蔭。其美女的形象即有山魈“見人則笑”、“依木以蔽形”的特點(diǎn)，以及山神所處的環(huán)境特征，也有了后來三霄娘娘的雛形。直到明朝隆慶、萬歷年間(1567—1619)出現(xiàn)了《封神演義》中的三位美貌仙姑，三霄娘娘形象和職能方被定型。神話轉(zhuǎn)向人化，粗野轉(zhuǎn)向文明，這是神話演變的規(guī)律，正如袁珂先生論述西王母神話的演變一樣。[19]

五、三霄娘娘與佛教、道教的關(guān)系

早在初唐時(shí)期，印度佛教故事中也可以找到與三霄娘娘對應(yīng)的女性神形象——《大唐西域記》卷第二記載“健馱邏國”故都布色羯羅伐底城(今巴基斯坦所屬之查薩達(dá))西北五十余里地，“釋迦如來于此化鬼子母，令不害人，故此國俗祭以求嗣?！睋?jù)季羨林先生注釋，在印度的神話傳說中，鬼子母初為惡神，噉食人間小兒，后來在佛的感化下，改惡從善，成為護(hù)法神。她皈依佛法后，成為關(guān)心民間疾苦，愛護(hù)小兒的慈愛之神，古代印度民間信仰祀禱頗盛。其事跡見《毘奈耶雜事》卷三十一、《雜寶藏經(jīng)》第九、《增一阿含經(jīng)》卷二十二、《佛說鬼子母經(jīng)》等。并引《南海寄歸內(nèi)法傳》卷一：“西方諸寺，每于門屋處，或在食櫥邊，素畫母形，抱一兒子于其膝下，或五或三，以表其像?！溆屑膊o兒息者，饗食薦之，咸皆遂愿?！盵20]鬼子母的流變與三霄娘娘何其相似！其造像與民間和紫霄宮父母殿三霄娘娘中的送子娘娘何其相像！此亦說明弗雷澤所言巫術(shù)思維在不同民族和地區(qū)存在的普遍性。

明朝永樂年間大修武當(dāng)山，道教神靈昌興，也促進(jìn)了民間俗信的繁榮，三霄娘娘應(yīng)早已融合了紫姑信仰的一些內(nèi)容，*2007年11月29日，筆者陪同中央民族大學(xué)的邢莉教授、林繼富教授一同考察武當(dāng)山，在紫霄宮的父母殿內(nèi)左側(cè)神龕供奉的三霄娘娘，住持老道長說，那就是紫姑。成為專司生育保護(hù)之事的女神了。從“山魈”到“三霄”，除了諧音關(guān)系，也符合道教造神常用的數(shù)字規(guī)律——以一化三，如老子一氣化三清，元始天尊口中吐出天官、地官、水官等三官，在三霄娘娘與其受孕、誕生、養(yǎng)育的三項(xiàng)功能背后，暗含了道家、道教“道生一，一生二，二生三，三生萬物”的基本哲理。

不過對于“偷生娘娘”人們還有認(rèn)識不清的地方。2009年7月筆者在南巖宮兩儀殿調(diào)查三霄娘娘，發(fā)現(xiàn)其銘牌如下注釋：“云霄、瓊霄、碧霄，傳說此三位女神均為黑虎財(cái)神趙公明之妹，被分別封為送子娘娘(中)、接生娘娘(左)，催生娘娘(右)。在封建社會，凡需求兒求女、保佑子女平安者，必敬此神。”實(shí)際上武當(dāng)山民間的說法并沒有這樣清晰的對應(yīng)關(guān)系，也沒有接生娘娘之說。倒是有“偷生娘娘”(俗稱“偷生婆”)，說哪家娃子身體不好，就是偷生娘娘叫娃子偷去了。小兒出生后養(yǎng)育期間夭折是常常發(fā)生的事情，人們出于對她的畏懼，故而也要供奉她。民間甚至還認(rèn)為，偷生娘娘在哪個(gè)出生的女孩子腳心上，留有十字形的印記，在她后面出生的孩子遲早都會死去。送子娘娘、偷生娘娘的共存，恰好說明崇拜和畏懼同是產(chǎn)生神靈崇拜的心理動(dòng)機(jī)，同時(shí)也構(gòu)成生育女神的整體功能：送子娘娘(受孕)——催生娘娘(誕生)——偷生娘娘(養(yǎng)育)。(“偷生娘娘”比“接生娘娘”更合理，因?yàn)椤按呱锬铩币呀?jīng)包含了后者的功能)。

民間“三霄”形成的確切年代無考，比照“鬼子母”的傳說來歷與《雜寶藏經(jīng)》的關(guān)系可以做出主觀推測——?jiǎng)⑹厝A先生認(rèn)為，《雜寶藏經(jīng)》“是早在公元4世紀(jì)就譯成漢文流行于世的一部早期佛教經(jīng)典?！薄霸谕ㄟ^佛經(jīng)漢譯來傳播印度民間故事這件事上，由南北朝時(shí)期北魏吉迦夜和曇曜所譯之《雜寶藏經(jīng)》占有重要位置?！盵21]玄奘時(shí)期，鬼子母已經(jīng)成為生育保護(hù)神，假設(shè)鬼子母的故事情節(jié)作為外來文化要素也對三霄娘娘的形成產(chǎn)生了一定影響，那么由“山魈”向“三霄娘娘”的轉(zhuǎn)化大致在南北朝至唐初時(shí)期完成。而紫姑之事在唐朝拱垂三年(687年)后還是一個(gè)獨(dú)立的傳說，那么三霄娘娘與紫姑的融合則是更晚時(shí)期的事情了。她們成為財(cái)神趙公明的妹妹并進(jìn)入道教神靈之中，應(yīng)該與明中葉后民間道教俗神信仰活躍繁榮的歷史背景有關(guān)，而明代神魔小說《封神演義》對其信仰的流傳產(chǎn)生了重要的影響。但在《封神演義》成書之前，經(jīng)歷了唐宋元三朝，“三霄娘娘”信仰應(yīng)該在民間已經(jīng)存在很久了。

總之，三霄娘娘的原型十分古老復(fù)雜，具有神話特質(zhì)，又有明顯的楚地神鬼信仰和巫祝文化的特點(diǎn)。從夔、梟陽——山魈——山鬼——紫姑廁神——三霄娘娘，這個(gè)漫長的演變過程中隱含了相似巫術(shù)、接觸巫術(shù)思維的重要作用和內(nèi)在規(guī)定性，在其呈現(xiàn)原始粗鄙、荒誕不經(jīng)、野性十足、離經(jīng)叛道的表象之下，透射出古代神話、楚文化中自由夸張的浪漫主義精神和一種恍惚迷離的詩意，并最終與道教的神仙信仰活動(dòng)融為一體。

參考文獻(xiàn)：

[1]詹·喬·弗雷澤.金枝[M].北京：中國民間文藝出版社，1987：19.

[2]徐永安.略論武當(dāng)山地區(qū)的“三霄娘娘”信仰[C]//葉濤，劉慧.2010年泰山東岳廟會國際論壇論文集.桂林：廣西師范大學(xué)出版社，2011：243.

[3]中國地方志集成·湖南府縣志專輯·道光寶慶府志：三[M].南京：江蘇古籍出版社，2003：679.

[4]張?zhí)?穿青人的儺文化——“慶五顯壇”[J].貴州文史叢刊，1988(3)：156-159.

[5]袁軻.山海經(jīng)校注[M].成都：巴蜀書社出版社，1993：45-46.

[6]徐朝華.爾雅今注[M].天津：南開大學(xué)出版社，1994：338.

[7]譚麟.荊楚歲時(shí)記譯注[M].武漢：湖北人民出版社，1985：1.

[8]爾雅翼[M].羅愿，撰.石云孫，點(diǎn)校.合肥：黃山書社，1991：204-205.

[9]李時(shí)珍.本草綱目：第四冊[M].北京：人民衛(wèi)生出版社，1981：2916-2922.

[10]周密.齊東野語[M].北京：中華書局，1983：129.

[11]繪圖三教源流搜神大全：外二種[M].上海：上海古籍出版社，1990：441-442.

[12]許仲琳.封神演義[M].廣州：廣東人民出版社，1980：942.

[13]魯迅全集：第9冊[M].北京：人民文學(xué)出版社，1991：22.

[14]聞一多全集：第2冊[M].北京：三聯(lián)書店，1982：399-400.

[15]諸子集成：第五冊[M].上海：上海書店，1991：183.

[16]陳子展.楚辭直解[M].南京：江蘇古籍出版社，1991：495.

[17]王鋒.《九歌》命名及“山鬼”原型考略[J].青海師范大學(xué)學(xué)報(bào)：社會科學(xué)版，1999(2)：146-166.

[18]賈雯鶴.試論《九歌》之“山鬼”原型[J].湖北師范學(xué)院學(xué)報(bào)：哲學(xué)社會科學(xué)版，2010(1)：25-27.

[19]袁軻.中國神話史[M].上海：上海文藝出版社，1988：45-51.

[20]玄奘，辨機(jī).大唐西域記校注[M].季羨林，校注.北京：中華書局，1985：254.

[21]劉守華.《雜寶藏經(jīng)》與中國民間故事——佛經(jīng)故事研究之二[J].西北民族研究，2007(2)：41-54.

(責(zé)任編輯：倪向陽)

Sorcery Idea in the Folk Belief and Prototype of Sanxiao Goddess

XU Yongan

(School of Marxism， Hubei University of Automotive Technology， Shiyan 442002， China)

Abstract：The prototype of Sanxiao Goddess originated from the primitive belief which was affected by the folk culture of sorcery， namely， the myth， the worship of ghosts and gods and the influence of the image of ancient creatures. During the course of its developing， it followed the principles of similarity and affectivity which belong to the sorcery idea， and the fusion of other spiritual powers plays a very important role too. The image of Sanxiao Goddess is finalized based on the novel Senkaiden Houshin Engi and is wide spread among the people.

Key words：Sorcery idea； Sanxiao Goddess； Worship of ghosts and gods； Savage

中圖分類號：I276.3

文獻(xiàn)標(biāo)志碼：A

文章編號：2095-4476(2015)06-0030-06

作者簡介：徐永安(1963—)，男，湖北竹溪人，湖北汽車工業(yè)學(xué)院馬克思主義學(xué)院教授，鄂西北民俗文化研究所所長，主要研究方向：民間文學(xué)與地方文史。

基金項(xiàng)目：2014年湖北省教育廳人文社會科學(xué)重點(diǎn)研究項(xiàng)目(14D048)

收稿日期：2015-02-26