論土家族儺戲中的尚武精神

王 嬌，郝潤(rùn)民

（長(zhǎng)江大學(xué) 文學(xué)院，湖北 荊州 434023）

儺戲，又稱儺堂戲、儺神戲，是土家人吸取漢族民間祭祀活動(dòng)中的戲曲形式而形成的一種戲曲類(lèi)型?！皟钡漠a(chǎn)生有一定的歷史，據(jù)文獻(xiàn)記載，最早見(jiàn)于《禮記·月令》：“命有司大儺，帝磔，出土牛，以送寒氣?！保?］這是宮中的驅(qū)儺禮儀，儺在周代就被列入“禮”的范疇。早期巴人的巴渝舞實(shí)際上也就是巫師迎神驅(qū)邪的一種表演活動(dòng)，與后來(lái)流行于土家族地區(qū)的儺舞有很大的淵源，可以說(shuō)土家儺戲是從巴渝舞中分離出來(lái)的，后來(lái)逐步形成了自己獨(dú)特的娛神娛人的藝術(shù)表現(xiàn)形式。［2］

儺戲在明清時(shí)期達(dá)到鼎盛。從歷史地理的角度來(lái)看，應(yīng)該屬于古代楚文化輻射區(qū)的民俗事象，深受楚文化影響，是荊楚文化的重要內(nèi)容和形式。據(jù)清道光《鶴峰州志》卷十四所載：“又有祀羅神者，為木面具二，其像一黑一白，每歲于夜間祀之，名為完羅愿。”同治《來(lái)鳳縣志》記載：“一曰還儺愿，延巫屠承，設(shè)儺王男女二像，巫戴紙面具，飾孟姜女、范七郎，擊鼓鳴鑼，歌舞競(jìng)夕。”《永順縣志》也載，“永邑民俗，喜漁獵，食膻，信鬼巫，病則無(wú)醫(yī)，惟椎牛羊，師巫擊鼓鈴，卜竹以祀鬼”。①轉(zhuǎn)引自：岳勝友.恩施儺戲的歷史源流及功能探析［J］.重慶三峽學(xué)院學(xué)報(bào)，2011（4）：34－37.土家族儺戲自興盛以來(lái)，作為土家族的特色民族活動(dòng)始終持續(xù)發(fā)展著。

在土家族儺戲中，表演者頭戴面具、身穿法衣，在神案背景下且唱且舞、相互唱和，其舞姿粗獷、古樸、原始。土家族儺戲綜合了戲劇、音樂(lè)、祭祀、美術(shù)、民間演唱等藝術(shù)形式為一體，蘊(yùn)藏著極為豐富的文化內(nèi)涵，為我國(guó)諸多方面的學(xué)術(shù)研究提供了豐富的考察資料。

一、儺戲的劇目唱詞與尚武精神

恩施鶴峰儺戲經(jīng)過(guò)幾百年的傳承積累了相當(dāng)數(shù)量的劇目，這些劇目中形成的唱詞，其內(nèi)容豐富多彩，題材多種多樣，比較突出地反映了土家族的尚武精神。

鶴峰儺戲劇目眾多，文獻(xiàn)資料十分豐富。傳至今有“二十四戲”之說(shuō)，也有“大儺三十六戲，陽(yáng)儺二十四戲，陰儺十二戲”說(shuō)，還有“正八出”與“外八出”之說(shuō)等等。其中“正八出”是一組相對(duì)簡(jiǎn)約的“祭儀”劇目，包括《發(fā)功曹》《迎神》《開(kāi)山》《扎寨》《種茶》《出土地》《祭將》《勾愿》等。劇目《白旗掃臺(tái)》意在表明諸神均已到齊，降妖伏魔正式開(kāi)始，由白旗仙娘（白旗神）舉旗開(kāi)路，打掃祭壇；《扎寨》系武功戲，以舞蹈為主，在鑼鼓號(hào)角的伴奏中，法師扎東、西、南、北、中五方寨，意在已占領(lǐng)各方要塞，準(zhǔn)備圍殲鬼怪；《開(kāi)山》即開(kāi)華山寶殿，請(qǐng)出二十四位戲神，幫助法師施法降魔；《出土地》即由土地神赴桃源洞，請(qǐng)?zhí)剖咸派襻尫哦奈粦蛏?；《祭將》屬于?qū)邪降妖、斬魔祛鬼的道法戲，以舞蹈和啞劇形式表演，其場(chǎng)面陰森恐怖，是一場(chǎng)典型的鬼戲。［3］這些儺戲劇目皆反映了土家人襄力護(hù)寨的場(chǎng)景，突出了土家族人對(duì)勇猛力量崇尚的民族精神，寄托了土家人對(duì)美好家園的憧憬之情。

儺戲的唱詞體現(xiàn)了比較濃厚的尚武精神。如在鶴峰儺戲中有：

牒文宣讀架火焚，五方路里去招兵

（畫(huà)符：五方招兵號(hào)）

（吹牛角）

牛角一聲驚天地，五方路里招雄兵

吹一口，喚一聲，一招東方九夷兵

九九八十一萬(wàn)兵，騎青馬，駕青云

青旗繞繞赴儺庭。吹二口，喚二聲

二招南方入蠻兵，八八六十四萬(wàn)兵

騎赤馬，駕赤云，赤旗繞繞赴儺庭

吃三口，喚三聲，三招西方六萬(wàn)兵

六六三十六萬(wàn)兵，騎白馬，駕白云

……［4］

這是鶴峰土家族儺戲中招東、西、南、北、中五方之兵的唱詞，在這些唱詞中，反映了土家族軍事生活的一些內(nèi)容，其中的牛角、青旗、蠻兵、赤馬等文化元素，體現(xiàn)了戰(zhàn)爭(zhēng)的恢宏場(chǎng)面和氣勢(shì)。自古以來(lái)，生活在這一地區(qū)的人民軍事活動(dòng)頻繁。據(jù)《世本》和《后漢書(shū)》記載，在夏初廩君時(shí)期，就形成了軍事集團(tuán)，并且頻繁地參與中原王朝反對(duì)舊王朝的戰(zhàn)爭(zhēng)。《華陽(yáng)國(guó)志·巴志》記載：“周武王伐紂，實(shí)得巴蜀之師，著乎《尚書(shū)》。巴師勇銳，歌舞以凌殷人，前徒倒戈，故世稱之曰‘武王伐紂，前歌后舞’也?！保?］在春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期還常常參與攻城略地之戰(zhàn)，史書(shū)中不乏相關(guān)戰(zhàn)爭(zhēng)的記載，如巴楚戰(zhàn)爭(zhēng)、楚成王滅夔、三國(guó)滅庸、巴人伐楚圍夏等戰(zhàn)事。在秦朝，還發(fā)生了巴人反對(duì)秦朝統(tǒng)治的“白虎為害”事件。從秦到唐以前，巴人的軍事活動(dòng)層出不窮，長(zhǎng)期的軍事生活培養(yǎng)了巴人勇猛蠻悍的民族精神。這種精神也融入巴人的社會(huì)生活的方方面面，反應(yīng)戰(zhàn)爭(zhēng)生活的戰(zhàn)舞以及后來(lái)的巴渝舞都是這種蠻悍尚武精神的表現(xiàn)。作為巴人后裔的土家族人民繼承了先民的尚武特質(zhì)，在土家族人民社會(huì)生活中占重要地位的儺戲也受到了巴渝舞的影響，吸收了許多關(guān)于戰(zhàn)爭(zhēng)武力的元素，使儺戲在土家族綿延生息的過(guò)程中依然承載著濃厚的尚武精神。

二、儺戲的服飾道具與尚武精神

儺戲的服飾，源于土家族古代服飾。該戲種中的服飾，主要包括法衣、法扎（即法帽）、八幅羅裙、馬衣、女繡花便衣、鎧甲等。其服飾的花紋中常見(jiàn)有虎紋，在各類(lèi)紋樣中有一種叫“臺(tái)花花”的花紋，是一臺(tái)臺(tái)排列的，仔細(xì)觀看，這種“臺(tái)花花”就是虎頭造型。［6］一個(gè)民族或居民聚落點(diǎn)，有什么“樣式”的風(fēng)俗、習(xí)尚，就會(huì)產(chǎn)生什么“樣式”的服飾，出現(xiàn)什么樣的著裝形象。［7］據(jù)《后漢書(shū)·世本》所載：“廩君死，魂魄世為白虎，巴氏以虎飲人血，遂以人祠焉?！边@是土家族先民對(duì)白虎崇拜的最早記載。［8］先民們把崇拜的圖騰鑄造或鐫刻在實(shí)物上，無(wú)論是生產(chǎn)工具還是生活工具，這自然對(duì)服飾的圖案和花紋也產(chǎn)生了影響，土家族儺戲服飾上的虎頭造型就是受到了先民的白虎崇拜的影響，是土家族繼承先民白虎崇拜的一種表現(xiàn)。

據(jù)土家族土人介紹說(shuō)：“蘭橋王母制裙子，大法先師制法衣；三清制頭扎；大道高尊制鑼牌；主師制司刀、寶劍……”［9］指的就是土家人表演儺戲時(shí)的服飾和道具。儺戲的道具多種多樣，很多道具起源神秘并帶有濃厚的尚武精神。在儺戲開(kāi)壇時(shí)，土老師在演出場(chǎng)地設(shè)置供桌，上面豎著儺公儺母的木雕神像，在桌邊上放牛角、刀、槍、弓、劍等兵器，這些道具蘊(yùn)含著濃厚的神話傳說(shuō)色彩和宗教意識(shí)，同時(shí)充滿著戰(zhàn)爭(zhēng)的恐怖氣氛。

利用服飾中的面具產(chǎn)生生動(dòng)形象、別具一格的舞臺(tái)效果，是儺戲表演的又一特色。儺面具出現(xiàn)很早，《周禮·夏官》記載：“方相氏掌蒙熊皮，黃金四目，玄衣末裳，執(zhí)戈揚(yáng)盾，帥百隸而時(shí)攤，以索室驅(qū)疫?！保?0］其中的“黃金四目”就是一種儺面具。東漢慕容、劉定在《輿地志》中記述：“荊南人眾，避災(zāi)祈福，習(xí)俗各異，身著彩衣，面帶假具，披發(fā)仗劍舞者皆有之。”這說(shuō)明儺面具在當(dāng)時(shí)的儺戲表演中就已經(jīng)普遍存在了。

面具具有悠久的發(fā)展歷史，體現(xiàn)了強(qiáng)大的文化心理。美國(guó)著名戲劇家尤金·奧尼爾在《關(guān)于面具的備忘錄》中說(shuō)：“面具是人們內(nèi)心世界的一個(gè)象征?！保?1］儺戲表演者被視為溝通鬼神與常人的“通靈”者，是神靈的代言人，只有戴上面具時(shí)他們才能進(jìn)入通靈的角色。這種佩戴儺面具的心理反映了土家人對(duì)擁有強(qiáng)大能力的向往，尤其是儺面具中較多的兇神、武神或英雄形象的出現(xiàn)，一方面反映了土家人對(duì)神力的向往，另一方面也顯示了土家人的武力崇拜與蠻悍的民族精神。在儺堂中，這些勇猛神武的角色擔(dān)負(fù)鎮(zhèn)妖逐鬼、驅(qū)疫祛邪的任務(wù)，大多是頭上長(zhǎng)角、嘴吐獠牙、橫眉豎眼、眼珠凸鼓、滿臉煞氣等類(lèi)型的形象，這類(lèi)面具角色以開(kāi)山莽將、開(kāi)路將軍、押兵先師、關(guān)圣帝君、勾簿判官、靈官等最為典型。其中的開(kāi)山莽將又叫開(kāi)山猛將，其職責(zé)主要是逢山開(kāi)路、遇水搭橋、掃除前進(jìn)道路上的妖魔鬼怪，面具頭長(zhǎng)尖角、獠牙外露、眼珠凸鼓，整個(gè)面目猙獰可畏。關(guān)圣帝君，簡(jiǎn)稱關(guān)公、關(guān)爺，來(lái)源于于三國(guó)時(shí)名將關(guān)羽，民間尊其為武圣人，他是儺堂戲《關(guān)爺斬蔡陽(yáng)》的主角，關(guān)公面具為丹鳳眼、臥蠶眉、紅臉黑須、頭戴戰(zhàn)盔，表現(xiàn)了他英武神勇的著名戰(zhàn)將特征，與《三國(guó)演義》和民間傳說(shuō)中的關(guān)羽形象非常相似。

三、儺戲的儀式與尚武精神

民俗起源于人類(lèi)社會(huì)群體生活的需要，在特定的民族、時(shí)代和地域中不斷形成、擴(kuò)展和演變，為民眾的日常生活服務(wù)。民俗一旦形成，就成為規(guī)范人們的行為、語(yǔ)言和心理的一種基本力量，同時(shí)也是民眾習(xí)得、傳承和積累文化創(chuàng)造成果的一種重要方式。［12］土家族儺戲中的祭儀在儺戲表演過(guò)程中除祈禱、供齋醮神外，還要表演原始、驚險(xiǎn)的懸碗、撈油鍋、踩刀、溜鏵、翻叉等法事［13］。這些類(lèi)似雜技的法術(shù)表演，久而久之形成了土家人獨(dú)特的儺文化表現(xiàn)形式，它們既是一種力量的角逐，也是一種武術(shù)的亮相，蘊(yùn)含著土家族從未拋棄武力崇拜精神。

如思南儺壇中就有踩刀的民俗儀式。踩刀，是為孩子闖過(guò)人生旅途掃清障礙，從此以后，易長(zhǎng)成人。踩刀有“踩天刀”和“踩地刀”兩種。“踩地刀”是將十二把裝在刀竿上的大刀，刀刃朝上放于地面，刀刃一定要鋒利，表演時(shí)，表演者莊重嚴(yán)肅，不茍言笑，打著赤腳，拉著過(guò)關(guān)童子從刀上踩過(guò)；“踩天刀”則要將十二把或二十四把、三十六把大刀，刀刃朝上裝于刀竿上，再將刀竿豎起，于下置一磨盤(pán)，象征八卦之神案，上擺供品，然后身著法衣的土老師背著過(guò)關(guān)童子，手執(zhí)牛角，一邊畫(huà)符念咒，一邊打著赤腳踩著刀刃而上，至頂端又迎刃而下，有多少把刀就要上多少次，最后，在頂端鳴角三聲，此時(shí)，愿主早已備好刀斧手，迅速將刀竿砍斷，土老師面不改色迅速撐開(kāi)雨傘，輕松自如地跳回地面，至此，一場(chǎng)心驚肉跳的法術(shù)表演才在一陣鑼鼓聲中結(jié)束。［13］

思南儺壇中除踩刀法術(shù)表演外，還有溜鏵、翻叉等驚險(xiǎn)儀式。而在武陵儺壇還有一種“搶鬼腦殼”的儀式。自法事畢，道士宣布賑濟(jì)開(kāi)始，人群自然地向賑濟(jì)臺(tái)圍過(guò)去。臺(tái)上東南西北各方都固定有人往臺(tái)下甩粑粑，先甩小的，兒童婦女踴躍撿取，男子漢們是不屑一顧的。接著甩小鬼腦殼，這時(shí)男人們參與較多，搶得者高高舉起，不服氣者奮力奪取，東一團(tuán)，西一堆，熱鬧非凡，此謂之“搶鬼腦殼”也。［15］

上述儀式都是通過(guò)勇猛駭人的方式，來(lái)達(dá)到祛嚇鬼神的目的。發(fā)展到今天，土家族的信仰在一定程度上擺脫了先民的敬鬼事神。生活在上古的先民們由于生產(chǎn)力有限，在自然界中屬于弱勢(shì)群體，他們敬畏鬼神，希望鬼神們賜予力量，所以當(dāng)他們?cè)谡鞣脑熳匀恢蝎@取相當(dāng)?shù)膭倮麜r(shí)，就會(huì)把這種勝利歸功于鬼神，比如糧食的豐收等。在歷史發(fā)展進(jìn)程中，隨著生產(chǎn)力的進(jìn)步，人們?cè)絹?lái)越感覺(jué)到自身力量的強(qiáng)大，就不再把取得的一些勝利看成鬼神的力量，從而開(kāi)始信仰個(gè)人的力量。在自然界和人類(lèi)社會(huì)中有一些暫不可解的現(xiàn)象，比如地震、日食等，此時(shí)人們依舊會(huì)將其看作是鬼神在作怪，于是創(chuàng)造出一些儀式來(lái)驅(qū)除它們，上述儺戲中的儀式就是最好的例證。

土家族傳統(tǒng)文化中的儺戲體現(xiàn)了豐富的尚武精神。從戲目的唱詞、服飾道具以及民俗儀式中，無(wú)不體現(xiàn)了古巴楚文化的尚武精神。儺戲的產(chǎn)生、發(fā)展與傳承是荊楚文化傳承的重要內(nèi)容，它有多重的民俗和歷史研究?jī)r(jià)值，值得我們關(guān)注和研究。

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