非物質文化遺產呈遞與意涵探析
——以成陵淖爾大祭為例

高小巖， 全美英

（1．北京化工大學文法學院，北京 100029；2．北京工貿技師學院服務管理學院，北京 100097）

非物質文化遺產呈遞與意涵探析
——以成陵淖爾大祭為例

高小巖1， 全美英2

（1．北京化工大學文法學院，北京 100029；2．北京工貿技師學院服務管理學院，北京 100097）

以成陵淖爾大祭來探析非物質遺產的呈遞軌跡與內蘊意涵。從成陵祭祀的呈遞機制來看，守陵人傳統(tǒng)是貫穿其中的一條主線。成陵祭祀是少數民族地區(qū)慶典儀式的縮影，從地方性儀式文化升格為國家級非物質遺產，寄托了文化平等、民族團結的特殊意涵。

成吉思汗陵；守陵人；非物質文化遺產；淖爾大祭

一

儀式慶典的地方性呈現，是與當地歷史民俗一脈相承的，例如位于內蒙古鄂爾多斯伊金霍洛旗的成吉思汗陵祭祀。隨著1911年辛亥革命后帝制的終結和中華民族意識的深入人心，這項原本屬于地方的慶典儀式被賦予了第二層意義，即其追求統(tǒng)一的價值取向和多民族國家中文化平等、民族團結的精神要領成為中華民族凝聚力的建構元素。原本屬于地方性、民族性的知識，在后現代性的意義形塑中被放大和提煉出來，成為承繼原有意義和賦予全新更深內涵的象征符號，這種過程類似于群體資格激活和社會知識再生產的例子。

群體資格的獲得過程，也就是和群體資格有關的集體記憶和社會知識的習得過程。行動者的社會知識體系，并不是邏輯連貫的，而是“領域－特異的”（domain-specific），分別對應于不同面向的語境。第一是可接近性或可及性（accessibility）。處在準備狀態(tài)或待命狀態(tài)的社會知識，類似于行動者手頭的工具箱（tool-kit），時刻準備派上用場。［1］原本成陵祭祀因為對應于特定地區(qū)（去世地）和特定人群（守陵人部落），屬于典型的“領域－特異的”的社會知識，由于祭祀客體本身具有的歷史意義和象征意義，及其祭祀儀式作為傳承數百年非物質文化遺產的文化價值，以及不可諱言的，對人們推崇英雄與祖先的理想化心理契合等，就成為不僅是地方層次的，少數民族的，而且是作為整個國家的文化財富受到肯定而被激活，類似的象征－放大過程與黃帝祭祀比較相似，有其自身蘊含的人文藝術內涵與政治的多重考量。

儀式慶典在建構、形成和強化人群價值觀，塑造社會秩序過程中有著不可替代的功用，根植于民俗生活和特定歷史情境又不限于此?；舨妓辊U姆等認為，“被發(fā)明的傳統(tǒng)”意味著一整套通常由已被公開或私下接受的規(guī)則所控制的實踐活動，試圖通過重復來灌輸一定的價值和行為規(guī)范，而且必然暗含與過去的連續(xù)性。［2］成陵祭祀作為一個傳承近八百年的古老傳統(tǒng)，祭祀儀式的背后是對被祭祀者的尊崇，和歷史息息相關。成陵祭祀用一種機制化、常態(tài)化的儀式規(guī)范不斷加強認同和熏陶，強調成吉思汗既是民族形成和發(fā)展壯大的象征符號，又因為特殊的歷史事件和發(fā)展軌跡，維系了凝聚力。原本歷史上由一小部分特定人群的紀念方式脫離了地方性知識的范疇，轉而向更大的民族認同符號推進。社會學家認為，隨著人的成長和成熟，人就要適應社會生活，被賦予各種不同的身份和角色，而這一切都是按照一系列復雜的標準和規(guī)范來決定的，這些規(guī)范把人們凝聚在一起，并由他們來嚴格實施。［3］當地蒙古族青少年，沒有一個沒聽過成吉思汗的故事和傳說，對成吉思汗的尊崇已經和內心對于英雄和祖先的思念寄托合二為一，并且在長大過程中，被群體規(guī)范所影響，知識分子和普通牧民以不同角度的認知方式來理解英雄，但是不約而同地形成了普遍接受的社會理性，這種理性就是秩序對肉體和道德的約束，群體的無形壓力以及整體劃一的要求。［4］在經歷清朝滅亡“驅除韃虜”的族群認同的短暫困惑后，“中華民族”這一更貼近多民族統(tǒng)一大國實際，更具博愛性和號召力的提法，因為其包括“漢滿蒙回藏苗彝”等等各族的高度概括性與廣泛包容性，能夠解決中國廣大幅員的不同民族與文化多樣性問題，也契合中國歷史上不同民族之間頻繁互動的常態(tài)，而得到推崇。尤其是抗日戰(zhàn)爭期間，為了防止成陵遭受日寇破壞，利用民族問題興風作浪，割斷中國文化脈絡，政府專門派人護送轉移成陵至甘肅榆中興隆山，更說明了在中華民族內各民族平等原則指導下，成陵的意義不僅對蒙古族的，也是對整個中華民族的，應該得到應有尊重和平等對待。

二

成陵祭祀與一個蒙文名詞——“鄂爾多”密不可分?！岸鯛柖唷奔纯梢苿拥臍謳?，是蒙古語“宮殿”之意。古代蒙古人認為，成吉思汗居住過的鄂爾多和他所用過的遺物，都吸收和依附著他的靈魂。成吉思汗葬地，對外嚴格保密，周圍由特派的一千戶兀良罕人守護。拉施特在《史集》中記載了成吉思汗去世后，遵照其遺言秘不發(fā)喪，平定西夏后在四大鄂爾多為他舉行哀悼，后妃、諸王連續(xù)三個月從四面八方趕來哀悼祭奠的情形。［5］四大鄂爾多祭祀經窩闊臺、貴由、蒙哥等幾任汗廷的繼承，到元代忽必烈時期進一步完善，北元（明代）形成了包括成吉思汗四大妃子靈宮、成吉思汗遺物等在內的八個鄂爾多——“成吉思汗八白宮”。［6］特別是在15世紀70年代以后，當河套地區(qū)成為蒙古本部汗主、濟農們會盟望祭之地時，乃重建八白室。為遵循漠北四大斡耳朵原有八白室之舊制，于是稱成吉思汗陵帳所在地區(qū)為“鄂爾多斯”（眾多宮帳之意），有關成吉思汗文物亦逐漸向此集中，從此鄂爾多斯八白宮帳所在地——伊金霍洛（原在達拉特，后遷至此），在蒙語中，“伊金”和“霍洛”是“主人”和“陵園”之意，所以“伊金霍洛”本意為“主上陵園”，［7］成為蒙古族人民祭祀的圣地。［8］自公元1227年成吉思汗病逝后，祭奠成吉思汗的圣燈就從未熄滅，祭祀活動更是歷經近800年的傳承而經久不衰。2006年，成吉思汗祭祀被列入國家首批非物質文化大遺產保護名錄，得到前所未有的重視。近年來，中國已累計投入1．3億元對成吉思汗陵進行了大規(guī)模維修，旨在傳承這一蒙古族原生文化代表性項目。對世代守護主人陵園的達爾扈特人來說，這是民族沿襲數百年的傳統(tǒng)和責任。對觀摩欣賞的游客來說，這是少數民族文化和多民族國家的非物質文化遺產。依托成陵祭祀升騰的成吉思汗文化熱，是認可其在中國歷史上的非凡地位，在那個時代最大程度上實現了“全球化”。從這一點上來說，就是值得珍視、無可替代的國家級無形文化財產。

成吉思汗1227年病逝至今已有七百多年的歷史，然而對成吉思汗的祭奠活動卻在草原上一代一代地進行著。成吉思汗祭祀一般分平日祭、月祭和季祭，都有固定的日期。祭品齊全，皆供整羊、圣酒和各種奶食品，并舉行隆重的祭奠儀式，而這些祭奠都有不同的時間、方式和祭品。祭奠習慣和方式基本上繼承了成吉思汗的祭天方式，祭奠活動因地制宜分散在各地進行。1955年，當地政府為了便于祭奠，征得達爾扈特人和蒙漢同胞的同意，將分散在伊克昭盟各旗的成吉思汗畫像、蘇力德、寶劍、馬鞍等物集中到成吉思汗陵所在地，并且把各種祭奠活動適當集中，分別在每年的農歷3月21日、5月15日、8月12日和10月3日進行春夏秋冬共4次大祭。

成吉思汗祭奠詞，開始以口頭文學形式流傳。在1282年（至元十九年）的時候，元朝皇帝忽必烈，欽定成吉思汗四時大典，規(guī)范祭祀程序，在原有的基礎上，組織人員編寫祭奠詞，使成吉思汗祭奠詞成為元朝宮廷文獻。后來，在北元巴圖孟克達延汗（1472－1517年）、博碩克圖濟農（1565－1624年）、額磷臣濟農（1600－1656年）時期以及清朝時期，幾次對成吉思汗祭奠詞進行?？?、修訂。成吉思汗祭奠詞，主要對成吉思汗及其夫人，以及對成吉思汗子弟、功臣等表示祭祀，贊頌他們的豐功偉績，并祈禱圣主為百姓賜給美好的生活。成吉思汗祭奠詞，主要由祭文、祝頌詞、祝福詞、祝禱詞、祭歌等組成，內容涵蓋了蒙古民族古老的歷史、文化、風俗、禮儀等諸多方面；其形式涉及了牲祭、火祭、奶祭、酒祭、歌祭等等。在成吉思汗祭奠中應用的祭詞，有五十多部（篇），長達近五千行，形成了豐富多彩的長篇韻文，成為珍貴的巨幅文獻。［9］據介紹，成吉思汗祭祀每年60多次，幾乎是貫穿全年，祭祀成吉思汗作為一種精神寄托，已經成為當地人生活的一部分，一年當中，規(guī)模最大的春季查干蘇魯克大祭、夏季淖爾大祭、秋季達斯瑪大祭和冬季斯日格大祭并稱為“四時大典”。

“四時大典”中，筆者親身考察了夏季淖爾大祭?！澳谞枴?，蒙古語，意為“湖泊”。2012年7月5日，農歷五月二十三日，鄂爾多斯成吉思汗“淖爾”祭如期舉行。伊金霍洛成陵帳殿門前的廣場上，表演著傳統(tǒng)的“薩滿舞”，兩側的蘇魯錠系滿了五色哈達，敖包前擺滿祭祀供品的供桌上香煙繚繞，廣場一周的九面大纛旌旗迎風飄揚。大殿正門前的平臺兩側，各擺放著一條長長的供桌堆放著各民族鄉(xiāng)、鎮(zhèn)、周邊群眾和游客敬獻的全羊和豐盛的奶油、美酒、磚茶、大米、水果等祭祀供品。大殿內，金光耀眼的成吉思汗塑像前碩大的供桌上，五色哈達懸掛飄拂，擺放著全羊、奶酒、馬奶、茶磚、奶制品、糖果、鮮果等九種供品，跳動的酥油燈火閃爍著光亮。參加祭祀大典的各級領導和自治區(qū)各部門、各地區(qū)的代表及身著艷麗民族服裝的民眾代表，分別肅立在供桌前的朱紅地毯和殿外的平臺、臺階、廣場上。［10］出席活動是對成陵祭祀作為國家非物質文化遺產的充分肯定和其文化影響力的有力證明，同時也是民族政策在少數民族地方實施的回顧和檢查。而對當地人而言，領導出席成吉思汗祭祀是對地方儀式活動的合法性和正當性的承認和肯定，也是慶典儀式規(guī)格顯著提高到國家級別的標志，還意味著成吉思汗的文化魅力，使得原本屬于地方部落的“小傳統(tǒng)”上升為內蒙古或蒙古族人民的“中傳統(tǒng)”，甚至成為多民族國家民族凝聚力慶典儀式的組成部分而成為“大傳統(tǒng)”。成陵祭祀蘊含的懷念祖先、崇敬英雄、追求統(tǒng)一的價值觀，能夠引起中華民族包括蒙古族在內所有成員的共鳴，當地人也自豪于祖先的無上榮耀，樂于向來自海內外的來賓介紹和分享盛典。

圣主祭奠，是指在成吉思汗宮賬所舉行的，對成吉思汗本人的祭奠。圣主祭奠，在整個成吉思汗祭祀中是最核心、最主要的。因而圣主祭奠祭詞，在整個祭詞中也是占主要的。圣主祭奠祭詞，一部分是在所有祭奠中通用，一部分是在四時大典和其他專項祭奠中專用。祭師在悠揚的馬頭琴聲和《圣祖成吉思汗》《一代天驕成吉思汗》頌歌的伴奏下，高聲吟誦“成吉思汗祭辭”（阿汝汗作）。吟誦完畢，參加大典的領導每個人將手中一束由白、藍、黃、綠、紅組成的五色哈達敬獻在供桌上，然后將香火恭敬的插放在供桌上擺放的三只香爐內。之后，各民族鄉(xiāng)、鎮(zhèn)的干部、社會知名人士、民眾代表也在工作人員的引導下，每人手捧一條潔白的哈達依次敬獻在圣祖的塑像前，虔誠地行禮祭拜。成吉思汗陵“淖爾”大典殿帳內部分結束。

然后所有參加成吉思汗祭祀的人從成吉思汗八白賬宮殿內走出，或驅車，或步行，移師戶外到約莫三公里以外開闊的草原地區(qū)，開始繼宮殿祭之后的草原祭的第二個環(huán)節(jié)。首先是端出成吉思汗的金色塑像，將羊肉、水果、黃油馓子、奶制品和酒等供品擺放在塑像前，然后用潔凈的綢布將塑像擦拭干凈，然后將五色哈達敬獻在塑像供桌上。將一塊巨大的地毯鋪在草原上，然后人們紛紛面對成吉思汗塑像跪立。濟農、達爾扈特守陵人的長老和部眾以及來自內蒙古、全國乃至國外的觀禮者們在成吉思汗頌詞唱起的同時，進行祭祀膜拜，前排跪立者都是年齡資歷和社會地位比較高的，中青年以及血緣、淵源和當地較遠的人在后面，人們依照濟農的頌詞和手勢提示，不時把手心朝天。不遠處，準備參加收尾儀式的騎手和牧人們把草原的馬群趕到祭壇不遠處的一個用木頭和繩索拴緊做成的臨時馬棚里，在祈福儀式持續(xù)進行中，儀式需用的馬匹都被一一拴好。等牧人從馬群中把馬奶收集好灌入木桶之后，就進行祭天儀式，祭奠者先到墻外正南百步遠的“金柱”，蒙古語稱“阿拉騰嘎都蘇”處繞柱三圈，繞柱后，再繞旁系的白馬，亦用小木勺舀奶酒揚。繞柱、繞馬結束后，即開始獻酒。獻酒畢，再獻哈達、獻燈、獻羊、獻香（念祝詞），獻時長跪。獻完后投羊肉于火盆，燒哈達碎片，然后用大銀杯倒酒輪流跪飲，整個祭奠過程共用兩個小時。當天的祭天儀式按照傳統(tǒng)儀式程序依次推進，只見現場的若干達爾扈特人按照年齡、資歷等排隊列陣，人人赤足，以表現和大地零距離接觸，手執(zhí)木勺，依次舀取一勺馬奶跑步繞柱灑向半空，以表示對天地的敬畏和共享。人們依次交替跑步轉圈灑奶，直到把大木桶的馬奶灑光為止。祭天儀式結束后，就進入分享階段，由濟農、長老等人在木碗里倒好馬奶和酒，分發(fā)給眾人，由于是祭祀所用的奶酒，帶有神圣的意味，眾人紛紛傳遞奶酒競相飲用。最后，全體騎手列陣，等待主持祭祀典禮的長老宣讀完成吉思汗的贊頌詞后，專門邀請來的歌手與演員開始放歌演唱“呼麥”和當地鄂爾多斯、伊金霍洛民歌。伴隨著悠揚的歌聲，人們載歌載舞，原本莊嚴肅穆、有嚴格禮儀規(guī)范程序的祭祀儀式演化為隨意性強的眾人狂歡和集體放松，至此，成吉思汗夏季“淖爾”大祭結束。

儀式發(fā)生要經過幾個階段，或者說闕限，如果從存在意義上來區(qū)分，通常可以區(qū)分為神圣性部分和世俗性部分。通過儀式的神圣性闕限結束，進入世俗性生活場景，其社交狂歡的性質逐漸顯現出來。經過敬獻祖先英靈的活動，需要回到人間，群體間的歡慶形式多是以聚餐和歌舞娛樂為主，如成陵祭祀儀式中的分食祭品和歌舞助興，因為通過這種方式，集體成員之間可以輕松地交流，聯絡感情，在歌舞助興聚餐的歡快氛圍中，潛移默化的形成認同感，分享食物、共飲美酒就是一種從肅穆儀式中逐漸放松的通過渠道，同時也是培養(yǎng)集體存在感的潤滑劑。

三

儀式由于其廣泛參與性和嚴格程序性，不僅成為同一人群共同體所確認的符號體系，還成為凝聚內部力量的方式。對外，儀式是族性張揚的一面旗幟、一種號召、一種宣誓；對內，它是血緣文化相連的一條紐帶、一種標志、一個傳統(tǒng)。顯然，成吉思汗祭祀在鄂爾多斯的出現和延續(xù)，是與特定的歷史條件、政治目的和文化使命感緊密相關的，達爾扈特蒙古族將世代守衛(wèi)成吉思汗陵作為自己部落無上的光榮，將此視為文化正統(tǒng)并彰顯于本民族其他部落的標記，由老濟農向年輕一代言傳身教，無形中傳遞保留和傳承這一習俗的強烈信息。從1955年起，傳統(tǒng)的祭祀形式被整合集中，而趨于確定化和固定化，到今天由官方主導而全力打造為“蒙古族的傳統(tǒng)祭祀文化盛會”，賦予了全新的內容和意義。在此過程中，成吉思汗祭祀，不僅對內，也對外，被重新定義和強化為民族文化的標志性象征，無形中也使達爾扈特蒙古族與周圍蒙古族形成較為清晰的邊界范疇，另一方面，在當地達爾扈特人對外演示祭祀活動的過程中，由對英雄祖先的追憶中營造出了一個共時性的“我們”，使得并非當地人或蒙古族人的其他中國人，也共享于這一傳承數百年的儀式獨特的人文意涵與魅力。而國家級非物質文化遺產地位的確立，進一步賦予了成陵祭祀作為多民族國家無形文化財富的合法地位。

慶典儀式有來自民間社會土壤、或已形成定制和歷史傳統(tǒng)的類型，還有國家參與建構成分較大、歷史積淀相對不長、與現代政治架構和話語相適應的慶典儀式種類。國家通過儀式的集中展現來表達其作為一個自在主體的存在合法性，有時也根據自身的需要，“征用”或者尋求以適宜角度介入民間慶典儀式中，著名人類學家克利福德·格爾茲說，“對一個國家來說，要想在行使其特權、防范其人民之外另有所為，它就必須把自己假裝成是其公民的國家，它的所作所為就必須看上去像是其公民自己利益的繼續(xù)?！保?1］在研究儀式這個議題時，特別是現代社會中相對“建構”色彩較濃的慶典儀式，或是在傳統(tǒng)文化復興活動中國家對民間儀式的“改造”的時候，都無法忽視國家的權力與擬制的符號體系以及知識界的表述話語在其中產生的影響和發(fā)揮的作用。在傳統(tǒng)的民間社會里，儀式中的鄉(xiāng)土生活氣息和地方性知識意味相對更濃，相反，“國家符號”并不十分明顯，然而，隨著現代國家的觸角日益滲透、深入、擴大到民間生活的方方面面，儀式中的“國家符號”也就越來越多。成陵祭祀在發(fā)展過程中，地方借用當地達爾扈特蒙古族特定的祭祀傳統(tǒng)，通過打造和張揚成吉思汗這個象征符號，將文化產業(yè)開發(fā)的經濟內涵和民族國家的政治內涵接納入成吉思汗祭祀中，使少數民族的文化傳承和民族國家的團結意蘊得以呈現和傳達。文化共享的潛臺詞越來越多地嵌入儀式中，從某種意義上說，體現的是多民族國家與少數民族之間不同認同層次建構的過程。總體上看，1955年恢復的成陵祭祀儀式重塑了鄂爾多斯的地方文化，為達爾扈特蒙古族恢復和重構其“歷史記憶”搭建了平臺。在此過程中，達爾扈特“守陵人”——鄂爾多斯蒙古族——蒙古族——中華民族的不同層次的身份不斷被喚起，其對非物質無形文化遺產的認識也逐漸加深。在某種意義上，成陵祭祀也是民族與國家建立聯系的場所。

成陵祭祀是少數民族地區(qū)的大型慶典儀式的縮影。從地方性儀式文化升格為國家級非物質文化遺產，寄托和承載了獨特的文化價值與民族團結的特殊意義。從民俗文化的發(fā)生機制和組織結構來看，成陵祭祀的形成和發(fā)展，守陵人傳統(tǒng)是貫穿其中的一條主線，以此為傳承脈絡，配置公共文化資源。從民俗文化的功能取向來看，成陵祭祀文化從官方角度到民間層次，生動詮釋了從“文化中國”到“中華民族”不同語境和表述概念下，民族、地方、國家的多維視角是如何產生交集，進而形成凝聚力，來影響共同體和個人的。

［1］方文．政治體中的信徒：公民困境：群體資格路徑［J］．北京大學學報：哲學社會科學版，2009（4）：92．

［2］〔英〕E．霍布斯鮑姆，T．蘭格．傳統(tǒng)的發(fā)明［M］．顧杭，龐冠群，譯．南京：譯林出版社，2004：2．

［3］〔美〕弗郎西斯·福山．大分裂人類本性與社會秩序的重建［M］．劉榜離，譯．北京：中國社會科學出版社，2001：189．

［4］〔法〕米歇爾·福柯．瘋癲與文明理性時代的瘋癲史［M］．劉北方，楊遠嬰，譯．北京：生活讀書新知三聯書店，1999：2．

［5］拉施特．史集：第1卷：第2分冊［M］．北京：商務印書館，1985．

［6］烏云格日勒．試析成吉思汗祭奠的歷史變遷［J］．蘭州學刊，2006（3）：38．

［7］鄧沛．延安公祭成吉思汗的活動［J］．文史精華，2001（4）：22．

［8］趙永銑．成吉思汗祭奠的由來與流傳［J］．內蒙古社會科學，1991（6）：58．

［9］旺楚格．成吉思汗祭奠詞［J］．華東師范大學學報（哲學社會科學版），2005（4）：20．

［10］彭兆榮．人類學儀式的理論與實踐［M］．北京：民族出版社，2007：23．

［11］〔美〕克利福德·格爾茲．文化的解釋［J］．納日碧力戈，譯．上海：上海人民出版社，1999：363．

［責任編輯 陳希紅］

Inheritance and Implications of Intangible Cultural Heritage——From the Perspective of Nur Ceremony for Mausoleum of Genghis Khan

GAO Xiao-yan1， QUAN Mei-ying2
（1．School of Humanities and Law，Beijing University of Chemical Technology，Beijing 100029，China；2．School of Service and Management，Beijing Industry and Trade Technicians College，Beijing 100097，China）

Inheritance and implications of intangible cultural heritage can be shown from the example of Nur ceremony．From the perspective of the mechanism of Genghis Khan＇s mausoleum sacrifice，the local tradition of"Watchers of Mausoleum"is one of the main line．Genghis Khan＇s mausoleum sacrifice is the epitome of celebration ceremony in ethnic minority areas，it is promoted from local ritual culture to National Intangible Cultural Heritage and is entrusted with the special significance of the cultural equality and national unity．

mausoleum of Genghis Khan；the grave keeper；intangible cultural heritage；Nur ceremony

K892．26；G122

A

1008－6021（2015）04－0101－05

2015－07－09

國家社科基金（項目編號：11CSH032）和中央高?？蒲许椖浚椖烤幪枺篫Y1353）階段性成果。

高小巖（1978－），甘肅蘭州人，博士，副教授，碩士生導師。研究方向：公共管理和民族社會學、文化人類學研究。

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