蔡騫
(河南理工大學(xué)體育學(xué)院,河南 焦作 454000)
武術(shù)是中華民族傳統(tǒng)文化的瑰寶,是中華民族寶貴的財(cái)富。武術(shù)如何在現(xiàn)代社會更好發(fā)展是全民族共同關(guān)心、關(guān)注的大事。武術(shù)源于農(nóng)耕社會,歷史悠久,拳種繁多,以家傳或師徒傳承形式,依靠“口傳心授”、“言傳身教”的方式代代相傳,是一種活態(tài)的傳承方式,因此具有“人去藝消”的特點(diǎn)。在全球化背景下,武術(shù)的傳承與發(fā)展是中國武術(shù)源遠(yuǎn)流長的關(guān)鍵,尤其是在部分拳種在入選國家非物質(zhì)文化遺產(chǎn)目錄之后。就武術(shù)的法律保護(hù)而言,厘清武術(shù)的本質(zhì)是研究的前提,關(guān)于武術(shù)的法律屬性是研究的基礎(chǔ)。
武術(shù)是在中華民族幾千年歷史進(jìn)程中創(chuàng)造和發(fā)展起來的,是關(guān)于人自身內(nèi)部、人與自然之間、人與社會之間不斷調(diào)試與融合的文化結(jié)晶之一。關(guān)于武術(shù)的本質(zhì),眾多武術(shù)家與武術(shù)研究者從不同的視角思考著的武術(shù)的本質(zhì),綜合各家的論述大致有以下三種代表性觀點(diǎn)。
田桂菊的《從武術(shù)的本質(zhì)特征論中國武術(shù)的發(fā)展走向》強(qiáng)調(diào),雖然近現(xiàn)代武術(shù)發(fā)生了很大的變化,但從歷史的角度看,決不能因此就否認(rèn)技擊性是中華武術(shù)的本質(zhì)特征這個(gè)邏輯前提;攻防技擊乃武術(shù)的本質(zhì)或靈魂,套路的編排應(yīng)以攻防動作為基本特征。[1]曾于久在《武術(shù)本質(zhì)論》從共同本質(zhì)和特殊本質(zhì)兩方面對武術(shù)的技擊特性進(jìn)行了闡述,并認(rèn)為技擊是武術(shù)唯一的共同本質(zhì)特征。[2]
關(guān)于此說,有不同觀點(diǎn)。王崗教授認(rèn)為,就技擊本質(zhì)說而言,技擊應(yīng)是世界武技的本質(zhì)特征,而把技擊作為中國武術(shù)的本質(zhì)特征來對待則有失偏頗。如果技擊是武術(shù)的本質(zhì)特征,又如何將中國武術(shù)與世界其他民族的武技區(qū)別開來?總不能武斷地說,世界上其他民族的武技不具有技擊性,或者說,都屬于中國武術(shù)吧?[3]
王崗教授認(rèn)為武術(shù)追求技擊,本質(zhì)與結(jié)果并不在技擊,實(shí)際上中國武術(shù)的技擊更是一個(gè)沒有之境的虛空。武術(shù)從根本意義上說,已不能稱為簡單意義上的一種身體活動手段。中國武術(shù)的根本旨意在于對習(xí)武者技術(shù)以及身與心的全面塑造。追求的終極價(jià)值是“武以成人”,關(guān)注的是人的生命與內(nèi)在精神人格的養(yǎng)成。通過感性的身體運(yùn)行形式對人的血?dú)?、情感、身軀和欲望趨向進(jìn)行涵養(yǎng),并使他們相互溶滲、化通,從而使習(xí)練者受到一種全面的教化,獲得一種新的、創(chuàng)造性的品質(zhì)。[4]
張峰認(rèn)為,武術(shù)是“文化載體”的外在表現(xiàn)形式,實(shí)質(zhì)上是帶有鮮明中華民族特色的攻防技擊意識的人體運(yùn)動;武術(shù)文化是“習(xí)武人”對武術(shù)中攻防技擊意識的人體動作進(jìn)行的“人化”,是“習(xí)武人”的一種存在方式。[5]
洪浩認(rèn)為技擊不是武術(shù)的唯一本質(zhì),并將武術(shù)的本質(zhì)劃分為一般本質(zhì)和特殊本質(zhì)兩個(gè)層次。一般本質(zhì)是武術(shù)與其他民族傳統(tǒng)體育項(xiàng)目共同具有的健身本質(zhì)和民族文化本質(zhì),而特殊本質(zhì)是武術(shù)區(qū)別于其他民族傳統(tǒng)體育項(xiàng)目的技擊本質(zhì),并進(jìn)一步將技擊的內(nèi)涵界定為“表現(xiàn)或使用攻防格斗方法”使多層次本質(zhì)說基本形成。[6]
關(guān)于武術(shù)本質(zhì)的探討與研究是無止境的,學(xué)者從不同視角研究武術(shù)的本質(zhì),豐富了武術(shù)學(xué)科的內(nèi)涵。就武術(shù)的法律保護(hù)而言,厘清武術(shù)的本質(zhì)是研究武術(shù)法律屬性的前提,是武術(shù)學(xué)科研究的基石,同時(shí)也有助于理解與討論武術(shù)的法律保護(hù)尤其是知識產(chǎn)權(quán)方面的保護(hù)。
關(guān)于武術(shù)法律屬性有不同的觀點(diǎn),有觀點(diǎn)認(rèn)為屬于知識產(chǎn)權(quán)保護(hù)的范疇,有觀點(diǎn)認(rèn)為武術(shù)已經(jīng)成為社會共同的財(cái)富;有法學(xué)專家的看法,也有體育學(xué)者的解析,還有立法層面的視角,觀點(diǎn)不一。本研究認(rèn)為出現(xiàn)觀點(diǎn)不一的主要原因在于,或是囿于專業(yè)的限制,或是沒有習(xí)武經(jīng)歷對武術(shù)的理解并不到位,或是研究不深入,未能就武術(shù)的法律屬性進(jìn)行深入研究。
2.1.1 法學(xué)研究者的觀點(diǎn)
(1)屬于雜技范疇的觀點(diǎn)。劉春田教授認(rèn)為雜技是表演藝術(shù)的一種,包括蹬技、手技……武術(shù)、爬竿、走索以及各種民間雜耍等。[7]雖然雜技表演中有武術(shù)的成分在內(nèi),但是把武術(shù)列在雜技藝術(shù)的類別中,則忽視了武術(shù)的技擊性等重要特性。
(2)屬于藝術(shù)類項(xiàng)目的觀點(diǎn)。周方依據(jù)傳統(tǒng)知識所包含的主要要素種類將傳統(tǒng)知識分為:藝術(shù)類、科技類與習(xí)慣類三類。在藝術(shù)類傳統(tǒng)知識的分類中,將武術(shù)、體育分列在聲音動作類知識范疇。[8]楊明依據(jù)聯(lián)合國教科文組織《保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)》對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)所下的定義,認(rèn)為武術(shù)屬于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)中主要體現(xiàn)無形性的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)中的觀念表達(dá)或表現(xiàn)形式范疇。他認(rèn)為,作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳統(tǒng)體育,主要是指那些具有審美意義的、服務(wù)于娛樂健身項(xiàng)目,例如我國太極拳、傳統(tǒng)武術(shù),它們都融合了藝術(shù)元素,成為觀賞性極強(qiáng)的藝術(shù)節(jié)目。也正是這一點(diǎn),傳統(tǒng)體育才能成為表征特定種群的文化表現(xiàn)形式,人們關(guān)注的只是其人文價(jià)值,而不是體育競技內(nèi)容的體育運(yùn)動本身了。[9]
本研究認(rèn)為兩位學(xué)者的觀點(diǎn)有失偏頗,其對太極拳等傳統(tǒng)武術(shù)的本質(zhì)屬性理解并不確切。以上兩位學(xué)者把太極拳、傳統(tǒng)武術(shù)僅作為文化表現(xiàn)形式的一種。單就傳統(tǒng)武術(shù)套路而言,在某種程度上可以看作是一種融技擊性、養(yǎng)性性與藝術(shù)性于一體的多向度的實(shí)用藝術(shù)。但是,武術(shù)的博大精深,更有其技擊性、訓(xùn)練方法與武德等方面在內(nèi)的重要特性。
(3)屬于養(yǎng)生保健知識范疇的觀點(diǎn)。周方在研究傳統(tǒng)醫(yī)藥知識時(shí),將太極與中醫(yī)傳統(tǒng)的食療、藥浴、五禽戲等歸入傳統(tǒng)醫(yī)藥知識中的養(yǎng)生保健知識范疇。[10]雖然習(xí)練太極有養(yǎng)生的功效,但是把太極歸入養(yǎng)生保健知識的范疇就過于狹隘。
以上法學(xué)研究者在研究相關(guān)問題提及“體育”、“武術(shù)”或“太極拳”等概念時(shí),由于專業(yè)背景的限制,對概念的區(qū)別理解與研究并不到位,出現(xiàn)了研究上的混亂。
2.1.2 體育學(xué)者的觀點(diǎn)
(1)屬于民間文學(xué)藝術(shù)作品的觀點(diǎn)。張厚福教授認(rèn)為,武術(shù)符合民間文學(xué)藝術(shù)作品的屬性。武術(shù)是以技擊為主要內(nèi)容,以套路和搏斗為運(yùn)動形式的注重內(nèi)外兼修的傳統(tǒng)體育項(xiàng)目,也在特定的文化環(huán)境中形成了以攻受格斗的人體動作為核心的人體文化,是民間文學(xué)藝術(shù)作品。[11]有觀點(diǎn)認(rèn)為,民間文學(xué)藝術(shù)作品只是傳統(tǒng)知識的一部分,將中國武術(shù)納入民間文學(xué)藝術(shù)作品很牽強(qiáng)。[12]
(2)屬于民間創(chuàng)作的觀點(diǎn)。虞定海、牛愛軍認(rèn)為,非物質(zhì)文化遺產(chǎn)與傳統(tǒng)知識、民間創(chuàng)造等概念既又密切聯(lián)系、又有區(qū)別,是一些相關(guān)概念的總括。從非物質(zhì)文化遺產(chǎn)視角出發(fā),傳統(tǒng)武術(shù)屬于傳統(tǒng)知識,傳統(tǒng)武術(shù)屬于“民間創(chuàng)作(或傳統(tǒng)的民間文化)”[13]
國際上,關(guān)于“民間文學(xué)藝術(shù)”、“民間文學(xué)藝術(shù)表達(dá)”、“民間文學(xué)藝術(shù)作品”、“傳統(tǒng)知識”等概念由于各國文化的差異、法律保護(hù)水平不同以及不同時(shí)期的時(shí)代背景而理解不一。從世界知識產(chǎn)權(quán)組織的相關(guān)文件可以看出,民間文學(xué)藝術(shù)表達(dá)是上位概念,民間文學(xué)藝術(shù)作品是下位概念。民間文學(xué)藝術(shù)表達(dá)中包括大量未通過有形載體表現(xiàn)出來,而是通過人民口傳身授的方式世代流傳的傳統(tǒng)文化信息表達(dá)。[14]從關(guān)系上講,“民間文學(xué)藝術(shù)”與“民間文學(xué)藝術(shù)表達(dá)”是同義詞。關(guān)于“傳統(tǒng)知識”與“民間文學(xué)藝術(shù)”的關(guān)系在國際上有三種觀點(diǎn)。世界知識產(chǎn)權(quán)組織(WIPO)在2004年召開的知識產(chǎn)權(quán)與遺傳資源、傳統(tǒng)知識和民間文學(xué)藝術(shù)政府間委員會第六次會議達(dá)成的文件中對二者作了區(qū)分。[15]本文不重點(diǎn)討論相關(guān)術(shù)語的內(nèi)涵與應(yīng)用,僅對其關(guān)系做出梳理。
2.1.3 相關(guān)立法層面的分類
國務(wù)院公布的第一批非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄中,民族傳統(tǒng)體育不是以獨(dú)立的類別列出,而是以“雜技與競技”的形式出現(xiàn)的。2008年、2011年、2014年第二、第三、第四批名錄中的傳統(tǒng)體育項(xiàng)目歸屬于:傳統(tǒng)體育、游藝與雜技。民族傳統(tǒng)體育在地方立法中有歸入“雜技與競技”、“傳統(tǒng)體育與競技”、“民俗及傳統(tǒng)體育競技”、“游藝、傳統(tǒng)體育與競技”、“表演藝術(shù)”等幾種類別下。這就導(dǎo)致民族傳統(tǒng)體育歸類難以統(tǒng)一和準(zhǔn)確定位,就難以標(biāo)準(zhǔn)化的實(shí)施法律保護(hù)。
國家版權(quán)局于2014年9月發(fā)布的《民間文學(xué)藝術(shù)作品著作權(quán)保護(hù)條例(征求意見稿》[16]中認(rèn)為,“民間文學(xué)藝術(shù)作品”是指由特定的民族、族群或者社群內(nèi)不特定成員集體創(chuàng)作和世代傳承,并體現(xiàn)其傳統(tǒng)觀念和文化價(jià)值的文學(xué)藝術(shù)的表達(dá)。民間文學(xué)藝術(shù)作品包括但不限于以下類型:(1)民間故事、傳說、詩歌、歌謠、諺語等以言語或者文字形式表達(dá)的作品;(2)民間歌曲、器樂等以音樂形式表達(dá)的作品;(3)民間舞蹈、歌舞、戲曲、曲藝、等以動作、姿勢、表情等形式表達(dá)的作品;(4)民間繪畫、圖案、雕塑、造型、建筑等以平面或者立體形式表達(dá)的作品。筆者認(rèn)為,該征求意見稿關(guān)于“民間文學(xué)藝術(shù)作品”概念的使用以及民間文學(xué)藝術(shù)作品包括但不限于四種類型的分類,以及武術(shù)能否與民間舞蹈、歌舞、戲曲、曲藝等文藝表現(xiàn)形式一同納入“以動作、姿勢、表情等形式表達(dá)的作品”之列有待商榷,畢竟武術(shù)有區(qū)別于舞蹈、歌舞等的特殊屬性,但我們希冀于本條例(征求意見稿)經(jīng)過征求意見后所以修改。就目前來看,傳統(tǒng)武術(shù)在國家立法層面一直未有明確的歸屬,確實(shí)與武術(shù)在國人心目中的地位不匹配。
姚坤指出,中國武術(shù)這種智力成果已成為世界文化的組成部分,因沒有特定的權(quán)利主體,也沒有地域和時(shí)間保護(hù)范圍,而不能成為法律層面上的知識產(chǎn)權(quán)。武術(shù)動作與套路產(chǎn)生時(shí)是個(gè)人的智力成果,是具有專有性的知識產(chǎn)權(quán)。但隨著時(shí)間的推移,因其健身康體的效能,而為世代人們不斷傳授普及、創(chuàng)新和改進(jìn),不論少林武功,還是太極拳,都已失去私權(quán)意義上的知識產(chǎn)權(quán)性質(zhì),演變成為具有國家特色的體育文化項(xiàng)目,成為整個(gè)國家的財(cái)富,成為具有中國特色的文化,從而,中國武術(shù)連同其武術(shù)門類的名稱進(jìn)入了公有領(lǐng)域,不再具有專有性,不再被哪個(gè)人或組織所獨(dú)占、壟斷。[17]該觀點(diǎn)有失偏頗,其對武術(shù)源遠(yuǎn)流長的發(fā)展脈絡(luò)理解并不到位,每一代武術(shù)人尤其是重要的傳承人都會不斷改進(jìn)與創(chuàng)新,從而成為新的作品。
如有學(xué)者觀點(diǎn)就認(rèn)為,武術(shù)套路作品雖經(jīng)歷代傳承,有的甚至有數(shù)百年歷史,但在其傳承中融入了歷代傳承者的不斷創(chuàng)新,每一個(gè)時(shí)代所流傳的中國武術(shù)相對于這個(gè)時(shí)代的傳承者并不具有創(chuàng)作時(shí)間的久遠(yuǎn)性,因此武術(shù)套路很難進(jìn)入公有領(lǐng)域。[18]
武術(shù)屬于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的對象,但是關(guān)于武術(shù)的法律屬性或具體歸類則觀點(diǎn)不一,這容易造成混亂和不能有效給予保護(hù)。
對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)范疇中部分表現(xiàn)形式的保護(hù),相關(guān)立法機(jī)構(gòu)頒布實(shí)施了行政法規(guī)與地方性法規(guī)。例如,關(guān)于傳統(tǒng)工藝美術(shù)的保護(hù)與發(fā)展國務(wù)院頒布實(shí)施了《傳統(tǒng)工藝美術(shù)保護(hù)條例》、新疆維吾爾自治區(qū)人大于2010年通過并實(shí)施了《木卡姆藝術(shù)保護(hù)條例》、蘇州市人大于2006年頒布實(shí)施了《蘇州市昆曲保護(hù)條例》,這些專門針對單一藝術(shù)表現(xiàn)形式出臺的法規(guī),雖然法規(guī)的內(nèi)容以公法保護(hù)為主,但仍將會對保護(hù)、傳承與發(fā)展起到良好推動作用。目前國內(nèi)尚未頒布實(shí)施專門針對武術(shù)保護(hù)、傳承與發(fā)展的法律,這與武術(shù)代表中華傳統(tǒng)文化的地位極為不相稱。
基于以上研究分析,筆者建議相關(guān)的決策機(jī)構(gòu)或立法機(jī)構(gòu),應(yīng)從頂層設(shè)計(jì)上規(guī)范較為統(tǒng)一的界定和歸屬,然后就武術(shù)傳承發(fā)展中涉及的相關(guān)權(quán)利歸屬、享有的權(quán)利義務(wù)以及利益分配等多方面進(jìn)一步明確和細(xì)化,以推動武術(shù)的良性發(fā)展。
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