(廣西師范大學(xué) 文學(xué)院,廣西 桂林541006)
關(guān)注《九歌》與湘西土家族苗族祭祀的關(guān)系,首先源于“楚辭”是指具有楚國(guó)地方特色的樂(lè)調(diào)、語(yǔ)言、名物而創(chuàng)作的詩(shī)賦,其直接淵源是楚地民歌[1]111。再是因?yàn)榍x《九歌》是夏樂(lè)雜楚俗而翻為郊祀新詞[2]271-308。作為不同文化碰撞下生成的文學(xué)作品,《九歌》對(duì)楚人的祭祀文化影響深遠(yuǎn)。更主要的是,按長(zhǎng)沙岳麓書(shū)院屈子祠堂拍下的屈原流放行程圖,及姜亮夫先生《楚辭學(xué)論文集》目錄前的屈子游蹤圖,充分證明屈原到過(guò)湘西,地圖上的辰溪、溆浦現(xiàn)在都還屬于湘西地區(qū)的范圍。在此基礎(chǔ)上,通過(guò)對(duì)《九歌》與湘西祭服、祭祀活動(dòng)、祭祀對(duì)象和《九歌》與湘西祭歌的比較,可見(jiàn)湘西祭祀對(duì)《九歌》的繼承,從而發(fā)現(xiàn)《楚辭》對(duì)楚巫文化影響的一角。
姜亮夫先生說(shuō),《九歌》“非全為楚祀”[2],反過(guò)來(lái)看,“非全為楚祀”也就是說(shuō),有一部分是楚祀。湘西文化是古楚民間文化的一支,是巫風(fēng)尤盛的附魅文化[3]。它帶有很多原始成分和浪漫色彩。寨主、族長(zhǎng)、祭師等仍然在今天湘西的許多地區(qū)占據(jù)著當(dāng)?shù)刈钪匾牡匚?。在湘西祭祀中,他們的服飾和展演程式給人最直觀的感受。因此,不妨先看湘西祭祀這兩方面對(duì)《九歌》的繼承:
首先看祭服。先從形式上看,最典型的是土家族的毛古斯和《山鬼》。有說(shuō)法稱,在屈原吟誦的《山鬼》中,山鬼是位身披薜荔衫,腰系菟絲帶的女神。山鬼的服飾就是“毛古斯”最初演繹巫儺文化的演出服了。因?yàn)椤懊潘埂痹从谕良夜盼琛睹潘故臣?,毛古斯為遠(yuǎn)古身穿草衣的先民,“食吉”意為狩獵?!渡焦怼分械男蜗蠛兔潘苟际巧泶┎菀碌?。再?gòu)纳噬峡矗对浦芯分械牟室率峭怀龃?。它和現(xiàn)在湘西土家族苗族服飾,特別是祭祀服飾的斑斕色彩也是一致的。
再看祭祀的展演程式。湘西祭祀最主要的娛神方式和《九歌》是一致的。都是由和鬼神異性的巫師與祭祀對(duì)象對(duì)話交流。多體現(xiàn)為詩(shī)樂(lè)舞一體表現(xiàn)人神戀、人鬼戀的方式。而且,與其他民歌和其他民族祭祀風(fēng)俗不同的是,《九歌》以女巫為主,湘西祭祀同樣也是以女巫為主。另一個(gè)典型范例是《國(guó)殤》與苗族的跳馬。跳馬的日子里,村里挑選的青壯年騎士騎著竹扎紙糊的高頭大馬,三五十人全是赳赳武夫的裝扮,仿佛與敵人進(jìn)行一場(chǎng)殊死的戰(zhàn)斗[4]107。這很難不讓人想起《國(guó)殤》中描繪的場(chǎng)景。
如上,結(jié)合姜亮夫先生的屈子游蹤圖和《九歌》的產(chǎn)生觀之,一方面,《九歌》的母體為楚俗;另一方面,《九歌》產(chǎn)生之后當(dāng)為楚地流行的祭歌,從其描繪的祭祀服飾與展演程式看,湘西祭祀應(yīng)為《九歌》的直系繼承者。
正如姜亮夫先生所說(shuō),“《九歌》中,東皇太一、東君、云中君、大司命、少司命屬天神,河伯、山鬼屬地礻氏山川之神,湘君、湘夫人、國(guó)殤屬人鬼,皆非齊民之所得崇祀可知”[2],《九歌》中祭祀的對(duì)象涵蓋了“天、地、人”三元,而湘西祭祀同樣也涵蓋了這三元,如下:
天神,如苗族的“太陽(yáng)會(huì)”。苗語(yǔ)稱“洗乃洗那”,漢語(yǔ)即“敬日敬月”。其場(chǎng)面浩大,耗資甚巨[4]107。如果按照姜亮夫先生《東君》和《云中君》分別是敬日神和敬月神的話,那么我們發(fā)現(xiàn)的不僅是相同的祭祀對(duì)象,而且,在《九歌》的排序里,象征陰柔的云中君是排在象征陽(yáng)剛的東君之前的,這也是原始時(shí)期女性祖先崇拜的反映。
地礻氏山川之神,如湘西的狩獵山神——梅嫦。梅嫦原是山民最初虔誠(chéng)崇拜的梅山女神之“山鬼”[5]。梅山文化區(qū)覆蓋了湘西地區(qū)邵陽(yáng)、懷化等市縣并向南、向西輻射,湘西土家族、苗族的梅嫦與邵陽(yáng)地區(qū)的梅山具有親緣關(guān)系[4]。梅山諸神中有很多法力高的女神,她們的形象有的跟《山鬼》中的女鬼形象一樣有血有肉、可親可愛(ài)。
人鬼,這個(gè)類型就更多一些了。這里主要舉榜樣式的英雄偶像和在喪禮中對(duì)亡靈的祭祀。這在湘西祭祀中是極頻繁的。湘西祭祀的重要對(duì)象盤(pán)瓠、辛女既是人類始祖又是英雄,和湘君湘夫人一樣都是榜樣式的英雄偶像?!秶?guó)殤》的亡魂,也同時(shí)是英雄群體。湘西非常重視祭祀亡靈,尤其是英雄和先人。這在《國(guó)殤》中都能找到較好的參照。
湘西祭祀歷史久遠(yuǎn),絕非任意創(chuàng)造。當(dāng)代湘西在端午節(jié)時(shí)也有對(duì)屈原 (當(dāng)?shù)厝朔Q屈原為“屈diadia 陰平聲”)的祭祀活動(dòng),又非偶然巧合。湘西祭祀對(duì)象承《九歌》而代代相傳,便是順理成章了。
比較《九歌》與湘西祭歌,如下:
1.《九歌》中多次出現(xiàn)有關(guān)“乘龍”的描寫(xiě)。如《云中君》中“龍駕兮帝服,聊翱游兮周章”;《湘君》中“駕飛龍兮北征,吾道兮洞庭”;《大司命》中“乘龍兮轔轔,高駝兮沖天”;《東君》中“駕龍車舟兮乘雷,載云旗兮委蛇”;《河伯》中“乘水車兮荷蓋,駕兩龍兮驂螭”。
湘西則有專門(mén)“接龍”,與龍對(duì)話的歌話。這里選取其中“接龍對(duì)話”的部分:
第二節(jié) 接龍對(duì)話(節(jié)選)
門(mén)外敲鑼打鼓,吹奏嗩吶喇叭。騎那高驢大馬,抬那高篷大轎。
是什么大官過(guò)路?是什么大員過(guò)道?
門(mén)外敲鑼打鼓,吹奏嗩吶喇叭。騎那高驢大馬,抬那高篷大轎。
是那五方五位龍公龍母要來(lái)進(jìn)家,是那龍娘龍爺龍子龍孫要來(lái)進(jìn)戶。
龍公龍婆,龍母龍父,龍女龍郎,龍子龍孫,來(lái)到門(mén)外,光臨門(mén)前。
打開(kāi)中門(mén)迎接,中堂請(qǐng)進(jìn)。
右邊來(lái)的是什么龍?龍帶了什么來(lái)?右邊來(lái)的是青龍,青龍來(lái)到你家中。
……
左邊來(lái)的是什么龍?帶了什么來(lái)送?左邊來(lái)的是白龍,白帝白龍進(jìn)家中。
……
前邊來(lái)的是什么龍?抬些什么來(lái)送?前邊來(lái)的是赤龍,赤帝赤龍進(jìn)家中。
……
后邊來(lái)的是什么龍?抬些什么來(lái)送?后邊來(lái)的是黑龍,黑帝黑龍進(jìn)家中。
……
中央來(lái)的是什么龍?龍帶了什么來(lái)送?中央來(lái)的是黃龍,黃帝黃龍進(jìn)家中[6]225-228。
《九歌》的乘龍和湘西祭祀歌話的“接龍”、與龍對(duì)話都把龍這一作為神靈敬奉的圖騰和人的距離拉近。同時(shí),湘西祭歌在承傳中也有變化。在龍的地位越來(lái)越高直至成為至尊的代表之后,地方祭祀便不再以龍為坐騎,而是將龍作為一位神靈來(lái)與之對(duì)話。湘西苗民自稱蚩尤之后,原本是以牛為崇拜對(duì)象的,龍則主要是中原民族的崇拜對(duì)象。因?yàn)榫鸥枋窍臉?lè)雜楚俗的,龍也便隨之逐漸深入湘西人心。這是《九歌》對(duì)其源文化湘西祭祀比較明顯的反作用之處。
2.比較《云中君》和《祭月》:
云中君
浴蘭湯兮沐芳,華采衣兮若英。靈連蜷兮既留,爛昭昭兮未央。
謇將忄詹兮壽宮,與日月兮齊光。龍駕兮帝服,聊翱游兮周章。
靈皇皇兮既降,遠(yuǎn)舉兮云中。覽冀州兮有余,橫四海兮焉窮。
思夫君兮太息,極勞心兮忡忡。
祭月(節(jié)選)
八月十五這一天,月亮團(tuán)圓在今晚。今日月圓你愉快,清輝普照在人間。
求月今夜不會(huì)落,團(tuán)團(tuán)圓圓明燦燦。從前我聽(tīng)人傳說(shuō),夫妻恩愛(ài)情如山。
當(dāng)初相逢見(jiàn)一面,怎么后來(lái)分兩邊。今天請(qǐng)你下人世,要幫凡人脫病難。
……
這個(gè)月亮大大的,不肯長(zhǎng)圓永不缺。月底夜晚不見(jiàn)你,不知躲到哪里去。
初三之夜不見(jiàn)明,五六七日月牙白。到了十幾開(kāi)始大,團(tuán)圓要等十五夜[6]。
在語(yǔ)言風(fēng)格上,兩段祭月文字都是描述式的贊美。此外,《九歌》中常用“靈”字而不是“神”字?!办`”字的正體漢字就是“靈”,下面是個(gè)“巫”字。王逸也說(shuō)“靈謂巫也”,《九歌》的尚巫是因?yàn)樗悄铣幕Φ漠a(chǎn)物。湘西巫風(fēng)到今天仍然盛而不衰,從中也不難看到《九歌》的影子。
3.比較《少司命》和《求子》:
少司命
秋蘭兮麋蕪,羅生兮堂下。綠葉兮素枝,芳菲菲兮襲予。
夫人自有兮美子,蓀何以兮愁苦!秋蘭兮青青,綠葉兮紫莖。
滿堂兮美人,忽獨(dú)與余兮目成。入不言兮出不辭,乘回風(fēng)兮載云旗。
悲莫悲兮生別離,樂(lè)莫樂(lè)兮新相知。荷衣兮蕙帶,倏而來(lái)兮忽而逝。
夕宿兮帝郊,君誰(shuí)須兮云之際?與女游兮九河,沖風(fēng)至兮水揚(yáng)波。
與女沐兮咸池,晞女發(fā)兮陽(yáng)之阿。望美人兮未來(lái),臨風(fēng)忄兄兮浩歌。
孔蓋兮翠,登九天兮撫彗星。竦長(zhǎng)劍兮擁幼艾,蓀獨(dú)宜兮為民正。
求子
二月初二是良辰,求子快把當(dāng)坊進(jìn)。大豬肥豬真正好,豬頭燉熟敬祖靈。
求子求孫快快給,放個(gè)小兒讓我生。祖公再添一個(gè)名,明年敬你酒一樽。
送子就要送好兒,千萬(wàn)莫送夭亡人。讓他來(lái)坐一百歲,白發(fā)長(zhǎng)壽享終身[6]。
這里還是人神對(duì)話,或者說(shuō)是巫師和“好鬼”的對(duì)話。楚俗“信鬼而好祠”,湘西人并不把鬼這個(gè)概念和中原人一樣與陰森恐怖等詞語(yǔ)聯(lián)系,鬼在湘西有善惡之分,對(duì)善鬼的信賴其實(shí)和中原人對(duì)神是一樣的。不同的是,神與人的距離遠(yuǎn)不如鬼與人的距離這樣近。《少司命》中的巫師們就像是在勸慰朋友一樣安慰生育之神,《求子》更像是在向熟悉的長(zhǎng)輩討要賞賜。雖然意趣殊異,但是人神或說(shuō)人鬼之間的距離是一樣親近的。經(jīng)歷了數(shù)千載,《九歌》中人鬼關(guān)系的承傳在湘西祭歌中完整保留了。
瀏覽整本《湘西苗族古老歌話》的苗語(yǔ),可知,幾乎所有歌話里都有“l(fā)ol”這個(gè)字,對(duì)照譯文,大致和“兮”字是相似的(古音“兮” “侯”是相近的)。姜亮夫先生在《九歌“兮”字用法釋例》中詳細(xì)說(shuō)明了《九歌》中“兮”字的意義和用法,湘西祭祀歌話中的“l(fā)ol”與之極為相似。姜先生在文中也說(shuō)《九歌》保存民習(xí)既真且多,湘西的祭歌是傳承這些的活化石。
要說(shuō)明的是,湘西祭歌原文未必是這樣的語(yǔ)言,引文是把苗語(yǔ)或土家語(yǔ)翻譯成現(xiàn)代漢語(yǔ)的,只能表達(dá)大致意思。所以,如果拋去語(yǔ)言的雅俗(當(dāng)然,
即使都是原作的語(yǔ)言也能分雅俗,但如果用古白話看,《九歌》應(yīng)該也不全是陽(yáng)春白雪)來(lái)觀照,且不說(shuō)二者都有人類文明蒙昧?xí)r期的敬畏與哀愁感,僅就章法結(jié)構(gòu)和韻法方式來(lái)看,如下表:
表1
由上表不難發(fā)現(xiàn),現(xiàn)在的湘西祭歌與《九歌》的篇章不僅章法一致,韻法也近似。這顯然不是巧合,也不是任意創(chuàng)制。從民間文學(xué)傳承性看,民間文學(xué)傳承性表現(xiàn)在多少世紀(jì)以來(lái)形成的比較固定的藝術(shù)形式上[7]209。湘西祭歌與《九歌》類似的章法、韻法是先秦時(shí)長(zhǎng)江流域各民族普遍流行的詩(shī)歌形式。多年以來(lái),湘西地區(qū)長(zhǎng)期處于大封鎖下的內(nèi)部較為自由的政治格局之中。歷史上,無(wú)論是秦漢至南北朝時(shí)期推行的郡縣制,還是隋唐至宋推行的羈縻州制,歷代統(tǒng)治者在南方各民族地區(qū)主要實(shí)行“樹(shù)其酋長(zhǎng),使其鎮(zhèn)撫”的羈縻政策,對(duì)于湘西地區(qū)也不例外[3]。因此,《九歌》雖然在多數(shù)地區(qū)不能為諸侯和百姓所用,但是在相對(duì)封閉的湘西,每個(gè)小地方的小部落就像是一個(gè)個(gè)小型王國(guó),他們完全可以借鑒甚至套用《九歌》等祭祀歌話。也許正因如此,不僅是這種詩(shī)歌形式至今仍比較完整保留,仍為湘西祭歌的主要特點(diǎn),而且居住在五溪蠻地的楚人和他們的文化習(xí)俗等也得以較為完整地保留下來(lái)。
從以上三部分的比較中觀察,《九歌》對(duì)湘西祭祀確實(shí)有影響。湘西祭祀對(duì)《九歌》在祭服上、祭祀活動(dòng)上、祭祀對(duì)象上和祭歌上均有傳承的印記??梢?jiàn),不同文化碰撞下生成的文學(xué)作品對(duì)其源文化確有反作用。
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