論武術中的巫舞原始文化*

陳新平，譚廣鑫

(1．廣東建設職業(yè)技術學院體育教研室，廣東廣州 510440;2．華南師范大學體育科學學院，廣東廣州 510631)

中國武術的形態(tài)，發(fā)展至今天，套路武術已然占據(jù)了大半的江山，事實上也成了中國武術的代名詞，而許多獨立的功法、技擊等內容已經消失或正在逐漸消失。

套路武術的出現(xiàn)，其雛形可上溯至遠古時期的巫術，而自宋代則有了明確的記載。南宋時人吳自牧《夢梁錄》卷十九之《角觝》在述及瓦市相撲時云:“先以女飐數(shù)對打套子，令人觀睹，然后以膂力者爭交?！贝酥^“打套子”這一形式為宋時相撲比賽前的表演形式，用現(xiàn)在的話來說，就是暖場活動，與今天的搏擊等賽事前的文藝表演類似。除了打套子之外，還有舞棒、舞劍、蠻牌、棹刀等形式的表演。宋元之間，又有大量的“花拳”、“花棒”之類的詞語出現(xiàn)，最有名者，當屬成型于元朝的小說《水滸傳》，其間就有大量“花拳”、“花棒”的例子。馬明達先生認為，“這是一種專門用來‘人前飾觀’的表演性武藝，此類武藝的表演形式主要是套路，故又被稱之為‘套子武藝’”。明朝著名將領戚繼光《紀效新書·拳經捷要篇》所謂“三十二勢，勢勢相承”的拳術，也是明時典型的套路武術。

套路武術何以在今天成為中國武術的主體，并非僅僅是社會發(fā)展的客觀需要或是主政者的人為操作，實際上有著自身發(fā)展的必然性。如果進一步追溯其深層次的原因，則必須反求諸己，來看看自身的起源與發(fā)展歷程。程大力教授認為:“套路武術源于模仿巫術”，其實，更直接的說來，則是按照巫舞→武舞→套路武術的形式發(fā)展而來。

1 巫、舞、武的合一

程大力教授所云的“模仿巫術”，亦即英國著名人類學家弗雷澤(James George Frazer)所提出的“順勢巫術”或“模擬巫術”。原始巫術弗雷澤分為“順勢巫術或稱模擬巫術”與“接觸巫術”，而“順勢巫術”是基于相似律的法術，也就是說根據(jù)“‘同類相生’或果必同因”的原則;“接觸巫術”是基于接觸律或觸感律的法術，物體一經互相接觸，在中斷實體接觸后還會繼續(xù)遠距離的互相作用。

“順勢巫術”又稱黑巫術，其包羅萬象，種類無窮，如典型的草人扎針。據(jù)說巫師通過獲知一個人的生辰八字等，用黃紙將其寫于紙上，并貼在草人上，那么草人就可以和那個人具有相似的習性，而后扎滿鋼針，便可達到詛咒的效果。這種巫術不止中國到處都有，外國也有，且一直在流傳，如2009年NBA火箭對湖人的一場比賽中，就有火箭球迷拿著科比的玩偶，全身扎滿鋼針;還有泰國現(xiàn)代版的“巫毒娃娃”，更是風行于當下職場女性中，這種巫術便是典型的“順勢巫術”。然而，若言套路武術源于“順勢巫術”，則未免太過籠統(tǒng)，事實上并非所有的“順勢巫術”都可以認作套路武術的淵藪，只有模擬擊刺或拳打腳踢成份才可稱作是套路武術雛形，這類巫術又經發(fā)展形成武舞，而后才逐漸形成了套路武術。

上古先民，在祭祀祖先、迎神驅鬼、祈求風雨、嫁娶喪禮等活動中，都有非常嚴格的儀式程序，這些儀式活動中，舞蹈有著舉足輕重的作用，巫覡作為“上通天意，下達人情”的角色，便以舞蹈為媒介與上蒼對話，以獲得神的旨意。東漢王逸《楚辭章句》云:“沅湘之間，其俗信鬼而好祠，其祠必作歌樂鼓舞以樂諸神?！痹S慎《說文解字》釋“巫”:“巫，祝也。女能事無形，以舞降神者也。象人兩褎舞形，與工同意?！痹S慎云“巫以舞降神”，也就是前文筆者所言巫以舞蹈為媒介與上蒼對話，往來于人神之間，這也說明了巫舞是巫術儀式中最重要的部分之一。所以王國維在《宋元戲曲史》開篇即言:“歌舞之興，其始于古之巫乎?巫之興也，蓋在上古之世……巫之事神，必用歌舞”。

在古代，舞與武又是音義相通的。如《周禮·地官·鄉(xiāng)大夫》言“退而以鄉(xiāng)射之禮五物詢眾庶……五曰興舞”，而《論語·八佾》“射不主皮”注引作“興武”?！洞呵锝洝でf公十年》“以蔡侯獻舞歸”，《谷梁傳》作“以蔡侯獻武歸”?！稇?zhàn)國策》之“秦武陽”，《史記·刺客列傳》作“秦舞陽”等等。這種音、義相通的關系進一步說明了“武”、“舞”的同一關系，無怪乎《釋名·釋言語》云:“武，舞也，征伐動作，如物鼓舞也。”

“巫”、“舞”的密切，“武”、“舞”的同一，充分說明了原始狀態(tài)下三者的合一。

《后漢書》云:“方相氏黃金四目，蒙熊皮，玄衣朱裳，執(zhí)戈揚盾”。這種戴著面具、披著法衣、拿著法器的巫舞活動，是典型的具有模擬擊刺成份的巫術活動。根據(jù)民族學資料的顯示與人類學家的考察，幾千年之后的今日，這類巫術活動依然存在于少數(shù)民族的活動中，如:土家族的巫師“梯瑪”，為跳舞的帶頭人，其族人的“茅谷斯”舞就是一個原始的大型舞蹈，人們穿著草衣，先后模仿打獵、捕魚、耕作、作戰(zhàn)等動作，再現(xiàn)了遠古時期土家族的社會生活。其中模仿“征戰(zhàn)”的活動的部分，勢必有擊刺或拳腳的模擬動作。納西族的巫師東巴善于舞蹈，其中的刀舞、劍舞這類巫舞活動即具有很明顯的擊刺動作。壯族巫師的跳神，動作粗狂有力，其中有不少單轉身、雙轉身、走馬式、騎馬式等動作。此外還有一種師公戲，也是在跳神的基礎上發(fā)展而來，其中不乏模擬拳腳擊刺的動作。另外壯族的巫師還跳一種青蛙舞，即雙腿屈蹲、雙臂上舉、形如蛙狀。無獨有偶，筆者曾觀看過少林武僧的功夫表演，其中有蛤蟆拳，其狀與壯族巫師所跳的青蛙舞有異曲同工之妙，雖對少林蛤蟆拳的來源不明就里，然而焉知不是來自巫術的模仿?!據(jù)最新的考察研究表明，貴州南部侗族“抬官人”項目的民俗活動中，就有明顯的武術特征。

這類有著模擬擊刺的巫舞活動還有很多，著名的如龍巖雜劇、池州儺戲、陜西端公戲、兩湖儺黨戲等。這類巫舞活動，實際上是原始的巫、舞、武結合的完整形式，也就是套路武術的最早雛形。所以程大力認為:“只有那種亦巫亦武亦舞的活動形式，才能產生套路并使之擁有功利的、實用的性質，從而得以長期附麗于功利的、實用的武術?！?/p>

2 套路武術的技擊動作，巫術的孓遺

上文提到，具有模擬擊刺或拳打腳踢成份的“順勢巫術”，才可以稱作是套路武術的雛形，這類巫術又經發(fā)展形成武舞，而后逐漸形成了套路武術。同時，經過考釋認為，古代的巫、舞、武在原始人那里，是合而為一的。

英國人類學家馬林諾夫斯基曾指出:“將一個有尖的骨或棍，箭頭或某種動物底(的)脊骨，用模仿的儀式向所要加害的人底(的)方向刺去、投去或指著，便算是要將那個人弄死”。同樣，弗雷澤在《金枝精要——巫術與宗教之研究》中稱:北美印第安人“把某個人的像畫在沙子上、灰燼上、泥土上，或任何其他被認為可以代替其真身的東西上，然后用尖棍刺它或給予其他形式的損傷”。因為他們相信，這樣一來畫像所代表的那個人就會受到傷害。這類具有憑空模擬擊刺的巫術例子太多，這種巫術就是帶有想象技擊成份的“順勢巫術(模擬巫術)”。

早先的格斗技擊術與套路武術的雛形——巫舞——是各自發(fā)展的，而自套路武術形成乃至成熟之后，而格斗技擊術與表演的套路武術通過整合逐漸合為一體，格斗技擊術寓于套路武術之中，一直到今。而這種整合與“順勢巫術”有著極大的關系。

從模擬擊刺的想象，到套路武術中所謂的技擊動作，這之間的演變經過了相當漫長的時間。上古先民的模擬擊刺往往是生產生活中與獸搏斗的經驗積累而運用于求神祭祀等日常生活之中，以用來理解與解釋當時未知的世界。這種經驗的產物互相運用、交融，直至演變?yōu)樽杂X的行為，所以后來的技擊寓于武舞之中也就順理成章了。項莊之“舞劍”豈能沒有技擊?否則又怎會“意在沛公”!

各自發(fā)展的套路武術與技擊交融之后，所謂寓技擊與套路之中，其實全是當事人的想象。實際上，功法自功法，套路自套路，還是各走各路，其中真味，習武之人自然明白，套路也只是“活動手足，慣勤肢體”而已。套路武術除去花法表演的動作之外，其中所謂的技擊動作，是自設一個假想敵而進行的行為，后來這種假想敵升級而產生了對練。兩人較技，所謂點到為止，“坐作進退，有似嚴整”的攻防對練，同樣也無異于生死時刻。山東嘉祥秋胡山的漢畫像磚上有兩人擊劍對舞的場面，這也應該就是早期的對練場景吧。

與人實戰(zhàn)交手，往往是一招制敵，豈容得你扭扯廝打，如街頭小兒一般。所以徒手套路中的踢打摔拿，這些都是無用于實戰(zhàn)技擊，只是文弱民族想象的意淫，追根溯源，其實也是一種巫術遺存。

3 明清秘密會社的武術活動:巫武合一的典范

明清之際的武術發(fā)展已經相當成熟，民間武術與軍事武術已經有了明確的分野，套路武術大量出現(xiàn)且逐漸定型。但是這個時期也是秘密會社組織發(fā)展的一個高峰期，他們的信仰是完全功利性、實用性的信仰，其崇拜的對象與當時統(tǒng)治者的正統(tǒng)觀念相違背，他們的活動有著濃厚的巫術色彩，符箓咒語、學習拳棒、裝神弄鬼等等相互雜糅，這樣的記載數(shù)不勝數(shù)。

清初四川的白蓮教會眾“只用清水一碗，燃燒檀香，在碗上畫符念咒，吃水之人即有神附體，自能打拳弄棒”。乾隆八年，四川巡撫紀山奏稱:“有湖廣、江西、陜西、廣東等外來無業(yè)之人，學習拳棒，并能符水架刑……”。據(jù)《高宗實錄》載，清水教中有一批精于武藝的女教徒，起義時“有披發(fā)騎馬，手舞雙刀之婦人，向官兵直撲……云系無生圣母，為王倫依仗之人，頗有邪術”。乾隆五十一年閏七月二十六日《軍機處錄副奏折》言八卦教徒既“學習拳棒”，又“點香念咒”。道光十八年《軍機處錄副奏折》云:八卦教“張景文教以每日早午晚三時朝太陽口頭吸氣，口念真空家鄉(xiāng)，無生父母，并耳為東方甲乙木等咒語，并令學習拳棒?！讨杏袃H止念咒運氣學習拳棒者;有兼用陰陽針為人治病祛邪、乘機誘人入教者?！痹诹x和拳組織中，巫武的結合更是到處可見，因為當傳統(tǒng)的拳勇之技戰(zhàn)勝不了新式的洋槍大炮，他們又認為借助神力可以“刀劍不入，槍子不中，掣云御風，進退自如”。此外，他們還相信所謂輕功的威力，傳有“婦女亦托真神附體，自詡能于空中飛舞”，“能駕一片彩云，直上天際”。他們甚至面對祖師牌位，只要“作揖通誠，旋走數(shù)轉，即能打拳”，①而他們所演練的拳術，即是“神拳”，一種源于閩浙山區(qū)的巫術活動——“舞仙童”。據(jù)“同折”所稱:“查舞仙童舊有此戲例，無應禁明條。而游蕩好事之徒……借端附會，演為神拳。”這類亦巫亦武亦舞的“戲”，便是衍自原始的巫術活動，這也正好印證了前文的論述——套路武術源自巫舞。

明清之際秘密會社組織中，這種巫武合一的現(xiàn)象，便是遠古巫武合一的孓遺，只是在特殊的社會時期，又突然大量井噴而已。而經過上百年的發(fā)展，巫武合一促使了秘密結社組織中習武與練氣的結合，而清代武術與氣功的融合，也成了民間習武活動的普遍現(xiàn)象，也是清代武術發(fā)展的一個新的趨勢。

4 醉拳:巫舞的一個典型代表

中國武術號稱博大精深，的確，發(fā)展到今天的套路武術中依然有巫舞的孓遺——醉拳。

一直以來，醉拳被歸入象形拳類，因其行招走勢模仿醉酒狀態(tài)而得名。其講究“形醉意不醉，步醉心不醉”，且“以醉進招、以醉惑人、以醉取勢”。然而這種說法只是后人的附會與想象，作為殺敵制勝的武術，在生死關頭時用醉態(tài)“惑人”，其結果只怕適得其反。所以把醉拳的起源歸于模仿醉酒的狀態(tài)只是徒有其表而已，并未觸及其本質。程大力教授認為，“醉拳可能與巫術有關”，此論當有事實可證。

自古至今，酒是祭祀的必備品之一，所以古人就有“酒之于世也，禮天地，事鬼神”之語。作為“上通天意下達人情”的巫師在進行巫術活動時，為了增強自身與他人“通神”的自信，必須借助某些物質的力量，所以此時，酒就成為了首選。當巫師飲酒之后，會生發(fā)常人未有的情感狀態(tài)與體驗，就會產生狂舞亂跳的姿態(tài)，這種情感體驗喝過酒的人都很明白。前文說到，巫師以舞蹈為媒介來與鬼神溝通，而飲酒狀態(tài)下更是幻覺叢生，所以先民們會認為這種巫師的這種癲狂狀態(tài)就是“神魂附體”、“降魂于身”，甚至被認為是一種超然的能力。巫師飲酒作法至今仍有遺存，如“四川羌族，每當農歷十月初一時，要祭天神、家神、山神，并飲‘咂酒’跳‘鍋莊’;云南佤族每年在最盛大的巫術活動——‘砍牛尾巴’時，巫師少了酒，不僅進入不了‘角色’，而且還會使整個巫術活動不成功;彝族之畢摩及其巫術活動亦然……甚至有些地區(qū)，巫師做法時，喝光了酒，還要直接用酒精兌水來喝的情形”。

故此，筆者認為，由于巫、舞的合一，所以巫師醉態(tài)下的巫舞，就是后來醉舞的濫觴。

“醉舞”一詞在唐以后開始大量使用，②并見于各類詩詞文賦、筆記小說，如李白《口號吳王美人半醉詩》云:“西施醉舞嬌無力，笑倚東窗白玉床?！庇帧哆摳栊猩闲缕介L兄粲》云:“趙女長歌入彩云，燕姬醉舞嬌紅燭。”白居易《九老會》云:“嵬峨狂歌教婢拍，婆娑醉舞遣孫扶?！毙翖壖病稘M江紅·題冷泉亭》詞:“醉舞且搖鸞鳳影，浩歌莫遣魚龍泣?！?/p>

雖然“醉舞”一詞出現(xiàn)的較晚，然而醉舞的歷史，卻源遠流長，《詩經》就有醉舞的記載。《魯頌·有駜》云:“振振鷺，鷺于下。鼓咽咽，醉言舞。”《小雅·賓之初筵》云:“賓之酔止，載號載呶。亂我籩豆，屢舞僛僛。是曰既醉，不知其郵。側弁之俄，屢舞傞傞?！薄对娊洝分绊灐笔侵艽漓霑r所用的舞曲歌辭;而“小雅”中之“籩豆”為古代祭祀時常用的兩種禮器，竹制為籩，木制為豆。所以我們有理由認為《詩經》所言的醉舞就是祭祀的巫舞。

前文說過，巫、舞、武是合一的，巫舞成就了醉舞，醉舞最終影響并促成了醉拳的產生。另外，早期的醉拳文獻，如清乾隆年間流傳的《醉八仙》，則把自己與道教傳說中的八位仙人相比附，而所謂的仙人，當然也是古時巫師的身影的濃縮，這也可以說明醉拳與巫術的關系了。而目前的相關研究結果也表明，“原始儀式舞蹈(即巫舞)與武術套路存在著一定的同源性和相似性”。其實不止醉拳，前文曾提及的蛤蟆拳大抵也是巫舞的遺存。

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