近年廣西駱越文化研究的回顧與思考

黃桂秋 單益強(qiáng)

近年來，隨著國家對(duì)中華民族多元一體格局構(gòu)建的認(rèn)可，以及對(duì)中國南海局勢(shì)發(fā)展走向的關(guān)注，與之相關(guān)的中國南方駱越文化研究引起高層的重視。廣西作為中國古代駱越族群分布的核心區(qū)域，全面系統(tǒng)深入地開展駱越文化研究，既是落實(shí)國家文化發(fā)展戰(zhàn)略的具體行動(dòng)，也是實(shí)現(xiàn)國家文化主權(quán)、文化安全，提升邊疆民族文化自信的重要舉措。借此機(jī)會(huì)，筆者冒昧地就近年來廣西專家學(xué)者對(duì)駱越文化研究的主要成果進(jìn)行簡(jiǎn)要評(píng)述，以期對(duì)今后的駱越文化研究有所推動(dòng)。

一、相關(guān)概念:百越、駱越、駱越國及駱越文化

“駱越文化”是一個(gè)涵蓋面大，多學(xué)科綜合性的學(xué)術(shù)研究范疇，相關(guān)概念包括“百越”“駱越”“駱越國”以及廣義和狹義的“駱越文化”等等。筆者依據(jù)相關(guān)文獻(xiàn)進(jìn)行引述:

百越 中國南方古代族群的統(tǒng)稱，也稱百粵、越，意指越族支系眾多。始見《呂氏春秋·恃君覽篇》:“揚(yáng)、漢之南，百越之際?！薄稘h書·地理志》載:“自交趾至?xí)甙饲Ю?，百越雜處，各有種姓?！标P(guān)于百越的支系，學(xué)術(shù)界看法不一。羅香林最早提及百越支系有:于越、甌越、閩越、東甌、揚(yáng)越、山越、南越、西甌、駱越、越裳、撣國、騰越、滇越、夔越、句町、夜郎等。有學(xué)者根據(jù)百越地區(qū)不同方言和不同生活習(xí)俗，將百越分為吳越(包括東甌、閩越)、南越、西甌、駱越4 族。20 世紀(jì)80年代以來，在一般文章中提到百越民族大致有句吳、于越、東甌、閩越、南越、西甌、駱越以及三國時(shí)期的山越和臺(tái)灣的東鳀人、夷洲人等。這些民族的分布地區(qū)是:吳國大致在今江蘇南部、安徽南部和浙江北部一帶;越國大致在浙江省的杭嘉湖平原、寧紹平原和金衢丘陵地帶;南越的范圍，以今廣東省為主;西甌即今廣西桂江流域和西江中游(潯江)一帶;駱越分布在今廣西左、右江流域至越南紅河三角州一帶，包括海南島。百越民族在秦漢以后大部分融入漢族之中，只有以壯族為主體的壯侗語族仍保留有西甌、駱越的文化特點(diǎn)，如語言、擊銅鼓祈年、祭蛙、雞卜等。［1］18

駱越 中國百越族群中的一支，壯侗語族先民族稱的一種，又稱雒越。族稱始見于《漢書》:“元帝初元元年(公元48年)，珠崖又反，諸縣更叛，連年不斷…… (賈)捐之對(duì)曰:……駱越之人，父子同川而浴，相習(xí)鼻飲?！睗h代后，史籍再?zèng)]有駱越人的記載。此后對(duì)西甌、駱越的記載，大多是追述。關(guān)于西甌與駱越的關(guān)系，最早認(rèn)為西甌與駱越是越人同一支系不同時(shí)間的名稱是梁朝顧野王，他在《輿地志》一書中明確說:“周時(shí)為駱越，秦時(shí)為西甌。”唐朝顏師古注《漢書·南粵王傳》時(shí)說:“西甌即駱越也，言西者以別東甌也?！倍叨紝⑽鳟T、駱越視為一體。漢代司馬遷則認(rèn)為西甌與駱越是兩個(gè)不同支系的越人，且明確指出兩個(gè)支系活動(dòng)在今廣西地區(qū)。他在《史記·南越尉佗列傳》中說:“佗以兵力威邊，財(cái)物賂遺閩越，西甌、駱，役屬焉?！庇终f:“甌、駱相攻，南越動(dòng)搖?！憋@然將甌、駱分開，認(rèn)為是位于南越國西部的兩個(gè)方國政治實(shí)體?？脊艑W(xué)界通常認(rèn)為:以紅水河為界，北部為西甌分布區(qū)域，南部為駱越分布地區(qū)。玉林、茂名等地為西甌駱越雜居地帶。［1］19

駱越國 中國古代文獻(xiàn)中有“駱越”而極少“駱越國”的記載。近年廣西學(xué)者在駱越歷史文化或壯族歷史文化研究相關(guān)著作中，有的用“駱越古國”，有的用“駱越方國”。認(rèn)為駱越古國的范圍北起廣西紅水河流域，西起云貴高原東南部，東至廣東省西南部，南至海南島和越南的紅河流域。駱越文化的源頭和中心在中國，主體部分也在中國。這個(gè)中心和最早的國都就在武鳴。古國、方國、帝國是著名考古學(xué)家蘇秉琦先生提出的國家形態(tài)發(fā)展的三個(gè)階段。壯族學(xué)者鄭超雄在《壯族文明起源研究》中用的是“駱越方國”，認(rèn)為廣西武鳴縣馬頭鎮(zhèn)元龍坡、安等秧發(fā)現(xiàn)商周至戰(zhàn)國時(shí)期的墓葬群，是駱越方國的政治、經(jīng)濟(jì)、文化中心。墓中不但出土大量青銅兵器和青銅禮器，還有鑄造青銅器的石范隨葬，說明駱越方國當(dāng)時(shí)已進(jìn)入青銅文明社會(huì)。［2］208已故壯族學(xué)者覃圣敏在《西甌駱越新考》一文中認(rèn)為:當(dāng)時(shí)的駱越即使不是“方國”，起碼已經(jīng)是一個(gè)古國，因?yàn)榉絿怯晒艊l(fā)展而來的。這種“古國”，還不是嚴(yán)格意義上的國家。［3］

駱越文化 駱越文化有狹義和廣義之分，狹義的駱越文化應(yīng)指駱越古國或方國范圍內(nèi)的文化;廣義的駱越文化或可包括從駱越族群中分化演變而來，至今分布在中國各地的包括壯、布依、侗、傣、黎、水、仫佬、毛南等8 個(gè)民族，以及分布在東南亞國家稱為臺(tái)語的民族，包括越南的岱、儂、山齋、布依、熱依、布標(biāo)、拉基族，老撾的佬族，緬甸的撣族，泰國的泰族，印度的阿薩姆族等創(chuàng)造的文化。20 世紀(jì)50年代以來，在廣西境內(nèi)發(fā)現(xiàn)有大量舊石器時(shí)代古人類化石和活動(dòng)遺址。其中包括在百色盆地發(fā)現(xiàn)的距今80 萬年的古人類遺址，以制造和使用的手斧聞名于世，說明廣西是遠(yuǎn)古時(shí)代人類活動(dòng)的中心之一。新石器時(shí)代，原始人群已分布在廣西各地?？脊艑W(xué)研究表明，許多舊石器時(shí)代晚期古人類遺址周圍分布著密集的和較為發(fā)達(dá)的新石器時(shí)代文化遺址，顯示其相互銜接和前后相因的繼承性。新石器時(shí)代遺址也有時(shí)間上的連續(xù)性，從距今1 萬年到4000年的遺址都有分布，層次清楚，說明遠(yuǎn)古時(shí)代的人類繁衍下來，成為廣西境內(nèi)的原始居民。從古人類遺址的文化內(nèi)涵看，包括農(nóng)耕稻作，喜食蚌蛤，居住干欄，屈肢葬式，鑿齒，使用有肩石斧和石鏟等，以上考古文化遺址大多分布于古駱越區(qū)域，與現(xiàn)代壯侗語民族文化具有共同性。體質(zhì)人類學(xué)研究也表明，甑皮巖等新石器時(shí)代人類體質(zhì)特征繼承柳江人的特點(diǎn)并與現(xiàn)代壯侗語民族相近，與其他民族有較大的差異。其文化主要特征:善種水稻;制造和使用銅鼓;住干欄式樓房;善唱歌，語言與古越語一脈相承;文身染齒;崇信巫鬼、尚雞卜等。直至當(dāng)代，不少特征仍為壯侗語各民族所承襲。

二、近年廣西駱越文化研究主要成果回顧

本節(jié)闡述的駱越文化研究成果回顧，選取狹義的駱越文化概念，即研究生活在古代駱越區(qū)域內(nèi)駱越先民所創(chuàng)造的各種類型文化，包括考古文化、物質(zhì)文化、宗教信仰文化等等。迄今，廣西除了2007年成立的屬于民間性質(zhì)的駱越文化研究會(huì)之外，廣西高校、政府文化部門中，還沒有一個(gè)官方認(rèn)可的研究駱越文化的學(xué)術(shù)團(tuán)體和科研機(jī)構(gòu)。相關(guān)的研究成果比較零散而不成系列。需要說明的是，研究成果本應(yīng)包括論文和著作，由于筆者能力有限及篇幅的限制，本文討論的研究成果主要在學(xué)術(shù)專著方面，時(shí)間主要限定在改革開放以后至今。

(一)駱越古文化遺存研究

考古文化與古文化遺存是駱越文化研究的第一要素。由于古駱越缺少相關(guān)的文字文獻(xiàn)資料記載，考古成果及相關(guān)的考古文化研究尤為重要。中華人民共和國成立以后，古代駱越區(qū)域考古發(fā)現(xiàn)成果不少，就廣西而言，尤以大石鏟文化、商周至戰(zhàn)國古墓葬、先秦崖洞葬、銅鼓文化、左江流域崖壁畫等引人注目，相關(guān)的考察報(bào)告及學(xué)術(shù)研究成果則參差不齊，下面擇要述評(píng):

大石鏟文化 廣西新石器時(shí)代晚期遺址中發(fā)現(xiàn)一種形制特殊的磨制石器。一般都較寬大，扁薄，有短柄，雙肩，圓弧刃，器身正面平整光滑，背面稍微隆起，較粗糙。制作規(guī)整，形狀對(duì)稱，打磨光潔，具有很高的工藝水平。因其形體碩大，與石器時(shí)代其他各類石器有明顯不同，故名為大石鏟。原料主要是頁巖、板巖，其次是砂巖、石灰?guī)r，個(gè)別是燧石或玉。按形制可分為直腰型、束腰型、平袖束腰型、鋸齒袖束腰型4 種類型。分布廣泛，已發(fā)現(xiàn)的地點(diǎn)，廣西有42 個(gè)縣、市143處，廣東有15 處，海南有6 處，越南有1 處。以廣西隆安、扶綏、南寧、武鳴、崇左等市縣最集中，地理上連成一片，正當(dāng)珠江水系的左江和右江匯合成邕江的三角地帶。累計(jì)采集標(biāo)本已達(dá)1200 多件。目前廣西還沒有大石鏟文化研究的專著出版，相關(guān)研究散見于若干論文和其他著作中，代表性的觀點(diǎn)如鄭超雄《壯族文明起源研究》，鄭超雄、覃芳《壯族歷史文化的考古學(xué)研究》著作中有專門論述的章節(jié);蔣廷瑜、覃圣敏、覃彩鑾等學(xué)者的研究論文。主要觀點(diǎn)歸納:1.大石鏟是古代駱越先民稻作農(nóng)業(yè)的勞動(dòng)工具;2.是一種與農(nóng)業(yè)生產(chǎn)有關(guān)的宗教祭祀活動(dòng)的禮器;3.從大石鏟的祭祀功能及規(guī)模推斷在左右江匯流處已出現(xiàn)一個(gè)活躍的文明古國，制作石鏟的人群已走出野蠻社會(huì)，步入文明社會(huì)階段。

古墓葬與巖洞葬 廣西地區(qū)駱越時(shí)期的西周至戰(zhàn)國時(shí)期墓葬群位于武鳴縣馬頭鄉(xiāng)，分兩群，一群在馬頭圩東北約500 米的元龍坡，是西周至春秋時(shí)期的墓葬;一群在馬頭圩南約300 米的安等秧嶺，是戰(zhàn)國時(shí)期的墓葬。1985年發(fā)現(xiàn)，當(dāng)年10月至1986年3月發(fā)掘。元龍坡發(fā)掘西周至春秋墓350 座，方向多為東西向，隨葬品一般三四件，以夾砂陶器為主，還有銅器、玉石器，少數(shù)墓發(fā)現(xiàn)漆痕。墓葬形式、葬俗以及隨葬品種類、形制都具有濃厚的地域色彩，銅器中的刀、匕首、鏃、圓形器，富有地方特色。其中銅卣、銅盤、銅刀、銅匕首及鑄造斧、鉞、鏃等青銅器的石范是廣西地區(qū)首次出土。石范的發(fā)現(xiàn)，說明廣西當(dāng)時(shí)已有了青銅冶鑄業(yè)。經(jīng)碳素年代測(cè)定，年代最早為距今2960 ±85年，最晚為距今2530 ±100年。安等秧嶺發(fā)掘戰(zhàn)國墓86 座。墓群規(guī)模小，墓室為長(zhǎng)方形土坑墓，形制簡(jiǎn)單。隨葬器物最多的14 件，最少的一兩件，另有30%的墓沒有發(fā)現(xiàn)隨葬品。隨葬品一般為實(shí)用的生產(chǎn)工具、生活用具和少量裝飾品。巖洞葬又稱崖洞葬，是利用懸崖峭壁上的自然洞穴安葬死者的一種葬俗。廣西先秦巖洞葬多不使用棺材，直接將尸骨和隨葬品放置在洞穴或巖廈中，有的葬后洞口用石塊封堵，從隨葬品來看，時(shí)代主要為商周時(shí)期，故稱。廣西先秦巖洞葬主要集中在紅水河流域的來賓、忻城、大化，柳江支流龍江沿岸的宜州，右江流域的武鳴，左江流域的大新，湘江上游海陽(洋)河及漓江支流的靈川縣海陽鄉(xiāng)、潮田鄉(xiāng)和西江支流賀江的賀州，已發(fā)現(xiàn)15 處，其中武鳴4 處，靈川、來賓、忻城、宜州各2 處，大新、大化、賀州各1 處。以上崖洞葬地點(diǎn)除了桂北的湘漓、桂東的西江賀州之外，其余皆為古駱越區(qū)域。廣西駱越時(shí)期的古墓葬目前只有發(fā)掘簡(jiǎn)報(bào)，沒有研究專著;廣西先秦巖洞葬系統(tǒng)的研究成果有廣西文物考古研究所與南寧市博物館編著，由李珍、黃云忠主持編寫的《廣西先秦巖洞葬》。該書對(duì)廣西目前已發(fā)現(xiàn)的先秦時(shí)期巖洞葬的全部資料進(jìn)行了綜合整理，詳細(xì)介紹了各巖洞葬的基本情況，并對(duì)先秦巖洞葬的分布、分區(qū)、葬所和葬制以及文化內(nèi)涵、特征、年代、分期、族屬、起源等做了系統(tǒng)的研究。對(duì)先秦巖洞葬文化的源流及發(fā)展過程中與周邊文化的關(guān)系進(jìn)行了探討。關(guān)于先秦巖洞葬的族屬問題，該書結(jié)論認(rèn)為:“廣西先秦巖洞葬均為古越人的墓葬”“桂西南區(qū)和桂中、中北區(qū)為古駱越人，桂東、東北區(qū)為西甌人?！保?］171該書結(jié)論沒有點(diǎn)明巖洞葬的信仰文化內(nèi)涵。

左江巖畫 亦稱左江崖壁畫，屬駱越古文化遺存。廣西左江崖壁畫分布于左江及其支流明江、平而河沿岸及附近峰林?jǐn)嘌虑捅谏?。在憑祥、龍州、寧明、崇左、扶綏、大新等市、縣都有發(fā)現(xiàn)，涉及范圍200 多平方千米，已發(fā)現(xiàn)82 處，其中憑祥市1 處、龍州縣21 處、寧明縣8 處、崇左市28處、扶綏縣23 處、大新縣1 處，統(tǒng)稱左江巖畫群。目前，廣西對(duì)左江崖壁畫研究的主要成果有:覃圣敏等著《廣西左江流域崖壁畫考察與研究》(廣西民族出版社，1987年)，王克榮等著《廣西左江巖畫》(文物出版社，1988年)。根據(jù)以上兩項(xiàng)研究成果的主要觀點(diǎn)和結(jié)論，綜合歸納如下:左江巖畫是顏料畫，用氧化鐵加動(dòng)物膠混合調(diào)制而成的顏料，以毛、草類軟物體制成的“筆”，蘸上顏料，在巖壁上勾勒、涂繪出赭紅色的人或物的輪廓圖像，顯示出“剪影”般的藝術(shù)效果。剛勁有力的筆法，粗獷的線條，形成巖畫古樸、凝重、粗獷的外貌。巖畫具有原始風(fēng)味，靜態(tài)佇立的巨大造型以及宏大的規(guī)模，置于奇峰激流之間，在湍湍激流、懸崖峭壁映襯下，顯示出強(qiáng)烈的動(dòng)感及活躍的生命力，造就了巖畫雄闊的氣勢(shì)和神秘的意境。左江巖畫以規(guī)模宏大而著稱，其中以寧明耀達(dá)花山巖畫及龍州棉江花山巖畫規(guī)模最大，圖像最多，場(chǎng)面最為壯觀。左江巖畫的年代，以“戰(zhàn)國至東漢時(shí)期”的觀點(diǎn)為學(xué)術(shù)界普遍認(rèn)可。左江巖畫的發(fā)展大致可分為3 個(gè)時(shí)期:①早期，構(gòu)圖完整，場(chǎng)面宏大，具有很強(qiáng)的寫實(shí)性，能反映不同的活動(dòng)場(chǎng)景，畫面主要由人、銅鼓、羊角鈕銅鐘、馬、動(dòng)物、舟船、太陽、地面(道路)等多種圖形組成。年代大致屬于戰(zhàn)國至西漢時(shí)期。②中期，畫面已不如早期巖畫場(chǎng)面宏大、繁縟，主要由大小、形態(tài)一致的正面人列成一橫排，已具有象征性的含義，側(cè)身人像、銅鼓、刀劍及馬等圖像僅有極少量存在，其他圖像已絕跡，其年代大約相當(dāng)于西漢中、晚期。③晚期，以正面人像獨(dú)立存在為主，已經(jīng)演變成具有特殊意義的符號(hào)，其年代下限不會(huì)晚于東漢。左江巖畫的分布地域是嶺南駱越人的活動(dòng)地區(qū)，巖畫的作者是駱越人。內(nèi)容和性質(zhì)，學(xué)術(shù)界仍有不同見解，主要有“巫術(shù)文化說”“慶祝戰(zhàn)爭(zhēng)勝利說”“祈求水神賜福說”“祭祀雷神說”“蛙神說”“祖先崇拜說”“圖騰入社儀式說”“生殖崇拜說”“語言符號(hào)說”等。以上成果尚無超越。

銅鼓文化 銅鼓是中國古代南方民族創(chuàng)造和使用的神圣器物，迄今已有2600 多年的歷史。直至今日，還在使用銅鼓的民族已經(jīng)屈指可數(shù)，唯有駱越后裔壯族是其中人口最多、擁有傳世銅鼓數(shù)量最大、使用銅鼓歷史綿延最長(zhǎng)的民族。廣西古駱越地區(qū)發(fā)掘出銅鼓的朝代自戰(zhàn)國、秦漢、三國、魏晉南北朝直至隋唐。銅鼓于春秋時(shí)期發(fā)源于云南西部禮社江流域，戰(zhàn)國時(shí)期經(jīng)南盤江傳入廣西，最早在右江流域出現(xiàn)。田東縣林逢鎮(zhèn)出土過原始形態(tài)的萬家壩型銅鼓，田東祥周、百色龍川、隆林扁牙都出土過早期石寨山型銅鼓。這時(shí)銅鼓由初創(chuàng)時(shí)期比較粗糙向逐步穩(wěn)定、開始裝飾寫實(shí)圖案的方向發(fā)展，鼓面出現(xiàn)翔鷺紋，鼓腰出現(xiàn)牛紋，為后來銅鼓文化繁榮奠定基礎(chǔ)。二十四史最早記載銅鼓的是《后漢書·馬援傳》，說馬援南征于交趾得“駱越銅鼓”。駱越銅鼓是已經(jīng)發(fā)展成熟的銅鼓，貴港、西林漢墓中有出土，屬精美類型的銅鼓。東漢以后在邕江—郁江—潯江流域新出現(xiàn)高大輕薄的冷水沖型銅鼓，在云開大山區(qū)出現(xiàn)碩大厚重的北流型和靈山型銅鼓。三國兩晉南北朝是廣西銅鼓發(fā)展的鼎盛時(shí)期。生活在郁江—潯江流域的僚人大量鑄造和使用鼓面以立體裝飾為特色的冷水沖型銅鼓，生活在云開大山周圍的俚人則鑄造和使用形體巨大的北流型銅鼓和靈山型銅鼓。廣西銅鼓文化研究權(quán)威學(xué)者首推蔣廷瑜先生。從20 世紀(jì)80年代的《銅鼓史話》 (文物出版社，1982年)、《銅鼓藝術(shù)研究》(廣西人民出版社，1988年)，到21 世紀(jì)的《壯族銅鼓研究》(廣西人民出版社，2005年)、《中國考古文物通論:古代銅鼓通論》(上海古籍出版社，2006年)、《大器銅鼓:銅鼓文化的發(fā)展傳承與保護(hù)研究》(中國科學(xué)技術(shù)出版社，2013年)等等，無不傾注了蔣廷瑜先生的畢生心血。此外還有謝崇安的《滇桂地區(qū)與越南北部上古青銅文化及其族群研究》 (民族出版社，2010年)，萬輔彬等的《大器銅鼓:銅鼓文化的發(fā)展、傳承與保護(hù)研究》 (中國科學(xué)技術(shù)出版社，2013年)。銅鼓文化是廣西駱越文化研究成果最豐碩的一個(gè)領(lǐng)域。

(二)駱越物質(zhì)文化研究

物質(zhì)生產(chǎn)是人類首要的基本的活動(dòng)。物質(zhì)文化包括物質(zhì)生活資料，如飲食文化、服飾文化、居住文化、日用器物文化、舟車交通文化等，也包括人們的物質(zhì)生產(chǎn)能力，即科學(xué)、技術(shù)、工藝等。古代駱越物質(zhì)文化對(duì)人類文明的貢獻(xiàn)當(dāng)首推人工栽培水稻的種植，以及與農(nóng)耕稻作相關(guān)的生產(chǎn)加工器物。另一個(gè)就是與駱越先民有關(guān)的海上絲綢之路始發(fā)港。

稻作文化 廣西駱越先民生活的區(qū)域南瀕熱帶海洋，緯度低，高溫多雨濕潤，適宜水稻生長(zhǎng)，稻作農(nóng)業(yè)源遠(yuǎn)流長(zhǎng)，有40 多個(gè)縣發(fā)現(xiàn)野生稻，是野生稻資源比較豐富的省份。歷史上的廣西駱越先民很早就開始將野生稻培育成栽培稻。廣西許多地方的新石器時(shí)代遺址中，出土有石鏟、石斧、石錛、石磨盤、石磨棒等石器，其中又以桂南地區(qū)出土的大石鏟獨(dú)具特色。它體積大，制作精良，平整光滑，用繩索一類東西將其與木柄捆綁在一起，即可用于翻土，這是上古時(shí)代人們從事稻作勞動(dòng)的佐證。在資源縣曉錦遺址、南寧市邕寧頂螄山遺址出土有屬于新石器時(shí)代晚期的稻米，說明至少在距今5000年前，廣西先民已經(jīng)從事稻作農(nóng)業(yè)，生產(chǎn)、加工和食用稻米。由稻作農(nóng)業(yè)發(fā)展起來的稻作文化，在廣西有多方面的表現(xiàn)和豐富的內(nèi)涵。古代西甌駱越人生活中離不開水稻，農(nóng)田是生產(chǎn)水稻最基本的條件?！疤铩钡膲颜Z方言是“那”。在廣西，帶“那”字的地名比比皆是，據(jù)不完全統(tǒng)計(jì)，有1200 多處，是稻作文化在壯族地區(qū)獨(dú)特的反映，人們又把它稱為“那文化”。壯族地區(qū)的許多習(xí)俗也與稻作農(nóng)業(yè)有關(guān)。一年中的壯族傳統(tǒng)節(jié)日，是圍繞著稻作季節(jié)來安排的。壯族崇尚青蛙，認(rèn)為青蛙是主管天上雨水的雷神的兒子，人們還將青蛙模型鑄在象征著權(quán)力的銅鼓上面。一些壯族地區(qū)有“蛙婆節(jié)”或“螞蟲另節(jié)”的習(xí)俗，人們舉行找青蛙、祭蛙婆、鬧螞蟲另、跳螞蟲另舞等活動(dòng)。青蛙是一種與稻作農(nóng)業(yè)關(guān)系十分密切的生物，青蛙崇拜實(shí)際上反映了壯族地區(qū)獨(dú)特的稻作文化。廣西學(xué)者較早對(duì)稻作文化進(jìn)行系統(tǒng)研究成果突出的是已故壯學(xué)會(huì)原會(huì)長(zhǎng)覃乃昌先生，早在1997年就出版了《壯族稻作農(nóng)業(yè)史》(廣西民族出版社)，2012年出版增訂本。該著作全面系統(tǒng)論述了壯族與稻作農(nóng)業(yè)的起源、歷史發(fā)展及與之相關(guān)的稻作文化習(xí)俗。著作雖然立足于壯族，但約有1/3 的篇幅論及壯族先民古駱越人的水稻栽培歷史。

海上絲綢之路 海上絲路的研究源于近年的考古發(fā)現(xiàn)。關(guān)于漢代中國南方海上絲路始發(fā)港的位置，學(xué)術(shù)界有三種意見，一種認(rèn)為在合浦，一種認(rèn)為在徐聞，一種則認(rèn)為在番禺(今廣州)。多數(shù)學(xué)者認(rèn)為，從港口條件、經(jīng)濟(jì)發(fā)展水平以及與內(nèi)地聯(lián)系的便捷程度來看，合浦應(yīng)為漢代海上絲路的始發(fā)港。合浦位于環(huán)北部灣中部的南流江三角洲沿海平原，港灣眾多，海岸線長(zhǎng)達(dá)468 千米，境內(nèi)共有河流80 多條，其中最大的南流江貫穿合浦全境，是古代嶺南地區(qū)的交通大動(dòng)脈。周朝以前，合浦沿海一帶已形成了原始港口，越棠國等國前往中原朝貢，合浦是必經(jīng)水道。春秋戰(zhàn)國時(shí)期，中國大量商品通過合浦出海銷往海外，合浦所產(chǎn)的珍珠也和產(chǎn)自南洋的象牙、翡翠等珍品一起傳入中原地區(qū)。秦漢時(shí)期，合浦以盛產(chǎn)珍珠聞名于世，陶瓷業(yè)也比較發(fā)達(dá)，形成了廣闊的經(jīng)濟(jì)腹地。秦朝靈渠的開鑿，溝通了長(zhǎng)江和珠江水系的交通，外國商人或使團(tuán)由合浦登陸，沿南流江、北流江轉(zhuǎn)入西江，在梧州溯桂江而上，過靈渠，進(jìn)入湘江，直抵中原地區(qū)。中原地區(qū)的商人或使團(tuán)也經(jīng)此水道南下合浦，由合浦前往海外。此時(shí)，海上絲綢之路合浦始發(fā)港已初步形成。西漢時(shí)期，合浦港成了中國海上交通樞紐和主要貿(mào)易口岸。西漢后期，湖南南部增開嶠道，并且又對(duì)靈渠進(jìn)一步治理，使湘江、桂江、北流河、南流江這條天然水道變得更加暢通無阻。東漢建武十七年(公元41年)，馬援征交趾，從粵、閩等處漕運(yùn)糧食至合浦，有力地促進(jìn)了合浦港的進(jìn)一步發(fā)展?？脊艑W(xué)家在合浦發(fā)現(xiàn)大量漢代墓葬，出土的玻璃、水晶、瑪瑙、琥珀、香料等多從海外輸入，證實(shí)合浦是漢代海上絲路的始發(fā)港。關(guān)于漢代合浦港的具體位置，一般認(rèn)為西漢時(shí)期的合浦港在今合浦縣石灣鎮(zhèn)大浪村的大浪古城。古代合浦是西甌駱越交錯(cuò)雜居之地，海上絲綢之路的開拓者無疑有駱越先民的參與。相關(guān)的研究成果詳見由史璠主編的《北海合浦海上絲綢之路史》(廣西人民出版社，2008年)。該書填補(bǔ)了古駱越海洋文化研究的空白。

(三)駱越宗教文化研究

宗教信仰是民族文化之根。宗教作為一種古老的文化現(xiàn)象，是以虛幻方式反映社會(huì)現(xiàn)實(shí)生活的一種文化體系。古駱越人的宗教信仰以原始宗教為主，具體形態(tài)包括巫信仰、自然崇拜、圖騰崇拜、祖先崇拜等等。

巫信仰 人們對(duì)人本身以及人以外的自然還處于蒙昧狀態(tài)，便容易產(chǎn)生出人與自然存在著某種神秘聯(lián)系的錯(cuò)誤觀念?；孟肴丝梢酝ㄟ^某種方式達(dá)到影響自然以及他人的目的，便產(chǎn)生巫術(shù)。其職能主要是通過一定的儀式施以巫術(shù)，卜測(cè)吉兇，請(qǐng)神趕鬼，驅(qū)除病魔，求花(嗣)祝壽。駱越巫術(shù)中影響較大的有雞卜等。雞卜，也叫雞骨卜、雞腳卜、雞骨占。雞卜術(shù)源于嶺南越人?！妒酚洝ば⑽浔炯o(jì)》說:“是時(shí)既滅南越，越人勇之乃言‘越人俗信鬼，而其祠皆敬鬼，數(shù)有效……’乃令越巫立越祝祠，安臺(tái)撫壇，亦祠天神上帝百鬼，而以雞卜。上信之，越祠雞卜始用焉”?！妒酚洝ふx》中說:“雞卜法，用雞狗一，生，祝愿訖，即殺雞狗，烹熟又祭，獨(dú)其雞兩股骨，上自有孔裂，似人物形則吉，不是則兇，今嶺南則行此法也?！苯?，廣西“壯學(xué)叢書”出版了何正廷等譯注的《壯族雞卜經(jīng)影印譯注》(1－8 卷) (廣西民族出版社，2013年)，是雞卜經(jīng)書的集大成;黃桂秋等著的《壯族巫信仰研究與右江壯族巫辭譯注》 (上下冊(cè)) (廣西民族出版社，2012年)，對(duì)駱越巫術(shù)及壯族傳承至今的活態(tài)巫信仰文化作了系統(tǒng)研究。

自然崇拜 研究認(rèn)為，古駱越人的自然崇拜主要有:①日鳥崇拜。古籍中多有“鳥為越祝之祖”的記載。鳥不僅能活躍于天地之間，而且候鳥會(huì)依期而至，預(yù)示季節(jié)的更替;公雞清晨啼鳴，具有日出的前兆功能。駱越先民將野生的原雞馴養(yǎng)成家雞，并以之作為溝通天地和人神之間的介質(zhì)加以供奉，形成日鳥崇拜。銅鼓面上以太陽為中心圍繞著翔鷺飾紋圖案和鼓身上的羽人飾紋，是日鳥崇拜觀念的形象體現(xiàn)。壯族先民依據(jù)自己的生產(chǎn)生活體驗(yàn)選擇鳥類品種，凡祭祀必獻(xiàn)以雞牲，稱為通神的“說話雞”;雞骨也成為“神諭之骨”，產(chǎn)生雞卜法術(shù)，即雞骨卜。②雷蛙崇拜。在壯族神話傳說中，雷王是司雷電風(fēng)雨的天神。青蛙是雷王派到人間管理風(fēng)雨的使者。常言道:“青蛙叫，雨來到?！闭J(rèn)為是天地呼應(yīng)，神秘非常。壯族先民是古老的稻作民族，由于對(duì)震天的電閃雷鳴及其造成的災(zāi)害產(chǎn)生恐懼，同時(shí)又出于對(duì)雨水灌溉的祈求，便產(chǎn)生對(duì)雷蛙的崇拜以祈求風(fēng)調(diào)雨順。很多地方建有雷廟、雷神廟、雷王廟、雷祖廟。信俗認(rèn)為雷是天鼓，在祭雷神時(shí)敲擊銅鼓，稱為“雷鼓”。銅鼓鼓面的中心為太陽紋，圍繞太陽的幾道弦面上有云雷紋、翔鷺紋，外弦鑄有數(shù)對(duì)蹲蛙，稱為“鼓精”。銅鼓上的云雷紋、翔鷺紋、羽人紋都和祀雷有關(guān)。紅水河沿岸的天峨、南丹、東蘭以及河池等壯族聚居區(qū)，在春節(jié)農(nóng)歷正月初一到十五日期間舉行螞蟲另節(jié)(蛙婆節(jié))。③水、土、樹崇拜。在壯族的信俗觀念中，水是生命之源，土地是長(zhǎng)養(yǎng)農(nóng)作物之本，大樹是生業(yè)繁昌的象征，人類依賴于大自然的恩賜而生息繁衍，由此產(chǎn)生了對(duì)水、大樹和土地等的崇拜。在壯族地區(qū)農(nóng)村，水神廟、山神廟、樹神廟、峒神廟、村社廟隨處可見，人們應(yīng)時(shí)供祭祈求。廖明君的《壯族自然崇拜文化》(廣西人民出版社，2003年)是該領(lǐng)域研究的代表性成果。

圖騰崇拜 對(duì)于古駱越人圖騰崇拜的系統(tǒng)研究目前空缺，而對(duì)駱越后裔壯族圖騰崇拜的研究成果頗多。當(dāng)中以丘振聲的《壯族圖騰考》為代表，該書由廣西教育出版社初版于1995年，2006年列入“壯學(xué)叢書”由廣西人民出版社再版。該書各章節(jié)列舉的壯族民眾自古至今崇拜的圖騰有:雷－蛙;日－鳥－雞－鳳;蛇－龍(鱷)－潭(水神);牛羊犬鹿;花樹竹石等等。有些圖騰還附有相應(yīng)的祭祀日期和儀式。其中，壯族的花圖騰崇拜、蛙圖騰崇拜和神樹崇拜尤具特色。

祖先崇拜 祖先崇拜包括遠(yuǎn)祖和近祖，近祖指血緣關(guān)系的祖先，遠(yuǎn)祖指氏族祖先或人文始祖。目前，公認(rèn)的駱越始祖神難以定論。有學(xué)者認(rèn)為，壯族創(chuàng)世大神布洛陀不但是壯族的人文始祖，而且應(yīng)該是珠江流域原住民的人文始祖。［5］此觀點(diǎn)需進(jìn)一步論證。因?yàn)?，珠江流域原住民包括壯侗語各民族，這些民族都是駱越后裔，在駱越族群分化之前，布洛陀大神是否已經(jīng)確立?古文獻(xiàn)沒有記載，只能從壯侗語各民族口頭流傳下來的神話古歌，或民族民間宗教信仰中找到依據(jù)。如布依族有摩教信仰，與壯族麼教相同，最高神都是布洛陀;水族有洛陀公創(chuàng)編水書的神話傳說，水書是水族民間宗教用書;侗族、毛南族神話與壯族布洛陀神話有相似情節(jié)母題。其他壯侗語民族如傣族、仫佬族、黎族神話則待挖掘。

除了以上成果之外，與此相關(guān)的駱越文化研究成果還有“大明山駱越文化研究系列”:羅志敏主編《大明山的記憶:駱越古國歷史文化研究》(廣西民族出版社，2006年)、羅志敏、謝壽球主編《大明山駱越養(yǎng)生》 (廣西人民出版社，2008年)、羅志敏、謝壽球主編《大明山龍母揭秘》(廣西民族出版社，2006年)等?！拔澍Q駱越文化研究系列”:謝壽球主編的《武鳴駱越文化探秘》，盧大任主編的《武鳴駱越流韻》，周英舉、楊奕桓主編的《武鳴駱越風(fēng)情》，另有黃全安主編的《武鳴駱越文化遺產(chǎn)擷英》(廣西民族出版社，2010年)等。以上研究成果除了個(gè)別著作外，其出發(fā)點(diǎn)大多為打造地方文化名片，或旅游開發(fā)需要，因此，學(xué)術(shù)質(zhì)量參差不齊，引用材料不甚嚴(yán)謹(jǐn)，觀點(diǎn)結(jié)論值得商榷，與嚴(yán)謹(jǐn)?shù)目茖W(xué)研究范疇有一定的距離。

三、駱越文化研究的思考與建議

文化不僅積淀著一個(gè)民族和國家過去的全部文化創(chuàng)造和文明成果，而且蘊(yùn)含著它走向未來的可持續(xù)發(fā)展的文化基因。進(jìn)入新世紀(jì)，文化對(duì)人類發(fā)展的作用日益重要，文化對(duì)社會(huì)政治、經(jīng)濟(jì)的影響也愈加深刻。通過以上廣西駱越文化研究若干成果的回顧，在肯定成績(jī)的同時(shí)，距離國家文化發(fā)展戰(zhàn)略的要求尚遠(yuǎn)。駱越文化屬于跨區(qū)域、跨族群、跨國度的范疇，駱越文化研究涉及國家文化主權(quán)和文化安全。文化主權(quán)是以文化為主體的權(quán)力，是國家整體主權(quán)的一部分。開展駱越文化研究有助于保護(hù)文化資源、恪守文化價(jià)值觀、增強(qiáng)文化和諧力，更好地為文明的賡續(xù)、國家的統(tǒng)一、民族的團(tuán)結(jié)和邊疆的鞏固、文化的安全服務(wù)。廣西地處祖國南疆，是駱越文化的中心區(qū)域，為了國家文化主權(quán)和文化安全的需要，全面系統(tǒng)、扎實(shí)深入地開展駱越文化研究義不容辭，為此筆者提出如下建議:

1.在高?；蛭幕芯坎块T建立駱越文化研究中心、研究基地。目前，廣西高校、廣西社會(huì)科學(xué)院、文化廳所屬各級(jí)文化部門研究機(jī)構(gòu)、學(xué)術(shù)社團(tuán)等，由于沒有建立駱越文化研究中心、研究基地，在開展駱越文化研究方面基本上處于各自為營的零散研究狀態(tài)。本來，廣西有一個(gè)成立于2007年的廣西駱越文化研究會(huì)，也建立了“駱越文化網(wǎng)”，但因?yàn)槭敲耖g學(xué)術(shù)團(tuán)體，缺少經(jīng)費(fèi)支持和政府部門支撐，相關(guān)研究工作舉步維艱。再加上學(xué)者隊(duì)伍在研究方法及認(rèn)識(shí)上的不一致，即使有成果發(fā)表或出版，往往得不到認(rèn)同。筆者認(rèn)為，今后，除廣西壯學(xué)會(huì)、廣西桂學(xué)研究會(huì)、廣西駱越文化研究會(huì)繼續(xù)承擔(dān)駱越文化研究課題之外，廣西高校和政府管理的社會(huì)科學(xué)研究機(jī)構(gòu)，應(yīng)盡快建立駱越文化研究中心或研究基地，以利于駱越文化研究有計(jì)劃、有目標(biāo)，全面系統(tǒng)地開展。

2.在個(gè)案研究基礎(chǔ)上組織專家撰寫綜合性的《中國駱越文化》專著。近年廣西在駱越文化范疇內(nèi)的考古發(fā)現(xiàn)、個(gè)案研究、專題研究方面，已取得一定的成果，如武鳴馬頭古墓群、稻作文化、左江崖壁畫、銅鼓文化、宗教信仰文化等研究成果已取得共識(shí)，也產(chǎn)生一定的影響。據(jù)筆者了解，最近，由中央民族大學(xué)原副校長(zhǎng)梁庭望教授擔(dān)任主編的《駱越方國研究》一書已定稿，我們期待書稿的出版面世。中國文化學(xué)者葉舒憲先生提出學(xué)術(shù)研究四重證據(jù)法，即古籍文獻(xiàn)，考古文物，人類學(xué)、民族志田野考察，器物圖像符號(hào)文化溯源。目前駱越文化研究中的短板是古籍文獻(xiàn)和考古文物，《中國駱越文化》可以從人類學(xué)、民族志田野考察，器物圖像符號(hào)文化溯源等方面加以彌補(bǔ)。還可以從廣義駱越文化的角度，將駱越后裔壯侗語各民族傳承至今的文化遺存融匯其中。到時(shí)候，《駱越方國研究》和《中國駱越文化》將構(gòu)成中國駱越文化研究的學(xué)術(shù)豐碑。

3.加大對(duì)鄰國越南在駱越文化資料及研究成果方面的搜集翻譯。中國和越南兩國學(xué)者的研究一致認(rèn)為，歷史上的駱越是中國古代百越族群中的一個(gè)分支，其分布地在南越之西，西甌之西南。即今廣西南部、西南部，貴州中南部，云南東南部，廣東西南部，海南省及中南半島北部。［6］109近年越南每年隆重公祭的先祖雄王，被定為越南的開國之君，而雄王的父輩貉龍君與中國南方駱越人有千絲萬縷的聯(lián)系。2012年，越南的雄王信仰成功列入人類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄。越南北部清化省的東山文化遺址發(fā)掘出土的古文物及青銅器與廣西古駱越地區(qū)考古文物文化特征一致①參見徐方宇的《越南雄王信仰研究》(世界圖書出版公司，2014年)和謝崇安的《滇桂地區(qū)與越南北部上古青銅文化及其族群研究》(民族出版社，2010年)相關(guān)論述。。要全面系統(tǒng)地研究駱越文化，就必須借鑒越南國家的專家學(xué)者對(duì)該國駱越文化資料的搜集及研究成果。近年廣西面向東盟各國的文化交流合作十分活躍，中越兩國的駱越文化研究應(yīng)該從敏感回避逐步走向合作，爭(zhēng)取在駱越文化研究方面取得共識(shí)，實(shí)現(xiàn)雙贏。

4.駱越文化研究要旗幟鮮明地反對(duì)因急功近利而造假的行為。近年廣西在駱越文化研究方面之所以未取得共識(shí)，主要原因是某些公開發(fā)表和出版的研究成果不夠嚴(yán)謹(jǐn)，甚至有造假行為，包括文物造假、考古造假、考察造假。專家學(xué)者們所做的研究被地方政府打造文化名片或文化旅游策劃所綁架。可以說，近年廣西對(duì)駱越文化研究有影響的成果不多，而打著駱越文化品牌加以利用的各種文化旅游項(xiàng)目已經(jīng)超前消費(fèi)。此前，大明山因有武鳴馬頭古墓群要打造“駱越古都”，寧明縣因有花山巖畫也打造“駱越根祖”。還有駱越祖母王祭祀大典、駱越歌圩、駱越養(yǎng)生、駱越風(fēng)情游、駱越長(zhǎng)壽之鄉(xiāng)等名目不斷涌現(xiàn)，就連僅有20 多戶人家的村落也被冠以“駱越古村”。我們不反對(duì)文化資源的開發(fā)與合理利用，但是要有度，有科學(xué)依據(jù)。

總而言之，駱越文化研究事關(guān)國家文化主權(quán)和文化安全，事關(guān)文化傳承、民族團(tuán)結(jié)和邊疆的鞏固。以上回顧與思考僅是筆者的一家之言，目的是對(duì)廣西今后的駱越文化研究有所推動(dòng)，讓我們共勉。

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［3］覃圣敏.西甌駱越新考［C］//百越研究:第一輯.南寧:廣西科技出版社，2007.

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