試論銅鼓文化圈*

萬輔彬 韋丹芳

覃乃昌先生在《廣西民族研究》1999年第4 期發(fā)表了《“那”文化圈論》，他在文中指出“那”文化圈涵蓋的地區(qū)有銅鼓文化。［1］覃乃昌的研究成果對我們很有啟發(fā)，后來筆者在《越南東山銅鼓再認識與銅鼓分類新說》一文中提到過“銅鼓文化圈”的概念［2］，但沒有加以論述。最近我們對這個問題進行了較為深入的思考。

最早提出“文化圈”這個概念的是萊奧·弗羅貝紐斯(1873—1928)，他在《非洲文化的起源》這一著作中提出“西非文化圈”以及若干屬于這個文化圈特有的文化元素。后來德國人弗里茨·格雷布內爾(Fritz Graebner，1877—1934)對“文化圈”做了系統(tǒng)的從理論到方法的論述。簡單地說，所謂“文化圈”，就是根據(jù)一定數(shù)量的特定的文化元素(5 個以上)對文化所進行的圈層劃分。［3］

銅鼓是中國南方與東南亞古代文化的共同載體之一，自春秋時期濮越在云南萬家壩完成了由炊具到銅鼓的轉變之后，在滇池地區(qū)和越南東山地區(qū)逐漸發(fā)展成熟，然后傳播到川、渝、黔、桂、粵、瓊等中國南方諸省以及東南亞諸國，20 世紀以來這些地區(qū)先后出土了大量銅鼓，這些地區(qū)基本上屬于壯侗語族(侗臺語族)生活的地區(qū)，銅鼓本身寄寓了豐富的稻作文化信息，具有大致相同的社會文化功能，至今還不同程度存在著活態(tài)銅鼓文化。下面我們從七個方面研判中國南方和東南亞是否存在一個“銅鼓文化圈”。

一、銅鼓分布地區(qū)集中在中國南方和東南亞地區(qū)

蔣廷瑜先生在《古代銅鼓通論》中，詳細記載了中國南方和東南亞銅鼓分布與出土的情況。［4］37－39據(jù)他的研究，中國銅鼓主要分布在南方，云南、貴州、四川、重慶、廣東、廣西和海南等省市都有大量銅鼓出土。

云南是銅鼓的發(fā)祥地，滇池周圍是古老銅鼓最集中的地區(qū)，楚雄、祥云、昌寧、彌渡、晉寧、江川、廣南、曲靖等地出土了許多漢代及漢代以前的銅鼓，包括萬家壩型鼓(先黑格爾Ⅰ型)和石寨山型鼓(黑格爾Ⅰ型)，還有西盟型鼓;貴州銅鼓分布很廣，遍及貴陽、遵義、安順、畢節(jié)、興義、黔南、黔東南、六盤水、銅仁等9 個地區(qū)，以黔南、興義、安順、貴陽4 個地區(qū)最多。出土過遵義型鼓、麻江型鼓(這兩種類型外國學者都稱為黑格爾IV 型)。四川西自安寧河、大渡河上游，東北至嘉陵江流域南部閬中等縣都有銅鼓;重慶銅鼓主要分布在烏江流域和綦江流域;與其他地方相比較而言，廣西出土銅鼓的地方非常多，桂東北自賀州、昭平、蒙山以南都有銅鼓出土，桂西至西林、那坡等地均有銅鼓出土。出土銅鼓最密集的地區(qū)是桂東和桂中地區(qū)，尤其以玉林、貴港、北海、欽州、柳州、南寧和梧州為多。不僅如此，廣西各地博物館收藏的考古出土的銅鼓數(shù)量也較多，銅鼓的類型也是最全的，涵蓋了黑格爾Ⅰ、Ⅱ、Ⅲ、Ⅳ型鼓和中國銅鼓學界分出的八種類型，其中的北流型、靈山型、冷水沖型三種類型更是以在廣西出土的地名命名。廣東考古出土的銅鼓被收藏在廣東多地的博物館中，但從出土銅鼓的地點來看，主要集中于北江以西地區(qū)，尤其是與廣西毗鄰的廉江、高州、信宜一帶最多，湛江、茂名、陽江也常有古代銅鼓出土，僅1950年以來出土的就有五六十面之多;海南在瓊州、文昌、萬寧、陵水、澄邁、昌江和東方等縣都有銅鼓出土。

與中國毗鄰的老撾、越南、泰國、緬甸和柬埔寨都有不少銅鼓，再遠一些的馬來西亞、印度尼西亞也有銅鼓出土。其中以越南為最多，越南最為著名的“東山銅鼓”就是由發(fā)源于云南滇西地區(qū)的萬家壩型銅鼓沿紅河流域南下，在越南北部與越南本土的青銅文化相結合而形成的。除“東山銅鼓”外，越南也出土了少量黑格爾Ⅱ型銅鼓和類黑格爾Ⅱ型銅鼓。柬埔寨、泰國、馬來西亞也出土過黑格爾Ⅰ型銅鼓，而老撾、緬甸、泰國交界地區(qū)及云南南部銅鼓大多為黑格爾Ⅲ型鼓(中國學者稱西盟型鼓)。印度尼西亞除了黑格爾Ⅰ型銅鼓外，還有一種莫科鼓，鼓身修長，圖案極具特色，風格迥異。

二、中國與東南亞有著與銅鼓密切相關的文化與技術交流

早在唐代，著名詩人白居易就在《新樂府·驃國樂》中記載了唐貞元十七年(801)驃國(緬甸)到長安獻樂的情景:“驃國樂，驃國樂，出自大海西南角。雍羌之子舒難陀，來獻南音奉正朔。德宗立仗御紫庭，黈纊不塞為爾聽。玉螺一吹椎髻聳，銅鼓千擊紋身踴?！北砻鳟敃r緬甸在與唐朝的交往中就有關于銅鼓文化方面的交流。明末張燮《東西洋考》載:“銅鼓即今華人所有者，諸國以爪哇為最，振響遏云，價值可數(shù)十金?！痹谖睦神R神(今印度尼西亞加里曼丹島南部馬辰一帶)條又說，“入山深處有村，名烏籠里彈……夷人攜貨往市之，擊小銅鼓為號?！闭f明至遲在明代，中國大陸去印尼做生意的人中就有使用銅鼓。

近現(xiàn)代仍有中國銅鼓在東南亞流動。據(jù)蔣廷瑜先生的研究，“新加坡林徐典博士家藏2 鼓，陳之初香雪齋藏3 鼓。林氏藏鼓，其有青蛙塑像者是其先人購自砂勞越;另一鼓則先由中國海南林姓，從官廣西者，帶至文昌，后經(jīng)其尊人攜來新加坡，實是中國之‘出口鼓’。陳之初3 鼓都是黑格爾Ⅲ型，應是從緬甸或泰國傳入的。”［5］我們在2003年做了56 面越南銅鼓(樣品由越南學者葉挺花提供)的鉛同位素考證［6］，結果發(fā)現(xiàn)其中有6 面越南銅鼓的礦料，來源于中國，同時我們也通過鉛同位素數(shù)據(jù)庫，檢索到出土于廣西貴港的1 面銅鼓，其礦料來源于越南，筆者咨詢了銅鼓專家蔣廷瑜先生，他記得貴港這面銅鼓的形制是越南“東山型”。這一事實說明古代中國南方和越南有密切的銅鼓文化的交流，互通有無，你中有我，我中有你。［2］

三、中國與東南亞地區(qū)的銅鼓有著相似的社會文化功能

1.作為鼓樂的銅鼓

銅鼓的樂器功能在中國很多的史書中都有記載，如宋代的《太平御覽》和《文獻通考》，銅鼓被收在樂部。唐代的《新唐書·南蠻列傳》則載有唐代東謝蠻宴聚時，“擊銅鼓，吹大角歌舞以為歡”［7］。銅鼓可能自產(chǎn)生之日起，就被用于一些歡樂的場合。例如在云南楚雄萬家壩的早期墓葬中，考古學家發(fā)現(xiàn)了一同埋在腰坑內的銅鼓(1 面)和銅編鐘(一組6 個)。銅鼓和編鐘的共同出土，表明當時銅鼓與編鐘可能已經(jīng)互相配合，作為樂器供上層人士享用。而在云南晉寧石寨山的漢墓中，考古學家則發(fā)現(xiàn)了銅鼓與葫蘆笙共存的場景，這也表明銅鼓在漢代也曾被作為樂器使用。在云南石寨山漢墓出土的銅鼓形貯貝器上，更是印鑄了一組打銅鼓娛樂的場景。不僅如此，清代《廣西通志》有記載:“思恩瑤……歲首祭先祖，擊銅鼓跳躍為樂?！鼻　稇c遠府志》記載:“瑤、壯俱尚銅鼓，而所用之時不同，有用之于吉禮，有用之于兇禮。南丹惟喪事用之，猶須吉日，可擊則擊，不可擊則止?！边@些方志的資料說明在清代廣西地區(qū)的壯族和瑤族也將銅鼓作為樂器使用。

2.用于賽神和祀神的銅鼓

《宋史·蠻夷傳》載有生活在貴州的一些民族生病后不是抓藥看病，而是“但擊銅鼓沙鑼以祀神鬼”［7］，期望通過銅鼓的魔力來驅趕鬼神，使患者痊愈。這種通過敲擊銅鼓來驅鬼以治病的方法在現(xiàn)在老撾的克木人中仍然盛行。2007年我們在老撾克木寨調查時，正逢一位久病不愈的老婦人，她兒子用重禮請出銅鼓，在舉行盛大的儀式后的一個月內，任由村里人和村外來客敲擊銅鼓，希望能通過這種方式來驅趕惡鬼。

晉寧石寨山出土的貯貝器(M12:26)蓋上也有用銅鼓祀神的場景，在貯貝器蓋上展示的人祭中出現(xiàn)了多面銅鼓，有些銅鼓與錞于被懸掛于同一架上，一男子正手持槌棒敲擊銅鼓。以銅鼓賽神在楚地非常盛行，唐代溫庭筠、許渾等人的詩“銅鼓賽神來，滿庭幅蓋徘徊”，“瓦尊迎?？?，銅鼓賽江神”，“家家扣銅鼓，欲賽魯將軍”［8］，就是對當時銅鼓賽神的描繪。廣西的花山巖畫上也保留有敲擊銅鼓賽江神的場景。

可見，無論是中國南方還是東南亞使用銅鼓的民族，他們都普遍認為借銅鼓之聲或銅鼓的紋飾可與神靈溝通。

3.作為軍鼓指揮戰(zhàn)陣

用銅鼓以指揮軍陣古已有之。早在唐代的文獻《唐云典·武庫令》中就載有“凡軍鼓之制有三:一曰銅鼓，二曰戰(zhàn)鼓，三曰鐃鼓”。其中銅鼓“蓋南中所置”，說明這里所謂的銅鼓是來自于南方的銅鼓。晉人裴淵的《廣州記》則有“鳴此鼓集眾，到者如云”，這里的鼓也是銅鼓。唐朝著名詩人李賀(790—816)的《黃家洞》描繪了黃峒土兵手持石鏃，在銅鼓的擊鳴中搖幡吶喊，將官軍殺得伏尸遍野的戰(zhàn)爭場景:“雀步蹙沙聲促促，四尺角弓青石鏃。黑幡三點銅鼓鳴，高作猿啼搖箭箙。彩巾纏踍幅半斜，溪頭簇隊映葛花。山潭晚霧吟白鼉，竹蛇飛蠹射金沙。閑驅竹馬緩歸家，官軍自殺容州槎?！痹诩t水河流域的壯族民間也流傳類似的傳說。［9］

4.作為權力象征的銅鼓

在晉寧石寨山滇王墓葬中，考古學家發(fā)現(xiàn)了19 面銅鼓、6 面銅鼓形貯貝器和一些具有銅鼓形狀的裝飾器，這些器物不僅鑄造工藝精良，而且紋飾繁縟。在出土銅器上的一個殺人祭祀銅柱的場景中，祭臺上更是掛著16 面銅鼓，可見當時銅鼓的社會功能已發(fā)展成為權力的象征。在隋代的一些南方民族中，“有鼓者，號為都老，群情推服”(《隋書·地理志》)，到了明代，更是“得鼓二三，便可僭號稱王”(《明史·劉顯傳》)。

正因為銅鼓曾被作為權力的重器，所以銅鼓的體形也被鑄得越來越大，出現(xiàn)“鼓唯高大為貴”的現(xiàn)象，如北流型、靈山型和冷水沖型銅鼓都具有體形碩大的特點，被譽為世界銅鼓之王的廣西民族博物館館藏101 號鼓面徑更是達165 厘米?？梢韵胂螅魧⑦@樣一個龐然大物懸掛于堂上，定能令人望而生畏。法蘭克(M.Frank)的研究也表明，克木人在緬甸和泰國工作期間，他們會得到一筆很少的年薪，這些錢待工作結束后一次性付清，在回老撾前，大多克木人會用這筆錢購買鑼、銅鼓、布和銀器，因為這些東西會讓他們在回到老撾的村子后具有較高的社會地位。［10］

5.財富的象征

銅鼓歷來就是價格昂貴之物，《唐書·南蠻傳》載:“賞有功者以牛、馬、銅鼓”，表明當時的中央王朝曾將銅鼓賞賜給南方民族的有功者。而在老撾，英國人也曾在19 世紀六七十年代將銅鼓賞給老撾當?shù)厝恕?/p>

不僅如此，歷史上銅鼓的價格也是驚人，據(jù)《明史·劉顯傳》，一面聲音洪亮的好銅鼓，甚至可以換上千頭牛，即使聲音略差的銅鼓也能換七八百頭牛，當然這或許是一種夸張的說法，但卻也表明當時的銅鼓確實是財富的象征，唯有富人才能擁有銅鼓。晉朝裴淵在《廣州記》中記載俚僚銅鼓時提到，一些富豪子女“以金銀為大釵，執(zhí)以叩鼓，叩竟，留遺主人也”。在廣西天峨縣都隆屯，自該屯的創(chuàng)始人寧仕榮率族人遷至都隆后，便購買了12 面銅鼓，成為當?shù)刈畲蟮囊粋€族群，這些銅鼓也成為寧氏家族強盛的標志。對于老撾的拉棉人來說，銅鼓既是財富的象征，同時也是富人裝載財寶的“聚寶盆”。在緬甸的一些克倫族中，銅鼓經(jīng)常被當作贖金和聘禮。

正因為銅鼓如此貴重，所以統(tǒng)治者死后也要把銅鼓帶到陰間去，從考古發(fā)現(xiàn)銅鼓的情況來看，凡地下出土的銅鼓，大多發(fā)現(xiàn)于大型墓葬之中，如云南晉寧石寨山古墓群、江川李家山古墓群等均出土有銅鼓，這是古代民族統(tǒng)治者或富有者使用銅鼓陪葬的直接證據(jù)。雖然從未在墓葬中發(fā)現(xiàn)黑格爾Ⅲ型鼓，但我們在調查中發(fā)現(xiàn)，緬甸克倫人和老撾克木人均有從銅鼓上敲下一小塊鼓陪葬的說法。

四、中國南方與東南亞地區(qū)依然存在活態(tài)銅鼓文化

活態(tài)銅鼓文化依然存在于中國南方和東南亞，雖然分布的地區(qū)有所縮小，但依然有兩塊較大的存在銅鼓習俗的連片區(qū)域。一片是紅水河流域包括其上游南盤江、北盤江流域，向南通過右江河谷、云南文山地區(qū)，再經(jīng)哀牢山脈延伸到越南北部;另一片是緬甸、老撾、泰國交界地區(qū)向北延伸到云南佤族地區(qū)。生活在這里的壯族、布依族、水族、侗族、泰族、苗族、瑤族、彝族、佤族、克木人、芒族、布標人、克倫人等都仍在使用銅鼓。

如水族在過端節(jié)和卯節(jié)時必定要敲擊銅鼓作樂。紅水河流域壯族過螞 節(jié)更是離不了銅鼓，螞 節(jié)主要流行于廣西的東蘭、巴馬、鳳山、天峨等縣，一般以一個自然村或相鄰的幾個自然村聯(lián)合舉行，每年的農(nóng)歷正月初一或初二開始，結束的時間不盡相同。各地的主要儀式程序分為找螞、孝螞 和葬螞 三個階段，活動結束后，多會舉行螞 歌會，天峨縣六排鄉(xiāng)云榜村在葬螞后，還會舉行系列螞 舞表演。舉行螞 節(jié)的必備條件是要有銅鼓，若是哪個村寨沒有銅鼓是不能舉辦螞 節(jié)的。儀式中使用銅鼓是為了取悅雷公和螞，人們認為只有敲打銅鼓，天上的雷公才能知道人間在祭螞，也才會保護人間風調雨順、人壽年豐、六畜興旺。白褲瑤的“油鍋”組織都有銅鼓，平時一般秘而不宣，只有喜慶和祭喪才拿出來，用于娛樂和祭祀。春節(jié)喜慶時敲喜鼓，祭禮送葬打哀鼓。鼓慶多用雙鼓，陰陽共鳴;喪事多用單鼓，死者為男性敲打公鼓，女性則敲打母鼓。春節(jié)時則多將銅鼓懸掛在屋內敲打，若是同一“油鍋”的銅鼓多，也會集合起來，由牛皮大鼓指揮演奏。起鼓的時間一般在臘月二十七或二十八日，意思迎接祖先回來過年;收鼓的時間是在正月初三、四、五，擇其中的吉日，敲打銅鼓送祖先返回天庭。

緬甸卡亞洲的很多部落在求雨時也會跳銅鼓舞，敲打銅鼓祈求降雨。蛙鼓舞是喚雨舞，卡亞洲各部落的卡亞、英勃(Yin Baw)、坡洞(Padaung)等人在那天表演這種舞蹈。在緬甸干旱地區(qū)，人們在旱災期間通過念祈禱文或拔河來祈求降雨。以前，人人都可以是蛙鼓舞的發(fā)起者，而現(xiàn)在只存在于鄉(xiāng)村地區(qū)，并要由頭人發(fā)起。當蛙鼓舞被發(fā)起后，全村要集體捐錢買魚、豬肉、雞鴨和米酒，且要持續(xù)表演一整天。全村人要分成兩組參加舞蹈，每組有一領頭人。兩組人面對面，領頭人一手拿矛，一手執(zhí)盾，表演戰(zhàn)斗動作，很像武士表演的戰(zhàn)爭舞，跳舞的同時還要擊打蛙鼓。［11］3－10越南芒族、老撾克木族祭祖和祈求神靈保佑病人康復時，依然使用銅鼓。［8］

五、中國南方和東南亞地區(qū)的原住民多數(shù)是壯侗(侗臺)語族

壯侗語族包括中國南方的壯、布依、傣、水、侗、仫佬、毛南和黎族，越南的儂族、岱族，老撾的老龍族、泰國的泰族、緬甸的撣族。關于中國南方和東南亞地區(qū)的民族情況，徐松石先生在《泰族僮族粵族考》中曾有過論述:“大凡使用泰語僮語和黎僰等語的，都可以稱為廣義的壯泰人。他包括泰國本部的小泰族和佬族，包括緬甸的撣人，包括云南境內的僰夷、蒲人、大伯夷和土僚，包括貴州境內的侗人和仲家，包括廣西境內的僮人和仲人，并且包括廣東境內的黎族?！倍褂勉~鼓的恰恰是上述壯侗語族。［1］現(xiàn)今，廣西、貴州、云南境內的苗瑤語族的苗族、瑤族，漢藏語系藏緬語族的彝族也有使用銅鼓的情況，人數(shù)不多，比例不大，他們都是從外地遷移來的，他們使用銅鼓應該是受壯侗語族習俗的影響。

六、中國南方和東南亞地區(qū)的傳統(tǒng)生活方式以稻作文化為基礎，銅鼓紋飾包涵了許多稻作文化信息

1.銅鼓歌謠和與銅鼓相關的民俗反映的稻作文化

廣西南丹白褲瑤在每年春節(jié)時都要祭祀銅鼓，并吟唱《銅鼓歌》，從歌謠來看，南丹白褲瑤祭祀銅鼓是在“豬羊養(yǎng)滿圈，米糧裝滿倉”后，祭祀的目的是為了“趕走瑤家的禍難”“預告未來的吉祥”和“使我們不愁飯食，使我們不愁酒漿”。無論是祭祀銅鼓的時間，還是祭祀的目的，都與稻作生產(chǎn)有關。

在廣西天峨縣流傳至今的樂譜“銅鼓十二調”更是通過鼓點來展示其與稻作生產(chǎn)的關系。在“銅鼓十二調”中，每一調代表一個月，演奏一調跳三圈，表示三十天。每個曲調的舞蹈表現(xiàn)一個月的生產(chǎn)勞動內容，十二調跳完，一年之中的春耕、夏耘、秋收、備耕等稻作活動就得到生動而完整的表現(xiàn)。

云南楚雄的彝族在每年農(nóng)歷五月稻秧扎根后，要舉行“忌歡節(jié)”。那天，臘摩(祭師)主持埋銅鼓儀式，并將銅鼓埋于地下，宣告自今日到當年十月初一為禁忌期。埋銅鼓前，臘摩要往鼓體上灑酒，給銅鼓“凈身”，用“法劍”在銅鼓上方及四周揮動數(shù)下，念幾段咒詞，以驅走附在銅鼓上的邪惡。農(nóng)歷十月初一“慶豐節(jié)”清晨，再由臘摩主持啟用銅鼓的祭祀儀式。人們小心翼翼地把銅鼓從地里挖出，倒扣于地，臘摩擺上祭品，手握卜簽，吟唱“銅鼓歌”，然后將銅鼓掛到跳舞場上。下午，臘摩先在“麻公”家主持家祭，面對神龕念唱“除忌歌”，然后來到跳舞場，用酒潑灑銅鼓，再用卜簽在銅鼓四周揮舞數(shù)下，鼓手敲響銅鼓，眾人踏著鼓點翩翩起舞。［12］云南彝族對銅鼓的祭祀和使用也與稻作季節(jié)吻合，在稻秧扎根后舉行儀式收藏銅鼓，待稻谷收獲后，再將銅鼓挖出，并舉行儀式，方可使用銅鼓。

老撾的克木族人使用銅鼓的時間也與稻作季節(jié)吻合?？四救嗽诿磕昵锸罩?，會擇吉日歡度秋收節(jié)，在這個節(jié)日中，銅鼓是一個重要的角色。秋收節(jié)的重要活動是祭祖，一年一小祭，三年一大祭。每當三年大祭的日期決定后，主祭戶(世襲長子的家庭)就用野生粽葉包裹少許草煙和栗樹皮制成“請柬”，邀請散居在各寨的本氏族成員及親戚參加祭祖盛典。野粽葉代表舉行聚會，草煙和栗樹皮是克木人爵煙染齒的用料，表示遵照古俗行事。而接到“請柬”的人家，不管家里有多大的事都得丟開，不論路多遠都得按時趕來。前來赴會的氏族成員穿上節(jié)日盛裝，興高采烈地提著白酒、甜酒、活雞、大米、干巴及野味等禮品，來到主祭戶所在的村寨。［13］312秋收節(jié)慶?；顒娱_始后，本氏族的全體成員從各地趕來，匯聚到歌舞場，本村寨的各戶人家亦應邀參加，銅鼓則被掛在竹樓上的橫檔上?？四緥D女席地而坐，瀟灑自如地用手敲擊銅鼓，有的婦女敲響鈸和鋩鑼進行伴奏，熟悉克木古歌的女歌手和著鼓樂引吭高歌，《銅鼓歌》唱畢，便開始跳起《銅鼓舞》。銅鼓、鈸和鋩鑼都由婦女敲擊，男子則踏著音樂起舞。舞場四周的篾桌上擺滿了水酒、肉食、紅薯和芋頭。吃飽喝足后便加入歌舞行列，跳累唱累后便坐下來吃喝?？四救朔Q這個節(jié)日叫“麻格勒兒”，直譯為“吃紅薯”，意思是秋收了，大家緬懷祖先，共同歡慶。銅鼓敲得越響亮、歌舞越熱鬧，主人就覺得越光彩，認為這是以最體面的方式祭奠祖先。［14］

2.銅鼓紋飾的稻作文化含義

(1)太陽紋

近半個世紀的稻作起源研究的眾多成果表明，中國南方和東南亞是稻作起源地，這一地區(qū)的主人將野生稻馴化為栽培稻，并通過良種的選擇、耕作技術的改進，使水稻生產(chǎn)成為民生之寶和國家財富的來源。水稻需要豐富的日照，稻作地區(qū)的民族對太陽的崇拜頂禮有加，除早期剛從銅釜演變而成的萬家壩銅鼓外，每一面銅鼓的鼓面都有太陽紋居中。

(2)云雷紋

云與雷是和雨伴生的，稻作民族對雨水的依賴引申為對云雷的崇拜，在桂、粵兩地銅鼓上有大量的云雷紋。宋人周去非在《嶺外代答》中就有敬事雷神的記載:“廣右(今廣西及廣東西部地區(qū))敬事雷神，謂之‘天神’，其祭曰‘祭天’。蓋雷洲有雷廟，一路之民敬畏之，欽之人尤畏，圃中一木枯死，野外片地，草木萎死，番曰:‘天神降也’……其祭之也，六畜必具，多至百姓，祭必三年，初年薄祭，中年稍豐，末年盛祭。每祭，則養(yǎng)牲三年而后克盛祭。其祭也極謹，雖同里巷，亦有懼心，一或不祭，而家中偶有疾病官事，則鄰里親戚眾憂之，以為天神實為之災?！保?5］

(3)作為水波紋的暈圈

學者普遍認為，銅鼓鼓面上的暈圈是太陽輻射的光芒，而我們在考察老撾銅鼓時有一個大異其趣的發(fā)現(xiàn)，克木人把細密的暈圈稱之為水波紋。同樣的紋飾在不同民族、不同地區(qū)有不同的詮釋，這反映了文化多樣性。

(4)耕牛與其他牛飾

耕牛是稻作民族的主要畜力，也是他們的寶貴財富，在銅鼓的紋飾中也有一定的反映。

(5)稻穗

有些銅鼓上還將鐘愛的稻穗做成紋飾，最為明顯的是緬甸克倫人和老撾克木人使用的銅鼓，鼓體上往往有用稻穗直接制作的立體浮雕。

(6)翔鷺

翔鷺是水網(wǎng)地區(qū)常見的水鳥，稻作民族多數(shù)把它看作是吉祥物。

(7)船紋

船是稻作民族的重要交通工具，也是捕魚的重要工具。

(8)蛙飾

蛙是銅鼓的主要紋飾之一，對蛙的崇拜在民俗中有強烈表現(xiàn)。鼓面蛙飾是北流型、靈山型、冷水沖型和西盟型銅鼓的重要特征，銅鼓鼓面鑄有青蛙。對于蛙飾與稻作文化的關聯(lián)，筆者已有專文論述，［15］在此不再贅述。

七、銅鼓分布地區(qū)留下了許多以銅鼓命名的地名

在很長的歷史時期內，銅鼓已經(jīng)和這些地區(qū)的民眾休戚與共，因而很多地方用銅鼓來命名。據(jù)蔣廷瑜先生不完全統(tǒng)計，中國南方9 個省市(自治區(qū))就有270 多處以銅鼓命名的地名，我們歸納了一下，有銅鼓村、銅鼓屯、銅鼓鄉(xiāng)、銅鼓鎮(zhèn)、銅鼓區(qū)、銅鼓縣、銅鼓市;銅鼓圩、銅鼓街、銅鼓亭、銅鼓鋪、銅鼓路、銅鼓橋;銅鼓衛(wèi)、銅鼓所、銅鼓關、銅鼓堡、銅鼓營;銅鼓寺、銅鼓廟、銅鼓庵;銅鼓嶺、銅鼓頂、銅鼓坡、銅鼓山、銅鼓麓、銅鼓巖、銅鼓洞、銅鼓崖、銅鼓峽、銅鼓臺、銅鼓石、銅鼓坪;銅鼓坳、銅鼓沖、銅鼓田、銅鼓地、銅鼓壩、銅鼓堰;銅鼓江、銅鼓河、銅鼓海、銅鼓水、銅鼓泉、銅鼓澳、銅鼓溪、銅鼓池、銅鼓塘、銅鼓井、銅鼓灣、銅鼓潭、銅鼓灘、銅鼓淵、銅鼓洲、銅鼓瀨等等，不一而足。這些銅鼓地名大多與銅鼓出土有關，是銅鼓流傳的印記。假以時日我們可以在東南亞各國進行調查，或許有更多的佐證。

八、結語

從以上分析可見，銅鼓分布地區(qū)集中在中國南方和東南亞地區(qū);從古到今中國與東南亞有著與銅鼓密切相關的文化與技術交流;從文獻和田野考察來看，歷史上這些地區(qū)的銅鼓都有相似的社會文化功能;這些地區(qū)現(xiàn)今依然存在活態(tài)銅鼓文化;這些地區(qū)的原住民多數(shù)是壯侗(侗臺)語族;這些地區(qū)的傳統(tǒng)生活方式以稻作文化為基礎，銅鼓紋飾包涵了許多稻作文化信息;蛙是銅鼓的主要紋飾之一，對蛙的崇拜在民俗中有強烈表現(xiàn);銅鼓分布地區(qū)留下了許多以銅鼓命名的地名。

上述研判說明，無論是過去還是現(xiàn)在，中國南方和東南亞都確實存在著連片的銅鼓文化圈。創(chuàng)造燦爛銅鼓文化的各民族是同一文化圈的兄弟民族，這些民族在兩千年的漫長歲月中，通過各種形式的交往以及遷徙、融合，形成種種經(jīng)濟的、文化的關系。［2］銅鼓文化是這些民族最具代表性的共同財富。今天，我們研究它對于中國和東盟的交流與合作是有現(xiàn)實意義的。

［1］覃乃昌.“那”文化圈論［J］.廣西民族研究，1999(4).

［2］萬輔彬，房明惠，韋冬萍.越南東山銅鼓再認識與銅鼓分類新說［J］.廣西民族學院學報:哲學社會科學版，2003(6).

［3］唐戈.文化圈理論與薩滿教文化圈［J］.滿語研究，2003(2).

［4］蔣廷瑜.古代銅鼓通論［M］.北京:紫禁城出版社，1999.

［5］蔣廷瑜.銅鼓是東盟古代文化的共同載體［J］.廣西民族學院學報:哲學社會科學版，2005(1).

［6］韋冬萍，萬輔彬，葉挺花.越南銅鼓樣品鉛的富集與鉛同位素測定［J］.廣西民族學院學報:自然科學版，2002(4).

［7］萬輔彬.銅鼎和銅鼓的社會文化功能比較——兼議技術傳播、發(fā)展中的文化多樣性［C］//歷史深處的民族科技之光:第六屆中國少數(shù)民族科技史暨西夏科技史國際會議文集.2002.

［8］韋丹芳，萬輔彬.老撾克木族銅鼓考察［J］.廣西民族研究，2007(4).

［9］張東茹.壯族銅鼓傳說與古代風俗習慣［J］.學理論，2009(30).

［10］Le Bar，F(xiàn)rank M.Observations on the movement of khamu into North Thailand［J］.Journal of the Siam Society.Lv.1.Jan，1967.

［11］Marshall H L.The Karen people of Bruma:a study in anthropology and ethnology［M］.New York:AMS Press，1922.

［12］楊甫旺.彝族銅鼓禮俗與稻作文化［J］.楚雄師范學院學報，2001(4).

［13］于希謙.中國南方鼓文化與地域社區(qū)生活［M］.昆明:云南民族出版社，1995.

［14］楊德鋆.流動在克木人秋收節(jié)中的古老文化旋律［J］.民族藝術，1991(4).

［15］韋丹芳.老撾克木鼓的紋飾內涵與稻作文化［J］.廣西民族大學學報:哲學社會科學版，2009(3).