“技術(shù)—?jiǎng)趧?dòng)”的性別分工

易顯飛

摘 要：馬克思主義女性主義是馬克思主義與女性主義“聯(lián)姻”的產(chǎn)物。馬克思主義女性主義的技術(shù)研究，是女性主義技術(shù)研究體系中獨(dú)具特色的一個(gè)分支。在她們看來(lái)，女性的“工作”被限定在“技術(shù)含量”相對(duì)較低的家庭或私人領(lǐng)域，而男性則廣泛地分布在“技術(shù)含量”相對(duì)較高的社會(huì)公共領(lǐng)域，這種勞動(dòng)的性別分工成為性別政治不平等的根源。技術(shù)的發(fā)展使很多公共領(lǐng)域的勞動(dòng)越來(lái)越適宜女性，可以說(shuō)，工業(yè)勞動(dòng)和自動(dòng)化技術(shù)為婦女走出家庭、獲得解放準(zhǔn)備了前提。對(duì)女性群體進(jìn)一步“細(xì)分”，探討與女性相關(guān)的技術(shù)問(wèn)題或與技術(shù)相關(guān)的女性問(wèn)題，是馬克思主義女性主義技術(shù)研究者應(yīng)進(jìn)一步努力的方向。

關(guān)鍵詞：女性主義技術(shù)研究；技術(shù)-勞動(dòng)； 性別分工； 馬克思主義女性主義

中圖分類(lèi)號(hào)： B17 文獻(xiàn)標(biāo)志碼： A 文章編號(hào)：16720539（2015）06005505

馬克思主義是由馬克思恩格斯創(chuàng)立的，由其后繼者不斷豐富、發(fā)展、創(chuàng)新的觀點(diǎn)和學(xué)說(shuō)的體系。20世紀(jì)60年代，第二浪潮女性主義從理論上開(kāi)始轉(zhuǎn)向關(guān)注性別政治、性別身份、階級(jí)和種族等問(wèn)題，從心理分析、歷史文化與社會(huì)結(jié)構(gòu)中尋找性別從屬與性別壓迫的深層原因。馬克思主義與女性主義是有共同交集的，女性受壓抑、受歧視的現(xiàn)象都是兩者所不能容忍的，而馬克思主義更是從理論上支持了社會(huì)弱者反抗命運(yùn)的權(quán)利，因此馬克思主義可以從理論上支持女性主義，指導(dǎo)實(shí)踐，女性主義又能夠豐富馬克思主義的內(nèi)涵。女性主義與馬克思主義之所以能夠聯(lián)姻，首先在于兩者在把握世界時(shí)都是采用否定性與批判性思維方式，不是根據(jù)靜態(tài)平衡而是根據(jù)對(duì)抗獲得對(duì)世界的理解；其次在于兩者都認(rèn)為資本主義社會(huì)的總特征就是“不平等”，女性主義力圖解決的是性別不平等，馬克思主義力圖解決的是階級(jí)不平等；最后在于兩者都主張通過(guò)“社會(huì)變革”來(lái)改變階級(jí)或性別不平等的狀況[1]65-70。本文擬探討馬克思主義女性主義者的“技術(shù)—?jiǎng)趧?dòng)”的性別分工理論，以揭示技術(shù)與勞動(dòng)領(lǐng)域的性別不平等現(xiàn)象，為從勞動(dòng)的視角實(shí)現(xiàn)女性解放與技術(shù)領(lǐng)域?qū)崿F(xiàn)性別平等，提供有價(jià)值的啟示。最后對(duì)馬克思主義女性主義技術(shù)研究進(jìn)行理論評(píng)價(jià)及展望。

一、米切爾：工業(yè)勞動(dòng)和自動(dòng)化技術(shù)為婦女的解放準(zhǔn)備了前提

馬克思主義女性主義技術(shù)研究同其他女性主義技術(shù)研究一樣，著眼于女性解放問(wèn)題，只不過(guò)更多地關(guān)注技術(shù)在其中所起到的作用。馬克思主義女性主義代表性人物朱麗葉·米切爾（Juliet Mitchell，1940-），把女性受壓迫的原因作為自己的研究對(duì)象，認(rèn)為存在“四類(lèi)機(jī)制”，導(dǎo)致女性受壓迫。這四類(lèi)機(jī)制是：生產(chǎn)、生育、性關(guān)系與兒童的社會(huì)化。在進(jìn)行四類(lèi)機(jī)制研究時(shí)，米切爾談到了技術(shù)在女性解放中所扮演的角色。

恩格斯在《家庭、私有制和國(guó)家的起源》中認(rèn)為，“分工是純粹自然產(chǎn)生的”，但是，這種自然是什么？恩格斯傾向于接受傳統(tǒng)的解釋?zhuān)J(rèn)為是生理原因?qū)е铝四信钤醯膭趧?dòng)分工。在米切爾看來(lái)，即使勞動(dòng)的性別分工在歷史上有其形成的原因，但在現(xiàn)代社會(huì)卻沒(méi)有繼續(xù)存在的根據(jù)，然而，隨著歷史的發(fā)展需要退出歷史舞臺(tái)的性別分工結(jié)構(gòu)并不會(huì)自然地消失，這需要婦女組織起來(lái)進(jìn)行革命，而婦女的革命還有漫長(zhǎng)的路要走[2]。她進(jìn)一步認(rèn)為，完全用生理原因（即男性身體強(qiáng)壯、女性身體弱?。┙忉屝詣e分工顯然是不夠的。她指出：“并不是她體力的弱勢(shì)將其排除在生產(chǎn)活動(dòng)之外，而是她的社會(huì)劣勢(shì)使其淪為社會(huì)的奴隸”[3]18。

隨著科學(xué)技術(shù)的進(jìn)步，“體力型”的勞動(dòng)越來(lái)越少，體力已經(jīng)不是勞動(dòng)的主要因素，理論上女性的身體弱小就不再是劣勢(shì)，因而婦女應(yīng)該迎來(lái)解放的“契機(jī)”。歷史事實(shí)是，隨著科技革命以及由之引發(fā)的產(chǎn)業(yè)革命，確實(shí)使很多女性“走出”家庭，邁入到就業(yè)大軍之中。女性“走出”家庭，托了科技革命與產(chǎn)業(yè)革命的“福”，但“走出”家庭只是解放的前提，她們會(huì)不會(huì)受到另外一種壓迫呢？米切爾指出，“婦女作為勞動(dòng)大軍中的嶄新的、最不穩(wěn)定的成員和資產(chǎn)階級(jí)社會(huì)里最易被犧牲的成員，在一段短短的插曲之后就被排除于生產(chǎn)之外。技術(shù)要與社會(huì)總結(jié)構(gòu)結(jié)合起來(lái)，社會(huì)總結(jié)構(gòu)才是決定婦女勞動(dòng)關(guān)系的要素”[3]19。技術(shù)的發(fā)展使勞動(dòng)變得越來(lái)越不依賴體力，也就是技術(shù)使得勞動(dòng)越來(lái)越適宜女性，但技術(shù)是社會(huì)中存在的技術(shù)，技術(shù)子系統(tǒng)發(fā)生了變化，但技術(shù)子系統(tǒng)所依賴的社會(huì)大系統(tǒng)沒(méi)發(fā)生變化，女性“受壓迫”的狀況就很難得到實(shí)質(zhì)性改變。

第二類(lèi)機(jī)制是“生育”。至少在現(xiàn)代生物技術(shù)出現(xiàn)之前，生育是女性的獨(dú)特功能。米切爾認(rèn)為，女性的社會(huì)地位緣起于女性的家庭地位，女性的家庭地位緣起于生育與性關(guān)系。世世代代以來(lái)，女性在生育、性和教育后代中的地位和作用都沒(méi)有發(fā)生任何變化。生兒育女、操持家務(wù)成為女性的天職（即通常所說(shuō)的“女主內(nèi)”），女性的從屬地位就被視為歷史事實(shí)而不可避免，這也形成了女性受壓迫的因素鎖鏈，即母性、家庭→不參與生產(chǎn)和公共生活→兩性不平等。她認(rèn)為，只要生育仍是一種自然現(xiàn)象，只要女性的存在受制于她們無(wú)法控制的生物進(jìn)程，婦女就注定要成為社會(huì)剝削的對(duì)象[3]20。米切爾進(jìn)一步指出，現(xiàn)代生育技術(shù)的發(fā)展，使女性的生育很容易得到安全、有效和便宜的控制，但“遺憾”的是，絕大部分女性卻不使用或拒絕使用它們[4]172。這也是為什么女性主義的另外一個(gè)流派——激進(jìn)女性主義認(rèn)為，現(xiàn)代生育技術(shù)的出現(xiàn)是拯救婦女的一個(gè)契機(jī)的原因之一。

第三類(lèi)機(jī)制是“性關(guān)系”。 米切爾從“性解放”研究入手，認(rèn)為“性解放”是一把“雙刃劍”：一方面，性解放浪潮可能導(dǎo)致女性更大更普遍的自由，因?yàn)橄騻鹘y(tǒng)性關(guān)系“開(kāi)戰(zhàn)”，以“滿足性欲”為目標(biāo)，無(wú)須承擔(dān)“責(zé)任和義務(wù)”；但另一方面卻是預(yù)示著一種“新的壓迫”的到來(lái)。在性壓迫與性自由的關(guān)系中，米切爾提出，性解放浪潮可能預(yù)示著新的壓迫形式，她認(rèn)為20世紀(jì)60年代的性革命與性自由運(yùn)動(dòng)充分證明了這一點(diǎn)。一些婦女認(rèn)為，這種性自由打破了雙重性道德，大多數(shù)婦女體驗(yàn)到的不是解放，而是壓迫[5]。

第四類(lèi)機(jī)制是“兒童的社會(huì)化”。父親和母親在兒童的社會(huì)化過(guò)程中存在著“角色”分工。母親從事家務(wù)，對(duì)兒童主要起到“情感”的作用；父親外出工作，對(duì)兒童起“工具”的作用。米切爾認(rèn)為，這樣一種角色分工，“害了”女性，使她們走不出家庭，缺少到外面工作的機(jī)會(huì)，而因此導(dǎo)致經(jīng)濟(jì)上的不獨(dú)立，又使她們受制于男性。并且，這種現(xiàn)象并沒(méi)有隨著家庭規(guī)模的變小、生育時(shí)間變少而改變多少。endprint

米切爾認(rèn)為，生產(chǎn)、生育、性關(guān)系及兒童的社會(huì)化這四類(lèi)機(jī)制緊密結(jié)合在一起，這四大結(jié)構(gòu)既各自相對(duì)獨(dú)立又互相依賴地構(gòu)成了對(duì)婦女的壓迫。唯一的出路在于，改變這種緊密結(jié)合的形式，而不是只改變其中一個(gè)，如果改變其中的一個(gè)結(jié)構(gòu)，則會(huì)被另一個(gè)結(jié)構(gòu)的加強(qiáng)抵消掉，結(jié)果只是改變了剝削的形式[3]31。對(duì)于米切爾描述的婦女在生產(chǎn)、生育、性關(guān)系與兒童的社會(huì)化等方面所受的“綜合性壓迫”，女性主義者布倫娜和拉馬斯認(rèn)為，這種壓迫并沒(méi)有隨著科學(xué)技術(shù)和經(jīng)濟(jì)的發(fā)展而有所減輕，且有愈演愈烈之勢(shì)，在生物再生產(chǎn)（即生育）領(lǐng)域中的避孕、流產(chǎn)等技術(shù)的發(fā)展，確確實(shí)實(shí)使婦女免除了生更多孩子的沉重負(fù)擔(dān)，但卻愈益將對(duì)生物再生產(chǎn)的控制權(quán)交到了國(guó)家機(jī)關(guān)、醫(yī)院和開(kāi)業(yè)醫(yī)生手中。技術(shù)的發(fā)展，并沒(méi)有順理成章地給女性帶來(lái)福音，只是轉(zhuǎn)換了一種壓迫形式而已。

二、性別分工：女性從事低技術(shù)的私人領(lǐng)域勞動(dòng)

為了實(shí)現(xiàn)女性解放的目的，馬克思主義女性主義技術(shù)研究把目光聚焦在“技術(shù)-勞動(dòng)”的性別分工問(wèn)題上。恩格斯在《家庭、私有制和國(guó)家的起源》中認(rèn)為：“分工是純粹自然產(chǎn)生的”，但是，這種自然是什么？恩格斯傾向于接受傳統(tǒng)的解釋?zhuān)J(rèn)為是生理原因?qū)е铝四信钤醯膭趧?dòng)分工。然而，完全用生理原因解釋性別分工顯然是不夠的。來(lái)自人類(lèi)學(xué)的研究顯示，在原始的人類(lèi)社會(huì)結(jié)構(gòu)中，有女性同樣從事農(nóng)業(yè)與狩獵工作，男性承擔(dān)撫育嬰兒的工作。可見(jiàn)，性別的勞動(dòng)分工并不一定是一種“自然產(chǎn)生的”社會(huì)行為。再者，當(dāng)把女性的壓迫問(wèn)題追溯至勞動(dòng)的性別分工，同時(shí)又把性別分工還原為一種生理結(jié)構(gòu)，這顯然與馬克思主義用社會(huì)關(guān)系界定生產(chǎn)關(guān)系的初衷有所背離。賈格爾指出，馬克思主義“在兩種觀念之間搖擺：女性完全參與生活的每個(gè)領(lǐng)域的激進(jìn)觀念與女性的生物性可能只允許她們部分地參與的設(shè)想”，而“男女之間特定的未說(shuō)明的生理差異意味著決不會(huì)完全拋棄對(duì)勞動(dòng)的性別區(qū)分：在家中，在工廠中或者在床上”[6]。性別分工涉及到對(duì)性別差異的理解，當(dāng)馬克思主義女性主義以馬克思主義為理論原點(diǎn)，同樣面臨如何理解生理性別與社會(huì)性別的相互關(guān)系、如何解釋社會(huì)性別分工的問(wèn)題，而是否能夠合理地解決這一問(wèn)題也意味著是否能夠合理地解釋婦女受壓迫的社會(huì)事實(shí)。

具體來(lái)講，女性的“工作”被限定在“技術(shù)含量”相對(duì)較低的家庭或私人領(lǐng)域（private sphere），而男性則廣泛地分布在“技術(shù)含量”相對(duì)較高的社會(huì)公共領(lǐng)域（public sphere）。女性從事的家庭勞動(dòng)的性質(zhì)是耗費(fèi)時(shí)間、精力、雜碎、平庸、單調(diào)、重復(fù)、機(jī)械、充滿壓抑。并且，這種性別分工成為性別政治不平等的根源。女性從事的家庭勞動(dòng)屬于私人領(lǐng)域，家庭內(nèi)部的事情屬于“家務(wù)事”，與政治“無(wú)涉”，不屬政治討論的范圍。男性從事的勞動(dòng)屬于公共領(lǐng)域，涉及到如何行使國(guó)家與公民的權(quán)力，男性因此獲得對(duì)公共事件與公共決策的發(fā)言權(quán)。也正因?yàn)槿绱?，女性在家庭或私人領(lǐng)域也處于性別政治不平等的狀態(tài)，家庭生活長(zhǎng)期保持著一種男性家長(zhǎng)式的“中心化”狀態(tài)。女性依然是家庭生活的“底層群體”、“家務(wù)事工具”。因此，女性問(wèn)題的一個(gè)重要的“敘事框架”就是“日常生活批判”[7]。

18世紀(jì)的英國(guó)進(jìn)行了產(chǎn)業(yè)革命，隨著棉紡織業(yè)需求增大，女工和童工的雇傭成為最早的資本剝削的對(duì)象，婦女開(kāi)始在勞動(dòng)雇傭市場(chǎng)受到資本主義和家庭的雙重支配，從事從屬的缺乏技術(shù)和低報(bào)酬的工作，而在家庭中陷于更加依附的地位。由于資本主義生產(chǎn)方式使得家庭與勞動(dòng)分離，男人更少依靠婦女進(jìn)行工業(yè)生產(chǎn)，而婦女卻在經(jīng)濟(jì)上更無(wú)法擺脫對(duì)男人的依賴，婦女成了丈夫的家庭奴仆。在公共領(lǐng)域的工作上，男性比女性時(shí)間略長(zhǎng)；在家庭勞動(dòng)上則是女性所費(fèi)時(shí)間遠(yuǎn)遠(yuǎn)長(zhǎng)于男性；把兩項(xiàng)勞動(dòng)相加，女性每日的勞動(dòng)時(shí)間比男性要長(zhǎng)得多。一些第三世界國(guó)家的女性勞動(dòng)時(shí)間更長(zhǎng)，因?yàn)榧彝趧?dòng)絕大部分都落在女性身上[8]。

女性所從事的家庭勞動(dòng)不僅“技術(shù)含量”低，而且只有“使用價(jià)值”而沒(méi)有“價(jià)值”。女性主義學(xué)者瑪格麗特·本斯頓（Margaret Benstion）認(rèn)為，女性從事的家庭勞動(dòng)工作（家務(wù)）停留在“前市場(chǎng)階段”，處于貿(mào)幣經(jīng)濟(jì)體系之外，沒(méi)有進(jìn)入市場(chǎng)就直接被消費(fèi)掉了。按照政治經(jīng)濟(jì)學(xué)商品生產(chǎn)的邏輯，女性所做的家務(wù)工作只具有“使用價(jià)值”，通常不被認(rèn)為是“真正的工作”，因而也被認(rèn)為是沒(méi)有政治經(jīng)濟(jì)學(xué)意義上的“價(jià)值”的工作。在一個(gè)“金錢(qián)決定價(jià)值”的社會(huì)里，女性是一個(gè)處于金錢(qián)之外的群體[1]19。也就是說(shuō)，女性從事的家庭工作不是屬于“商品生產(chǎn)”，是沒(méi)有在市場(chǎng)上進(jìn)行交換的勞動(dòng)，不具有“交換價(jià)值”，因而不是什么真正的工作。因此，本斯頓悲觀地指出，所謂婦女，是指這樣一些人，專(zhuān)門(mén)從事家務(wù)勞動(dòng)，“在與家庭相關(guān)的各種活動(dòng)中，負(fù)責(zé)生產(chǎn)簡(jiǎn)單的使用價(jià)值”[1]19。

正因?yàn)榕詮氖碌摹凹夹g(shù)含量”，是只有“使用價(jià)值”而沒(méi)有“價(jià)值”的家庭勞動(dòng)，因而使女性在整個(gè)性別政治中處于“屈從”的地位。從這個(gè)視角看，要如何“解放婦女”呢？恩格斯指出，女性的壓迫發(fā)生在私人領(lǐng)域，那么婦女的解放就必須從私人領(lǐng)域走向公共領(lǐng)域。他指出，只要婦女僅僅從事家庭的私人勞動(dòng)，把社會(huì)的生產(chǎn)勞動(dòng)排除在外，那么所謂的婦女解放與男女平等，不管是在何時(shí)都是不可能實(shí)現(xiàn)的。換而言之，婦女解放是建立在她們極少時(shí)間參加家務(wù)勞動(dòng)，大部分精力放在社會(huì)生產(chǎn)勞動(dòng)的基礎(chǔ)上[9]?，F(xiàn)代大工業(yè)生產(chǎn)為這種可能性提供了條件，因?yàn)楝F(xiàn)代大工業(yè)“越來(lái)越要把私人的家務(wù)勞動(dòng)溶化在公共的事業(yè)中?！?因此，恩格斯認(rèn)為，婦女的解放必然伴隨著公共領(lǐng)域的擴(kuò)大和私人領(lǐng)域的消退。但是，私人領(lǐng)域完全消失似乎也不可能，因?yàn)榧覄?wù)勞動(dòng)仍然必需占據(jù)婦女們“極少的時(shí)間”。

在這方面，馬克思主義女性主義學(xué)者本斯頓提出，有如下兩個(gè)條件決定了婦女解放與否：第一，在公共領(lǐng)域的就業(yè)機(jī)會(huì)是否平等；第二，婦女是否已經(jīng)從瑣碎家庭勞動(dòng)中解放出來(lái)。但這兩方面是相互關(guān)聯(lián)的，不從家庭勞動(dòng)中解放出來(lái)獲得自由，公共領(lǐng)域的機(jī)會(huì)平等是不可能的；婦女被禁錮在家庭而不去公共領(lǐng)域工作，家庭勞動(dòng)的社會(huì)化（工業(yè)化）也無(wú)以成立[1]22?；谏鲜龇治觯舅诡D提出了自己的婦女解放的“二階”策略，“第一階”是家庭勞動(dòng)的“社會(huì)化”，“第二階”是女性介入公共領(lǐng)域。作為“第一階”的家庭勞動(dòng)社會(huì)化是非常必要的，對(duì)這種必要性認(rèn)識(shí)的提高，能給予婦女應(yīng)得的更多尊重[4]157。只有家庭勞動(dòng)社會(huì)化了，原本由女性承擔(dān)的屬于私人領(lǐng)域勞動(dòng)的工作才能變成公共領(lǐng)域的事情，并由社會(huì)共同承擔(dān)?！暗谝浑A”得以實(shí)現(xiàn)是“第二階”得以成立的前提，而之所以家庭勞動(dòng)社會(huì)化處于更高“階位”， 本斯頓認(rèn)為，不先從繁重的家庭勞動(dòng)中解放出來(lái)，就盲目地鼓勵(lì)女性積極加入公共領(lǐng)域，對(duì)女性的解放無(wú)疑是“雪上加霜”。她是這么說(shuō)的：“家庭勞動(dòng)歷來(lái)都是推到女人身上，如果她們加入公共領(lǐng)域，那就意味著她們?cè)诠差I(lǐng)域的工作和私人領(lǐng)域的家庭勞動(dòng)均不可偏廢。這相當(dāng)于她們做了兩份工作：她們?cè)谀軌蛲瓿勺鳛槭滓蝿?wù)的家庭勞動(dòng)的前提下，才被許可加入公共領(lǐng)域勞動(dòng)力隊(duì)伍。在前蘇聯(lián)和西歐，女性加入公共領(lǐng)域勞動(dòng)的機(jī)會(huì)非常多，但實(shí)際情況是她們并沒(méi)有因此獲得更多自由。公共領(lǐng)域的男女就業(yè)平等，誠(chéng)然是女性得到解放的先決條件，但這個(gè)條件本身并不足以給女性帶來(lái)真正的平等；只要家庭勞動(dòng)仍舊是私人領(lǐng)域和女性的必要責(zé)任，她們就只能繼續(xù)承擔(dān)雙重負(fù)擔(dān)”[1]21。endprint

對(duì)于恩格斯和本斯頓提出的解放“策略”，另外兩位馬克思主義女性主義者瑪莉亞羅莎·達(dá)拉·科斯塔（Mariarosa Dalla Costa）與 謝爾瑪·詹姆斯（Selma James）均提出反對(duì)意見(jiàn)。她們既反對(duì)恩格斯提出的“女性要解放必須先進(jìn)入社會(huì)公共勞動(dòng)”的主張，也反對(duì)本斯頓提出的“家庭勞動(dòng)必須社會(huì)化然后女性進(jìn)入公共領(lǐng)域”的主張，她們提出“家庭勞動(dòng)工資化”的女性解放策略，即應(yīng)該給女性從事的家庭勞動(dòng)支付工資。科斯塔與詹姆斯認(rèn)為，這筆工資應(yīng)該由國(guó)家出面支付，因?yàn)閲?guó)家財(cái)政收入最終是依靠“資本剝削女性”取得的結(jié)果。“家庭勞動(dòng)工資化”可以使人們深刻領(lǐng)會(huì)家庭勞動(dòng)的本質(zhì)，強(qiáng)化人們對(duì)家庭勞動(dòng)重要性的認(rèn)識(shí)；“家庭勞動(dòng)工資化”實(shí)際上也使人們認(rèn)可到了女性同樣是剩余價(jià)值的生產(chǎn)者，同樣是遭受剝削的工人階級(jí)的一部分，這也就為女性主義政治運(yùn)動(dòng)提供了理論基礎(chǔ)?！凹彝趧?dòng)工資化”在理論上成立后，那該如何在行動(dòng)上實(shí)施呢？科斯塔與詹姆斯基于家庭勞動(dòng)計(jì)酬策略，提出了兩個(gè)“行動(dòng)策略”：一是“拒絕工作”。女性本來(lái)就承擔(dān)著繁重的家庭勞動(dòng)，如果再參與到公共領(lǐng)域，被資本家“雇傭”，實(shí)際上就承擔(dān)了兩份工作，為資本提供了家庭勞動(dòng)服務(wù)和作為工資勞動(dòng)者的服務(wù)，在現(xiàn)有社會(huì)結(jié)構(gòu)中，所謂“勞動(dòng)獲得解放”無(wú)疑是天方夜譚。第二，在公共領(lǐng)域問(wèn)題、家庭勞動(dòng)無(wú)償性、兩性不平等、女性與公共空間隔絕等問(wèn)題上，動(dòng)員“工人階級(jí)婦女”，以便使家庭勞動(dòng)的斗爭(zhēng)“社會(huì)化”[10]。

三、馬克思主義女性主義技術(shù)研究的理論意蘊(yùn)

馬克思主義女性主義是馬克思主義與女性主義“聯(lián)姻”的產(chǎn)物，在她們看來(lái)，性別問(wèn)題不是孤立的，不能“頭痛醫(yī)頭，腳痛醫(yī)腳”，性別問(wèn)題與階級(jí)問(wèn)題、種族歧視問(wèn)題、社會(huì)發(fā)展問(wèn)題、生態(tài)問(wèn)題、科學(xué)技術(shù)發(fā)展問(wèn)題都是內(nèi)在聯(lián)動(dòng)且互相制約的。馬克思主義女性主義關(guān)于“技術(shù)-勞動(dòng)”的性別視角研究，屬于女性主義技術(shù)研究大家族中的一員，它為了達(dá)到技術(shù)批判的目的，“借用”了馬克思主義基本原理中的諸如“異化”、“勞動(dòng)”、“社會(huì)生產(chǎn)”、“社會(huì)再生產(chǎn)”、“全面發(fā)展”等關(guān)鍵詞來(lái)進(jìn)行理論闡述，對(duì)馬克思主義經(jīng)典理論中的“制度批判”增添了“父權(quán)制批判”，“階級(jí)斗爭(zhēng)”增添了“性別斗爭(zhēng)”，“勞動(dòng)異化”增添了“性別異化”，通過(guò)這種方式體現(xiàn)其與馬克思主義理論的“家族相似性”，但又通過(guò)上述的“增添”方式，體現(xiàn)其作為一個(gè)女性主義流派獨(dú)有的價(jià)值理想。

所以，在馬克思主義女性主義技術(shù)研究者的視野中，技術(shù)既具有階級(jí)特征，又具有性別特征，且兩者具有內(nèi)在相通與關(guān)聯(lián)的特征。男性對(duì)技術(shù)的全面控制，是女性少有機(jī)會(huì)接近技術(shù)的主要原因。就像有的馬克思主義女性主義學(xué)者宣稱的，“在資本主義社會(huì)，科學(xué)（技術(shù)）研究與科學(xué)（技術(shù)）知識(shí)是對(duì)統(tǒng)治階級(jí)（資產(chǎn)階級(jí)）和性別（男性）利益的反映?！币簿褪钦f(shuō)，技術(shù)不是“純客觀”或價(jià)值中立的，是由處在其中的“社會(huì)關(guān)系”建構(gòu)出來(lái)的，反映的是統(tǒng)治階級(jí)和強(qiáng)勢(shì)性別的利益或價(jià)值，既具階級(jí)特征，又具性別特征，且兩者互相嵌入并渾然一體。

女性主義力圖解決的是性別不平等，馬克思主義力圖解決的是階級(jí)不平等；兩者在把握世界時(shí)都是采用否定性與批判性思維方式，不是根據(jù)靜態(tài)平衡而是根據(jù)對(duì)抗獲得對(duì)世界的理解。應(yīng)該說(shuō)，馬克思主義女性主義的技術(shù)反思，既具有馬克思主義理論的批判品格，又具有女性主義理論所蘊(yùn)含的抗?fàn)幤焚|(zhì)，是女性主義技術(shù)研究體系中的獨(dú)具特色的一個(gè)分支。不過(guò)值得注意的是，技術(shù)領(lǐng)域中女性面臨的全部問(wèn)題，都?xì)w因于女性作為一個(gè)群體受到類(lèi)似于階級(jí)似的壓迫，至少在現(xiàn)實(shí)或經(jīng)驗(yàn)上，顯得有些牽強(qiáng)。女性群體不是抽象的“類(lèi)存在物”，而是由現(xiàn)實(shí)中的一個(gè)個(gè)活生生的“女人”的集合。發(fā)達(dá)國(guó)家的女性與第三世界的女性，白人女性與有色人種女性，知識(shí)女性與文盲女性，出生于富裕家庭的女性與出生于貧困家庭的女性，盡管都屬于同一性別，但對(duì)技術(shù)的認(rèn)識(shí)與技術(shù)素養(yǎng)、所獲取的經(jīng)驗(yàn)、采取的立場(chǎng)是存在較大差異的。對(duì)女性群體進(jìn)一步“細(xì)分”，探討與女性相關(guān)的技術(shù)問(wèn)題或與技術(shù)相關(guān)的女性問(wèn)題，是馬克思主義女性主義技術(shù)研究者應(yīng)該努力的方向。哲學(xué)家們只是用不同的方式解釋世界，而問(wèn)題在于改變世界。也只有這樣，相關(guān)研究才能真正促進(jìn)女性尤其是其中的邊緣群體的真正進(jìn)步與發(fā)展。

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