中國揚(yáng)琴的歷史與發(fā)展探析

曾魁紅

（東山縣潮劇傳承保護(hù)中心，福建漳州363400）

中國揚(yáng)琴的歷史與發(fā)展探析

曾魁紅

（東山縣潮劇傳承保護(hù)中心，福建漳州363400）

揚(yáng)琴也稱“洋琴”、“打琴”、“敲琴”、“鋼絲琴”、“扇面琴”、“蝙蝠琴”和“蝴蝶琴”。中國揚(yáng)琴的前身是在中東的亞速、波斯等古代阿拉伯國家流行的一種薩泰里琴。薩泰里琴大約在中世紀(jì)以前就開始在中亞流傳。它有梯形或長方形的琴箱,面板上張以幾十條金屬弦。明末,隨著我國和西亞、東非間日趨密切的友好往來。薩泰里琴由波斯經(jīng)海路傳入我國,最初只流行于廣東一帶,后逐漸擴(kuò)及到閩浙、江淮和中原地區(qū)。

揚(yáng)琴；中國；發(fā)展

一、揚(yáng)琴在中國的傳播方式

揚(yáng)琴至少在17世紀(jì)已傳入我國沿海地區(qū)。至今發(fā)現(xiàn)中國揚(yáng)琴最早的史籍記載,是在琉球人喜名盛昭所著《沖繩與中國藝能》一書記載:1663年中國冊封使臣張學(xué)札至琉球,在唱曲表演中使用了揚(yáng)琴(瑤琴)。中國以外的有關(guān)記載還有:1651~1655年間琉球王國在“上江戶”的儀式準(zhǔn)備中,“坐樂”里就有洋琴這個(gè)樂器。所以,人們對(duì)此已經(jīng)達(dá)成共識(shí):揚(yáng)琴在明代(1368~1644)晚期傳入中國,在明末清初開始流行于廣東。現(xiàn)今,通過不斷的發(fā)展演變,成為中國民族音樂優(yōu)秀文化的一部分。

揚(yáng)琴進(jìn)入中國后,在中國的大部分得到傳播。但是有一個(gè)重要的現(xiàn)象值得我們注意:在明清的主流藝術(shù)中,傳統(tǒng)的四大聲腔、清代以來風(fēng)靡全國的京劇以及當(dāng)時(shí)各大型地方劇種都未應(yīng)用揚(yáng)琴,也就是說,明清宮廷音樂和世俗主流音樂皆沒有接納揚(yáng)琴;而揚(yáng)琴卻在中國民間器樂、民間說唱音樂、小型地方戲曲音樂中成為重要伴奏樂器,特別在民間器樂合奏中,如廣東音樂、潮州弦詩、江南絲竹、客家漢樂等,發(fā)揮著重要的作用。在某些地方戲中,如粵劇、潮劇、閩劇、滬劇、呂劇、黔劇等地方劇種,揚(yáng)琴作為主要伴奏樂器在應(yīng)用。這有一個(gè)潛在的背景,這些地方戲是從說唱曲種演變而成,如呂劇來自山東琴書,黔劇來自貴州文琴等。這樣,探討“琴書”類說唱藝術(shù)是研究揚(yáng)琴發(fā)展的重要線索。

相對(duì)于最早“洋琴”的稱謂,又出現(xiàn)了一些新的稱呼,如在廣東稱蝴蝶琴,在潮州稱瑤琴,在江南稱揚(yáng)琴,在四川稱七音琴,在貴州稱文琴,這些別稱并不是偶然的,而是反映了揚(yáng)琴在中國傳播的路徑。

揚(yáng)琴在中國的傳播,經(jīng)歷了一個(gè)由廣州向北,再由揚(yáng)州向西的傳播路徑。首先,在廣東流行,后逐漸擴(kuò)及到閩浙、江淮和中原地區(qū)。據(jù)徐珂《清稗類鈔》記載留下了社會(huì)底層人民使用揚(yáng)琴賣藝為生的傳播途徑:“盲女彈唱,廣州有之,謂之曰盲妹。所唱為摸魚歌,佐以洋琴,悠揚(yáng)入聽。人家有喜慶事,輒招之。”可見當(dāng)時(shí)廣東的歌妓多攜帶揚(yáng)琴,應(yīng)召度曲,自彈自唱,賣藝為生。在浙江,“金赤泉聽洋琴”條目具體而生動(dòng)地描述了清代揚(yáng)琴形制和構(gòu)造:“乾隆時(shí),錢塘有金赤泉典焜者好音樂。嘗聽洋琴而作歌以紀(jì)之?！饲僖沧源蠛Ｑ蟆Ｖ贫纫蛔兪鈳壮?。取材詎用金銅鋅,發(fā)音亦自循宮商。圖形宛然如便面,中桓鐵弦練百煉。細(xì)釘節(jié)比排兩頭,二十六條相貫穿。攜來可擊不可彈,雙錘巧刻青瑯軒。琴師舉手指未落,滿座肅聽心生歡?！庇衷诮K,“嘉慶時(shí),江寧有名妓楊福齡,……工琵琶揚(yáng)琴,偶一奏技,聽者神移?！绷硗?清董偉業(yè)的《竹枝詞》、李聲振的《白戲竹枝詞》、李斗的《揚(yáng)州畫舫錄》中對(duì)揚(yáng)琴均有相關(guān)的記載。從沿海的“廣東音樂”、“粵曲”、“福建南詞”,到江浙等省的“絲竹音樂”、“揚(yáng)州清曲”、“四明南詞”、“紹興平胡”,到山東、河南等省的“山東琴書”、“淮北絲弦(安徽琴書)”、“榆林小曲”、“安康曲子(漢中)”、“翼城琴書”,到腹地的“四川揚(yáng)琴”、“恩施揚(yáng)琴”、“貴州文琴”、“云南揚(yáng)琴”、“廣西文場”皆留下了揚(yáng)琴的足跡。

二、揚(yáng)琴在中國的藝術(shù)表現(xiàn)形式

18世紀(jì)末,揚(yáng)琴仍然在中國的許多說唱和民間音樂中下了根,對(duì)它的記載也時(shí)有所見。清代,特別是鴉片戰(zhàn)爭以后,沿海城市畸形發(fā)展,各地藝人紛紛走入城市。隨著說唱音樂的發(fā)展和地方戲曲的興起,傳統(tǒng)揚(yáng)琴表演藝術(shù)有了進(jìn)一步發(fā)展,使揚(yáng)琴稱為說唱音樂和地方戲曲伴奏樂隊(duì)中的主要伴奏樂器之一。

由于缺乏記載,我們尚找不到揚(yáng)琴被民間藝人選擇成為琴書、說唱和戲曲伴奏的主要伴奏樂器原因的記錄。究其因,應(yīng)是因?yàn)閾P(yáng)琴每一個(gè)音由一根弦至四根弦組成,又可同時(shí)奏出和音及快速琶音,具有清脆的音色,寬廣的音域,以至各種的節(jié)奏型,故常用於合奏及伴奏。另外,以彈撥樂器作為主要伴奏樂器,特別是它用有彈性的竹槌擊弦發(fā)聲,可以模仿?lián)艄镍Q鑼的音樂特征,將節(jié)奏音型溶入音樂旋律,以極快速演奏的純熟演奏技巧,形成自己獨(dú)特的風(fēng)格特點(diǎn)。揚(yáng)琴既可以作為節(jié)奏型樂器又可以作為旋律性樂器,表現(xiàn)力極為豐富,這應(yīng)是曲藝品種接納揚(yáng)琴的重要原因。揚(yáng)琴藝人用情真意切的演唱和揚(yáng)琴伴奏來描繪故事情節(jié),刻畫人物形象,表述人物喜、怒、哀、樂的變化,從而進(jìn)入中國“母語”音樂文化圈,在吸收著各種各樣的“方言土語”之后更有“坐地傳情”的神奇功效。所以“琴書”很早它就說與唱結(jié)合、敘事性與抒情性結(jié)合,其說帶有音樂性,唱帶有口語性,說中有唱,唱中有說,自然貼切。而且,揚(yáng)琴的伴奏在其中也起到重要的作用。這也是揚(yáng)琴在中國能得到接納和認(rèn)同并迅速發(fā)展的一系列條件和原因。

三、揚(yáng)琴在中國化的主要藝術(shù)貢獻(xiàn)

揚(yáng)琴廣泛存在于民族器樂演奏中,如廣東音樂、江南絲竹、東北音樂中的揚(yáng)琴演奏有獨(dú)奏、合奏、重奏等多種藝術(shù)表現(xiàn)形式。至今,在民間器樂合奏和民族樂隊(duì)中占有重要地位,其在樂隊(duì)中的作用越來越重要。第二,廣泛加入到為說唱音樂伴奏的行列。各地琴書多以揚(yáng)琴作為主要伴奏樂器,如山東琴書、徐州琴書、安徽琴書、廣西文場、貴州文琴、四川揚(yáng)琴和云南揚(yáng)琴等。第三,在粵劇、潮劇、漢劇、閩劇、越劇和滬劇等地方戲曲音樂中,也都用揚(yáng)琴作為伴奏樂器。 中國曲藝的種類眾多而且體系復(fù)雜,主要分為八種:鼓詞類、彈詞類、道情類、時(shí)調(diào)小曲類、牌子曲類、琴書類、走唱類、雜曲類等。各地的“琴書”是因以揚(yáng)琴為主要伴奏樂器而得名的,山東有“山東琴書”,江蘇有“徐州琴書”,山西有“翼城琴書”、“武鄉(xiāng)琴書”,四川、云南則叫做“四川揚(yáng)琴”、“云南揚(yáng)琴”,湖北有“恩施揚(yáng)琴”,湖南有“常德絲弦”,廣西有廣西文場”等?！扒贂鳖愓f唱藝術(shù)通過不斷實(shí)踐與積累,逐漸形成自己獨(dú)特的傳統(tǒng)流派與地方風(fēng)格,擁有各自優(yōu)秀的傳統(tǒng)曲目、代表人物、傳承關(guān)系與演奏特色,并為群眾所喜愛和承認(rèn)。它們的共通點(diǎn)是地方性、樂種性、民俗性。所謂地方性,指“琴書”類說唱藝術(shù)是以其不同的發(fā)源地和流行地而冠稱并區(qū)分其地方風(fēng)格;所謂樂種性,指“琴書”類說唱藝術(shù)是根植于不同的民間樂種衍化而成為一種獨(dú)立的藝術(shù)形式;所謂民俗性,指各地“琴書”類說唱藝術(shù)結(jié)合地方方言、民歌反映民間生活習(xí)俗、鄉(xiāng)土風(fēng)情、喜慶集會(huì)等。

揚(yáng)琴是依附在俗文化的說唱和曲藝表演之中傳播的,這是一個(gè)非主流卻廣闊的生存空間。揚(yáng)琴長期處于民間和社會(huì)中下層的自發(fā)狀態(tài),故可稱為“世俗揚(yáng)琴”。揚(yáng)琴適應(yīng)了中國的土壤,并衍展出了不同的風(fēng)格和流派。揚(yáng)琴在傳播過程中依存的說唱和曲藝,使“琴書”這一載體成為明、清以來中國最活躍的表演藝術(shù)品種之一,所以研究“琴書”藝術(shù)是演繹揚(yáng)琴音樂文化發(fā)展軌跡的重要途徑。

揚(yáng)琴自五百年前由波斯引入,從此在中國生根,并經(jīng)過幾百年中國文化的熏陶和錘煉,終于使其成為一件極具代表性的中國民族樂器。揚(yáng)琴由于其圓潤的音色和豐富的和聲表現(xiàn),在中國傳統(tǒng)音樂中具有重要的地位。

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1005-5312（2015）20-0088-01