論孔子對管仲的辯證之評

◎夏瑋

論孔子對管仲的辯證之評

◎夏瑋

孔子對管仲的評價是宏觀評判，辯證客觀的。一方面，孔子給予管仲“仁”的稱許，對管仲從輔佐桓公、選賢舉能、通達人事等方面予以肯定；另一方面，孔子又批評管仲的不儉、僭禮和器小?？傊鬃痈⒅貙Α叭省弊麽槍π?、實質(zhì)性詮釋，以評判國家大勢與發(fā)展走向。

孔子 管仲 評價 辯證

管仲，作為中國歷史上有著深遠影響的思想家和政治家，輔佐桓公，抗擊夷狄，一匡天下，成就霸業(yè)，為后世為政之典范。管仲的所作所為也有種種評說，而孔子就是極具代表性的人物。孔子與管仲同處于春秋時期，對管仲的評價不僅接近史實，而且充分體現(xiàn)了孔子的敏銳眼光與博大胸懷。從《論語》《禮記》等古籍中，可以窺探孔子對管仲的品評，既有對其匡扶天下之功業(yè)的肯定，又有對其個人德行上的批評。

一、孔子對管仲的稱贊主要體現(xiàn)在“仁”的稱許上。

1.輔佐桓公

《論語·憲問》：“子路曰：‘桓公殺公子糾，召忽死之，管仲不死?！唬骸慈屎?？’子曰：‘桓公九合諸侯，不以兵車，管仲之力也。如其仁！如其仁！’”［1］齊桓公繼位之后，大肆討伐魯國，殺害公子糾，公子糾的老師召忽為之而殉，但管仲卻沒有，子路因此認為管仲于君于國不忠，不能稱其“仁”。面對子路的評說，孔子卻慨嘆管仲：“如其仁！ 如其仁！”因為，春秋時期的諸侯爭霸，戰(zhàn)爭連綿不斷，社會遭受很大的破壞，而齊桓公卻在管仲的輔佐下，往往通過內(nèi)政外交，不訴諸武力和戰(zhàn)爭，解決諸侯之間的爭端，九合諸侯，一匡天下，獲得區(qū)域性的相對穩(wěn)定與發(fā)展。因此，孔子一再強調(diào)，這就是管仲之仁。

《論語·憲問》：“子貢曰：‘管仲非仁者與？桓公殺公子糾，不能死，又相之?！釉唬骸苤傧嗷腹?，霸諸侯，一匡天下，民到于今受其賜。微管仲，吾其被發(fā)左衽矣。豈若匹夫匹婦之為諒也，自經(jīng)于溝瀆而莫之知也?！保?］與子路一樣，子貢也提出了相同的問題，即管仲應屬“非仁”。子貢認為，齊桓公殺害公子糾，管仲身為公子糾的老師，不僅不以身殉難，反而還要輔佐桓公，這不能稱為仁。孔子對子貢的理解予以否定，他認為正是管仲對齊國的輔佐，才讓當下的百姓得到恩惠。試想如果沒有管仲，百姓都將會淪為蠻夷之人。既然胸懷輔政之志，那么管仲必然不會像匹夫匹婦般固守一端，自裁于溝瀆而無人知曉了。

宋人邢昺注曰：“孔子聞子路言管仲未仁，故為說其行仁之事。言齊桓公九會諸侯，不以兵車，謂衣裳之會也。存亡繼絕，諸夏義安，皆管仲之力也，足得為仁。余更有誰如其管仲之仁。再言之者，所以拒子路，美管仲之深也?！保?］就整個春秋戰(zhàn)國時期的大環(huán)境而言，齊桓公所建立的霸業(yè)具有非常深遠的影響。管仲提出，民為國之本，霸王之始在于民，并推行了諸多“牧民”措施，如重農(nóng)、富民、教禮等。這一系列的改革措施是齊國富國強兵的保證，孔子極為推崇管仲，多次稱許其仁，其主要原因就是管仲輔佐的巨大貢獻。

2.選賢舉能

一個國家社會的興衰成敗與人才的選拔任用息息相關(guān)，從古至今，人才的使用往往被提升到國家的戰(zhàn)略高度。《論語》一書對此有充分的闡述，對于我國人才觀的構(gòu)建，具有理論意義。

《論語·泰伯》載:“舜有臣五人而天下治。武王曰：‘予有亂臣十人。’曰：‘才難，不其然乎？唐虞之際，于斯為盛，有婦人焉，九人而己?！保?］舜依靠他的五位賢臣而治理了天下，周武王也因十位大臣而國家安定。自唐堯、虞舜以來，周武王時代是最為興旺的，所以才成就了眾人向往的太平盛世。而在春秋時期的社會轉(zhuǎn)軌期，諸侯在相互爭霸的復雜局勢之下，想要超越他國，尤其要重視人才的使用。而為齊國選拔優(yōu)秀的人才也就成為管仲輔政以來的首要重任。

據(jù)《管子·小匡》載，管仲任齊相不久，就積極向齊桓公推舉了幾個部門的優(yōu)秀人選，使外交、經(jīng)濟、軍事等各司其職。《管子·大匡》載，管仲向齊桓公推薦了公子開方、季友、蒙孫等使臣，并根據(jù)各國不同實情，讓他們出使衛(wèi)、魯、楚等國，最終使各諸侯國歸服于齊。

另據(jù)《禮記·雜記》，孔子對管仲的選賢任能也有評述，可作《論語》之補充與映照。子曰：“管仲遇盜，取二人焉，上以為公臣，曰：‘其所與游辟也，可人也！’管仲死，桓公使為之服。”［3］管仲遇竊賊，從中挑選出兩人推薦給齊桓公為臣，管仲認為，此二人是由于結(jié)交盜賊，所以犯法，而事實上他們都是可塑之人。管仲去世后，齊桓公命這兩個人為管仲服喪。可見這二人確實得到了桓公的任用。由此可見，管仲對人才選用并不拘泥于一事一時，即使有罪之身，也能揚其所善，用其所長，使其為國效力。

3.通達人事

《孔子家語·致思》：“子路問于孔子曰：‘管仲之為人何如？’子曰：‘仁也。’子路曰：‘昔管仲說襄公，公不受，是不辯也；欲立公子糾而不能，是不智也；家殘于齊，而無憂色，是不慈也；桎梏而居檻車，無慚心，是無丑也；事所射之君，是不貞也；召忽死之，管仲不死，是不忠也。仁人之道，固若是乎？’孔子曰：‘管仲說襄公，襄公不受，公之暗也；欲立子糾而不能，不遇時也；家殘于齊而無憂色，是知權(quán)命也；桎梏而無慚心，自裁審也；事所射之君，通于變也；不死子糾，量輕重也。夫子糾未成君，管仲未成臣，管仲才度義，管仲不死束縛，而立功名，未可非也。召忽雖死，過與取仁，未足多也。’”［4］

當孔子的學生依然糾結(jié)于管仲的為人道德的不忠，孔子卻以“仁”給予管仲最高的評價。圣人知曉知人論世的道理，不拘泥于一理，而是以通變通達的視角看待人事變遷。管仲就是這樣的仁人圣者，他不憂于家殘于齊，不慚心于桎梏，不拘于為公子糾而死，審時度勢，既立功名，亦稱仁人。就孔子而言，管仲對才能的發(fā)揮和對人事的通達，遠遠勝過了小德小義的重要性。如此也再次強調(diào)了孔子所言管仲之“仁”不拘小節(jié)，乃大仁也。

二、孔子對管仲私德的評價主要集中于不儉、僭禮和器小。

除了對管仲的褒獎，孔子也辯證地看待管仲的個人德行。

《論語·八佾》：“子曰：‘管仲之器小哉！’或曰：‘管仲儉乎？’曰：‘管氏有三歸，官事不攝，焉得儉？’‘然則管仲知禮乎？’曰：‘邦君樹塞門，管氏亦樹塞門。邦君為兩君之好，有反坫，管氏亦有反坫。管氏而知禮，孰不知禮？’［1］這一記錄反映出孔子的如下觀點：

第一，孔子認為管仲不儉。“三歸” 所指為何事？后世眾說紛紜，較有代表性的有如下觀點：（1）娶三女（何晏《論語集解》）。（2）家三處（愈樾《群經(jīng)平議》）。（3）藏泉幣之府庫（武億《群經(jīng)義證》）。雖然對“三歸”尚無定論，但無論取何種解釋，都可以看出管仲的不儉，而孔子的不滿也就十分明顯了。

第二，孔子認為管仲僭禮。鄭玄曰：“人君別內(nèi)外于門，樹屏以蔽之。反坫，反爵之坫，在兩楹之間。若與鄰國君為好會，其獻酢之禮更酌，酌畢則各反爵于坫上?！保?］管仲身位卿大夫，卻使用了“塞門”“反坫”等天子諸侯之制，孔子批評其不知禮。在《禮記》中，孔子也有類似的表述:“管仲鏤簋而朱纮，旅樹而反坫，山節(jié)而藻棁。賢大夫也，而難為上也。晏平仲祀其先人。豚肩不揜豆。賢大夫也，而難為下也。君子上不僭上，下不逼下?！保?］一直以來孔子力推周朝的禮樂制度，曾慨嘆：“久矣吾不復夢見周公?！保?］“如有用我者， 吾其為東周乎？”［1］孔子曾憤慨于季氏使用八佾的行為，“八佾舞于庭，是可忍，孰不可忍?！保?］所以管仲的僭越之舉是孔子無法容忍的。

第三，孔子認為管仲器小。“管仲，世所謂賢臣，然孔子小之。豈以為周道衰微，桓公既賢，而不勉之至王，乃稱霸哉？”［6］這是司馬遷對孔子之言進行的解釋。司馬遷認為，孔子之所以說管仲器小，是孔子認為周王室已然衰微，縱然桓公賢明，但管仲卻一味推崇霸道，不勉勵桓公行王道。但孔子多次對管仲給予“仁”的稱贊，可見孔子對管仲的功業(yè)給予極大肯定，不能單因此而稱其“器小”。結(jié)合前論，孔子或以管仲之不儉和僭禮為由，稱其器小。

總之孔子對管仲的評價是存在辯證之論的，一方面是對管仲個人德行欠缺的批評，另一方面是對其功業(yè)仁德的贊賞?？傮w而論，孔子更偏重于對管仲的肯定，這并非盲目評價，而是有“仁”作為衡量標準。作為儒家思想的核心，仁包含了愛誠忠恕、惠民施德等優(yōu)秀的品質(zhì)德行?？v然孔子對“禮”極為推崇，他也并不因管仲的僭禮而將其否定，而是依舊稱其為“仁”，并從仁的角度教化弟子，客觀評價管仲。

[1] 朱熹.四書章句集注［M］.北京：中華書局，1983.

[2] 何晏.論語注疏[M].北京: 中華書局影印，1998.

[3] 孫希旦.禮記集解[M].北京: 中華書局，1989.

[4] 王肅.孔子家語[M] .上海: 上海古籍出版社，1990.

[5] 程樹德.論語集釋[M].北京: 中華書局，1990.

[6] 司馬遷.史記 [M].第二版.北京: 中華書局，1982.

（作者單位：南通大學）

（責任編輯 王曦）