論《論語》中的神道教化觀

陳謙南京師范大學教師教育學院

論《論語》中的神道教化觀

陳謙
南京師范大學教師教育學院

摘要：孔子在《論語》中折射出的神道教化觀，可分為天命觀、鬼神觀以及終極關懷三個版塊。天命觀為“知而畏，故順應之”；鬼神觀為“敬而遠之，是以為孝”；終極關懷則落腳在了此岸世界與現(xiàn)世之人上。

關鍵詞：神道教化觀天命觀鬼神觀

天命、鬼神，這對世人而言玄之又玄的二者，或困惑、或指引、或教誨、或駕馭著從古至今華夏民族子孫的內在思想與外在行為。儒家思想作為華夏文化無法動、難以滅之內核，自然也難以避及此命題，作為后世小子的我們，可從《論語》中窺得儒家最源初的神道教化觀。

一、天命觀：知而畏，故順應之

縱觀《論語》，孔子提及“天”“命”“天命”“天道”次數(shù)并不多，楊伯峻統(tǒng)計，孔子言及“天”十八次，“命”五次半，“天命”三次。次數(shù)不多，卻已可見一斑?？鬃訉τ凇疤烀被颈в械膽B(tài)度，筆者認為是：知而畏，故順應之。

關于“知天命”，《論語·為政》中有言：

子曰：“吾十有五而志于學，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所欲，不逾矩?！?/p>

那么孔子是否知其天命為何？答案是肯定的，孔圣人認為自己的天命是“克己復禮”。《論語·顏淵》中，孔子將他的思想核心“仁”，解釋為“克己復禮”：

顏淵問仁。子曰：“克己復禮為仁。一日克己復禮，天下歸仁焉。為仁由己，而由人乎哉？”

復興周禮，規(guī)范社會秩序，從而教化出約束動物性、具有社會性的人，達到所謂“仁”的境界，便是孔子自認的天命所在。知天命，是一種“信”，而畏天命，則近乎于“仰”?？鬃诱J為在知天命后，更要對天命抱有敬畏之心，不逆而為之。

《論語·季氏》中：

孔子曰：“君子有三畏：畏天命，畏大人，畏圣人之言。小人不知天命而不畏也，狎大人，侮圣人之言?！?/p>

君子三畏，天命就是其中之一，又如《論語·八佾》中：

王孫賈問曰：“與其媚于奧，寧媚于灶，何謂也？”子曰：“不然；獲罪于天，無所禱也?！?/p>

孔子說，得罪了上天，祈禱也沒有用。在孔子眼里，對天命不知不畏、逆而為之，就是得罪上天。倘若知天命、畏天命、順應天命，便能夠達到“樂天知命”的心態(tài)。譬如《論語·子罕》中：

子畏于匡，曰：“文王既沒，文不在茲乎？天之將喪斯文也，后死者不得與于斯文也；天之未喪斯文也，匡人其如予何？”

上天注定要使周禮文化流傳下去，所以孔子才會繼承周禮文化，更不會讓以復周禮為己任的孔子就此殞命，從而使周禮傳承下去。所以，孔子對于天命的基本態(tài)度是：知而畏，故順應之。

二、鬼神觀：敬而遠之，是以為孝

古人認為人死后還有靈魂，這個靈魂就是鬼，去世的祖先也是鬼。孔子對鬼神始終抱有一種“存而不論”的態(tài)度，筆者認為孔子是將鬼神作為一種手段、工具，通過鬼神來培養(yǎng)孝道，達到曾子在《論語·學而》中所說“慎終，追遠，民德歸厚矣”的目的。如何做到“敬”？答案在于一個“禮”字。

第一，對于自己的親人、祖先，要以禮葬之、以禮祭之，用這種方式來做到孝。

《論語·為政》：

孟懿子問孝。子曰：“無違?！?/p>

樊遲御，子告之曰：“孟孫問孝于我，我對曰，無違。”樊遲曰：“何謂也？”子曰：“生，事之以禮；死，葬之以禮，祭之以禮。”

《論語·子罕》：

子曰：“出則事公卿，入則事父兄，喪事不敢不勉，不為酒困，何有于我哉？”

孝的對象不僅是生者，還有死者，不可因為人之已死而違反了禮，以禮事之、以禮葬之、以禮祭之，禮貫穿了長者的生死，是孝的重要外化形式。但是孝不僅需要外化的禮來約束行為，比這個更重要的是內在精神與禮的統(tǒng)一，由內而外、表里如一的合乎于禮，才能達到完滿的“克己”。正如《論語·八佾》中，孔子認為喪禮與其置辦得各項禮儀事項周到妥帖，不如哀戚悲慟來得更有效用。

林放問禮之本。子曰：“大哉問！禮，與其奢也，寧儉；喪，與其易也，寧戚。”

子曰：“居上不寬，為禮不敬，臨喪不哀，吾何以觀之哉？”

但是并不代表孔子眼中祭喪之禮的規(guī)范不緊要，相反，他恰恰是非常注重祭喪之禮的。

《論語·八佾》：

祭如在，祭神如神在。子曰：“吾不與祭，如不祭。”

子貢欲去告朔之餼羊。子曰：“賜也！爾愛其羊，我

愛其禮?！?/p>

《論語·泰伯》：

子曰：“禹，吾無間然矣。菲飲食而致孝乎鬼神，惡衣服而致美乎黻冕，卑宮室而盡力乎溝洫。禹，吾無間然矣?！?/p>

諸如此類還有頗多，皆可見孔子對于鬼神之禮的嚴標準、高要求。內在精神與外在禮儀行為的統(tǒng)一，是孔子期望達到的社會規(guī)范形式。缺少內在，外在形式便沒有持續(xù)力；缺少外在，內在精神沒有了約束，便會肆意發(fā)展，無法達到“克己復禮”的“仁”的境界。

第二，對于別人的祖先，不可祭，這違背了禮，于孝也無益。

《論語·為政》：

子曰：“非其鬼而祭之，諂也。見義不為，無勇也?！?/p>

這一句的意義不僅在于揭示了孔子將祭“非其鬼”看做淫祀，更可以看出孔子在借用鬼神之禮，來教化現(xiàn)世之人如何為人。不論孔子對鬼神的真實看法，他將鬼神當做工具，來匡正現(xiàn)世之人行為的意圖，躍然于言語之中。

由此也可以想見，孔子對于鬼神雖敬卻遠，是因為鬼神對于孔子來說，是可以使用的手段、工具，也是要防止人民沉迷、盲信的存在。所以，孔子認為達到聰明、智慧，應做到《論語·雍也》中所說的“敬鬼神而遠之”：

樊遲問知。子曰：“務民之義，敬鬼神而遠之，可謂知矣?！?/p>

問仁。曰：“仁者先難而后獲，可謂仁矣?！?/p>

第三，在孔子看來，由無知、沉迷、盲信帶來的祈禱、淫祀，都不是“敬而遠之”，都是未做到克己、未符合禮的。但是，孔子的思想觀念卻也是活潑的，非其鬼不可祭，其鬼雖可祭而不可近，但也正是有如此觀念的孔子葬了“非其鬼”，《論語·鄉(xiāng)黨》便有揭示：

朋友死，無所歸，曰：“于我殯?！?/p>

“見義不為，無勇也”，孔子的思想是活潑的，施教更是身體力行的?？谌魬液右祝鴮W高為師難；巧言令色易，而身正為范難?？鬃铀^禮絕不是刻板的，是活潑的，有人情味的，以人為本的。無論是孔子的天命觀還是鬼神觀，旨歸都是關涉“人”的，這樣，方才是真正符合孔子眼中“仁”的境界的。

三、神道教化的終極關懷：此岸世界，現(xiàn)世之人

孔子的神道教化觀中，將天命、鬼神的效用都由彼岸世界引至此岸世界，現(xiàn)世之人、現(xiàn)實社會，是《論語》中所能窺見的終極關懷之所在。

在西方宗教世界中，神作為一種高高在上的存在，為凡人所頂禮膜拜。神不僅具有具體人格形象，對凡人更是具有獎懲作用。如在基督教中，上帝創(chuàng)造了自然與人類，人類對于上帝的意志需無限遵從，順之者昌，逆之者亡，如“諾亞方舟”事件中上帝便對不遵從自身意志的人類進行了近乎滅頂之災的重罰。至工業(yè)資本主義時期，由笛卡爾、牛頓等人奠定了主客觀對立的哲學基礎，在此基礎上人與自然有了區(qū)分，成為了對立的存在。由此，具有人格、可施獎懲的上帝創(chuàng)造人類與自然，而人又企圖控制自然，西方宗教呈現(xiàn)出天人分離的狀態(tài)。除此之外，例如古希臘神話體系、佛教、伊斯蘭教等宗教中的神祇也是具有人格形象的，且我們普遍可知的絕大多數(shù)都可施獎懲。

而在《論語》中折射出的神道教化觀里，卻流露著一種有別于天人分離的精神——天人合一。以儒家思想為核心的中國文化中，有人格、能施獎懲的神從未出場，天命主宰人卻不施獎懲，同時重人事、輕鬼神。天與人、自然與人圓融共通，無所對立。天就如同無情無欲的存在，而人必須通過克己，克制泛濫的七情六欲，達到“仁”的境界，“從心所欲，不逾矩”，從而天人合一?？鬃颖M力去除了神道給人玄之又玄的成分，以其來教化現(xiàn)世之人，將人的目光從使人玄迷困惑的彼岸世界引向了此岸世界，使個人在宇宙之中認識自我、完善自我，從而解救這個混亂的世界，克己復禮，規(guī)范社會秩序，培養(yǎng)人的社會性，將現(xiàn)實社會匡正至富有“仁”的精神的樣態(tài)。所以說，孔子的神道教化觀是作用了此岸世界、現(xiàn)世之人的，正如《論語·先進》中孔子對事鬼神與生死的看法：

季路問事鬼神。子曰：“未能事人，焉能事鬼？”

曰：“敢問死?！痹唬骸拔粗?，焉知死？”

上文提及，在孔子的神道教化觀念中流露著一種“樂天知命”的精神。但同時，也正是在這種神道觀下，也有人認為能以不逆天命的姿態(tài)消極殆工，只需不違逆即可。倘若這樣理解，就違背了孔子的本意了。聆孔子之言，更要觀孔子的行為?？鬃釉趯嶋H行動中以全身心的姿態(tài)投入了明知極難達成的復禮事業(yè)之中，是在用行動告訴我們對待鬼神之禮要“易之”“戚之”，要“不敢不勉”，而對待天命不僅要順應之，更要勤勉之，哪怕天命難成，這就是所謂“知其不可為而為之”的精神，這種精神深深地烙印在中國人的血脈中，從先秦《山海經(jīng)》便能見得這來自先祖的基因——夸父逐不可逐之日，女媧補不可補之天，精衛(wèi)填不可填之海，大禹治不可治之水……國人樂天知命，卻又有“知其不可為而為之”的精神，所以當西方人驚恐于中華如此一泱泱大國，竟普遍無宗教信仰時，我們應知中國人的信仰與精神，是西方人不可懂、不可摹、更不可攀的。

西方人偏理性，好邏輯，重實證分析，中國人卻偏感性，好推演，重知覺，中國人不似西方人一樣喜好概念與理論，并不代表我們沒有自己的信仰。站在當下回望歷史滑過的時間軸，天人合一的精神似乎更接近這個宇宙的真理，更利用當代世界的發(fā)展。同樣站在當下回望孔子，不得不說在那樣一個混亂無序的時代，孔子是偉大的，培養(yǎng)具有社會性的人這項重任在當時迫在眉睫，甚至至今都是社會植根立本之所在，這也是為什么《論語》的力量常青不衰，影響歷久彌堅。

參考文獻

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