現代化生態(tài)困境的資本主義根源探析

□王麗君 李國鋒

（山東農業(yè)大學 山東 泰安 271018）

習近平總書記在二十大報告中指出：“中國式現代化為人類實現現代化提供了新的選擇，中國共產黨和中國人民為解決人類面臨的共同問題提供更多更好的中國智慧、中國方案、中國力量?！盵1]現代化生態(tài)困境所體現的現代化和生態(tài)化的矛盾，并不在于人與自然物質變換本身，而是資本主義社會制度及其內部矛盾的產物。中國特色社會主義超越資本主義現代化邏輯，建構了破解資本主義現代化危機的社會主義方案，探索出一條“既有各國現代化的共同特征，更有基于自己國情的中國特色”[1]的中國式現代化道路，向世界表明，人與自然和諧共生的現代化是實現人類文明永續(xù)發(fā)展的必然要求。

一、資本主義現代化的生態(tài)困境

現代化肇始于資本主義國家，資本主義社會在由傳統(tǒng)向現代過渡轉型的同時，系統(tǒng)性的現代危機也隨之而來。在資本主義現代化持續(xù)推進的發(fā)展脈絡中，人與自然作為矛盾雙方日益呈現出異化對立的發(fā)展態(tài)勢，生態(tài)困境暴露于資本主義發(fā)展視線，資本主義現代化發(fā)展陷入生存困境、精神困境和發(fā)展困境的旋渦。

1.生存困境：人與自然共生場域的缺失

生存困境體現為人與自然共同生存的生態(tài)巨系統(tǒng)失衡或面臨消亡。這一生態(tài)巨系統(tǒng)不僅僅是自然生態(tài)意義上的系統(tǒng)，更是由人類社會和自然復合而成的生態(tài)巨系統(tǒng)。資本主義機器大工業(yè)在國民經濟中取得統(tǒng)治地位的發(fā)展過程在一定意義上造成了生態(tài)巨系統(tǒng)內部的失衡。

生態(tài)系統(tǒng)得以保持穩(wěn)定有序運轉是由其自身的運行機制所決定的。生態(tài)系統(tǒng)的整體運行表現為每個生態(tài)子系統(tǒng)以遵循客觀規(guī)律為基礎，以各要素間的物質變換為介質，在系統(tǒng)內部構成相互依賴和相互制約的有機整體，由此形成了一切生命體新陳代謝、有序發(fā)展的過程。然而，資本主義現代化的轉型發(fā)展導致生態(tài)巨系統(tǒng)急劇地發(fā)生改變，人與自然的共生場域面臨消失的威脅。特別是資本主義早期現代化出現了以城鄉(xiāng)差別為主要代表的“三大差別”，這一現象背后體現的是資本主義現代化的生存困境。在城市化的發(fā)展進程中，農村人口大規(guī)模向城鎮(zhèn)聚集，工業(yè)化大生產導致自然資源的消耗率、廢棄物的排泄量超過了城市環(huán)境的承載能力和自凈能力，水污染、大氣污染、土壤污染等一系列環(huán)境問題接踵而至。隨著資本主義現代化進程的加快，生存危機愈演愈烈。生態(tài)失衡現象逐漸從地區(qū)性、區(qū)域性蔓延到世界性、全球性范圍，帶來了全球氣候變暖、臭氧層破壞、能源短缺等全球生態(tài)危機。由于人類身處人與自然共同組成的生態(tài)巨系統(tǒng)之中，因而自然系統(tǒng)的失衡和紊亂必將破壞社會系統(tǒng)運行的有序性，最終將會不可避免地威脅到自身的生存與發(fā)展，人類由此陷入資本主義現代化帶來的生存困境。

2.精神困境：自然主義和人道主義價值的缺失

精神困境表現為自然主義和人道主義的價值缺失?，F代西方社會高度宣揚理性主義和個體主義理念，這種文明背后隱藏著的是對表面和形式的偏執(zhí)，給整個資本主義現代化文明籠罩上虛無主義的面紗，使資本主義現代化發(fā)展整體面臨人道主義和自然主義價值缺失的精神危機。

啟蒙時代，思想家主張用理性批判專制主義和宗教神學思想，宣傳人類主體的民主、自由和平等。這種理性作為一種工具服務于資本主義，是對人類批判性思維的扼殺和個體自由的否定。在此意義上，資本主義社會中的人雖然以理性為內在原則標榜追求自由和平等，但實際上并沒有實現真正的個體自由，導致個人價值的虛無。這是因為理性主義要實現的主體自由并不是針對具體的感性的現實主體，而是一種超驗的直觀的抽象主體，因此抹殺了人的本能、情感、自我、需求等人存在的重要本性，使人僅僅是活著的存在物，喪失了真正生活的精神渴求。隨著資本主義現代化的進一步轉型發(fā)展，啟蒙理性與科學技術相結合逐步蛻化為技術理性，潛移默化地向人的意識形態(tài)領域滲透，在一定意義上影響甚至重塑著人們的價值觀體系?？茖W技術變成政治統(tǒng)治的手段和工具，以其特有的力量控制并壓抑著社會存在和發(fā)展。黑格爾曾講道：“科學與常識的攜手協作，導致形而上學的崩潰?！盵2]這歸咎于人們將理性準則定義為數字公式和實證主義，在數理邏輯的精密計算、嚴謹操作和有效控制下審視現實世界，最終導致科學理性被推向理想化、絕對化的至高位置，現實世界被抽象化、簡單化為純粹的物的關系。如此，人的本質發(fā)生異化，喪失自然主義與人道主義的價值追求，資本主義現代化在此意義上陷入精神困境。

3.發(fā)展困境：現代化和生態(tài)化的博弈

發(fā)展困境呈現為現代化與生態(tài)化的博弈。資本主義現代化采取的高消耗、高污染、高排放的粗獷型經濟發(fā)展模式，對環(huán)境污染問題存在必然性。資本主義國家踐行“先污染、后治理”的治理理念，其背后凸顯的是現代化與生態(tài)化的斗爭屬性。

20世紀六七十年代以來，西方學者開始廣泛關注資本主義現代化的生態(tài)問題。自然資源和能源具有有限性，而工業(yè)生產的無限擴大正是以自然資源和能源為原材料，這也就意味著社會化大生產的工業(yè)發(fā)展建立在透支自然的基礎上。在此基礎上，西方學者聚焦于現代化與生態(tài)化關系問題展開積極討論，討論結果大致可以歸納為兩種陣營。悲觀主義派認為，現代化和生態(tài)化之間有著不可調和的矛盾，新能源取代自然資源在一定程度上能夠緩解生態(tài)問題，但最根本的方式是直接減少自然資源使用量，甚至停止經濟增長。而樂觀主義者卻認為，二者之間的矛盾可以通過人自身的理性解決，人們可以依靠科學技術尋找新能源來促使經濟無限增長。兩大陣營片面地把現代化和生態(tài)化當作相互對立的兩個發(fā)展過程，因缺乏系統(tǒng)性和整體性思維而未能把握現代化和生態(tài)化的內在關聯。20世紀80年代開始，西方學者試圖突破現代化與生態(tài)化二元對立的困境，嘗試應用一種方法或者手段解構工業(yè)文明的生態(tài)方案，逐漸形成了較為完善的生態(tài)現代化理論。生態(tài)現代化理論對于緩解環(huán)境污染問題發(fā)揮了一定的積極作用，但這一理論是在資本主義制度和社會意識形態(tài)框架內的革新與發(fā)展，因而忽視了對資本主義社會基本矛盾的揭示，無法看清生態(tài)危機的本質。加之技術樂觀主義的束縛及全球公正性的缺乏，使得理論本身具有不徹底性。如此，現代化發(fā)展始終存在無法突破的屏障，資本主義現代化陷入現代化與生態(tài)化相互博弈的發(fā)展困境。

二、資本主義現代化生態(tài)困境的根源探析

回到資本主義本身去尋找和探析現代化生態(tài)困境的內生性根源對于社會主義探索可持續(xù)的現代化道路具有十分重要的現實意義?；隈R克思生態(tài)哲學思想，從本體論、認識論以及方法論三個維度探析現代化生態(tài)困境的內生性根源，表現為人與自然物質變換斷裂、人的能動性和受動性分裂以及主客二分的純粹對立。

1.本體論維度：物質變換斷裂

馬克思在錯綜復雜的人類史和自然史的交織中創(chuàng)造性地找到了二者的融會貫通之處，即人與自然的關系在本質上是人與自然的物質變換關系。聚焦物質變換何以實現的問題，馬克思進一步指出，人與自然物質變換的基礎和前提是勞動。在馬克思看來，勞動的過程不僅是“自然—人”的人化過程，而且是生命有機體在現存物質世界的能量互換過程。從人與自然物質變換的維度把握勞動，一方面，人的勞動將外部對象性存在物同化，把客觀對象的存在形式轉化為人的本質力量因素；另一方面，人通過勞動將自己的本質力量作用于已轉化為自身一部分的外部對象，通過異化對象性存在物創(chuàng)造新的外部對象的過程來確證人的本質力量存在。馬克思對勞動概念的理解不僅是從自然向人同化的方面來把握，更重要的是看到了人向自然的異化方面。由此，人的勞動在哲學層面上獲得了“生態(tài)”意義，賦予了人類與自然界相互關聯意義，在生態(tài)本體論維度誕生了一種新的思維模式和哲學范式。

從勞動的語境出發(fā)把握生態(tài)困境產生的根源是對馬克思生態(tài)本體論的理解與反思。生態(tài)危機從本質上看表現為人與自然關系的不和諧，人與自然之間物質交換的有序性發(fā)生了斷裂。隨著現代化的發(fā)展，資本主義制度框架內的生產生活實踐，相較于維持個體生存及滿足個體發(fā)展需要，更為重要的是對剩余價值的追逐和資產階級統(tǒng)治地位的鞏固。在這種動力驅使下，資本主義的生產實踐活動不顧自然環(huán)境的承載力，對自然資源進行無節(jié)制的掠奪與浪費。資本主義生產方式極大地擾亂了人和自然之間的“物質代謝”，人對自然資源的索取遠遠超過人對自然的饋贈。在此意義上，物質變換鏈條正常運轉出現斷裂現象，對自然的壓制與破壞導致人與自然的異化，生態(tài)危機隨之而來。

2.認識論維度：能動性與受動性分裂

馬克思的認識論是對主客體辯證統(tǒng)一關系的深刻反思。在生態(tài)哲學視域中，進行生態(tài)認識與實踐的主體及提供物質資料的客體，二者的辯證關系通過人在實踐中所呈現的能動性和受動性所體現。人的能動性表現在，人是“具有自然力、生命力，是能動的自然存在物”[3]209，人憑借自身的目的性、意識性等本質屬性積極地改變著自然界。人具有受動性體現在，人是一種特殊的對象性存在物，要以其外部對象作為自己的本質或依據，“同動植物一樣，是受動的、受制約的和受限制的存在物”[3]209?；谀軇有院褪軇有缘碾p重屬性，馬克思闡明了人與自然共同發(fā)展的認識論立場，即人類實踐活動的開展要以遵循自然界客觀發(fā)展規(guī)律為行動前提，以人與自然共生共濟為價值導向。在此意義上，實踐活動在哲學層面不言而喻地獲得了“生態(tài)”意蘊，人在實踐活動中能動性和受動性的分裂成為導致生態(tài)活動異化的重要因素。

基于此，在資本主義物質文明形態(tài)內探究社會矛盾和生態(tài)困境的根源所在，批判的矛頭應該指向資本邏輯的反生態(tài)本質。正如馬克思所言：“資本來到世間，從頭到腳，每個毛孔都滴著血和骯臟的東西?！盵4]馬克思生態(tài)認識論的突出表現就在于挖掘出了自然界面臨的生態(tài)困境及人所遭受不幸背后的資本邏輯。從這一邏輯起點出發(fā)，資本家無限追求利益最大化、生產社會化與資本主義私人占有的基本矛盾導致資本主義生產以資本增殖為根本目的，然而自然資源有限性和資本積累無限性之間存在著不可調和的矛盾。資本家遵循逐利最大化原則，對自然資源進行無節(jié)制掠奪與浪費。在這樣的生產方式下，資本家大量生產商品導致生產過剩，產生周期性經濟危機，而商品生產又以自然資源作為原料，生態(tài)危機也伴隨著產生了。經濟危機一旦產生，資本家又會以更猛烈的態(tài)勢加大對資源的使用，進而使生態(tài)危機愈加嚴重。人和自然自此淪為機器的奴隸，人逐漸試圖征服統(tǒng)治自然，對自然有絕對的控制權。這樣一來，不僅造成勞動異化，人與自然的關系也發(fā)生異化，生態(tài)危機的困境難以逃脫。

3.方法論維度：主客二分對立

馬克思的生態(tài)方法論奠基于辯證唯物主義和歷史唯物主義，以辯證法為主線，把社會看作不斷運動、變化、發(fā)展著的活的有機體。馬克思運用這種辯證思維方法分析人類社會發(fā)展過程中存在的不可逆的生態(tài)問題，把“自然—社會—人”當作系統(tǒng)存在的社會有機整體。他站在唯物主義立場上首先承認自然界的先天性和不可替代性。自然界向人類社會提供生存和發(fā)展資料的本質決定了自然界是人類衍續(xù)、社會發(fā)展的前提和基礎。進而，馬克思在辯證思維的框架下從社會有機體的立場深入剖析“自然—社會—人”構成的系統(tǒng)整體，深刻揭示并批判了人與自然、社會及人與人之間的異化現象，并以此表明三者具有共生共榮的本質屬性，明確了自然、社會和人是有機整體，不存在某一部分孤立的片面的發(fā)展，批判性地超越了形而上學主客二分的方法論原則。

從方法論視角探究生態(tài)困境的根源所在，傳統(tǒng)的主客二分方法論不可避免地造成人與自然關系的惡化。資本主義現代化的發(fā)展主要強調的是人的主體性及人的價值，側重純粹的“主體—客體”之間的關系，即人與自然的純粹主客體的關系。人的主體性思維隨著科技的發(fā)展和社會生產水平的提高而日益膨脹，衍生出“人類中心主義”極端認知。人類作為資本主義現代化發(fā)展的主體，天生被賦予高于自然界中其他一切生命的價值形式，為滿足現代化的發(fā)展需要，向大自然盡情索取、壓榨甚至剝削。這樣一來，自然界一切非人的存在物存在的唯一價值僅僅是滿足人類的利益訴求，為資本主義現代化發(fā)展服務。資本主義現代化采用的主客二分哲學方法論，堅持現存物質世界的一切活動都要以人的主體利益為根本出發(fā)點和落腳點，開辟了一條功利主義的現代化發(fā)展路線，這種路線片面強調人與自然的對立，背離人與自然可持續(xù)發(fā)展理念，給自然帶來嚴重的破壞，導致生態(tài)困境持續(xù)存在。

三、中國式現代化的突破路徑

探析資本主義現代化生態(tài)困境之源，其當代價值及現實意義是為了更好地厘清人與自然和諧共生現代化的科學邏輯，即社會主義生態(tài)現代化“破”資本主義現代化生態(tài)困境之根，“立”人與自然和諧共生的現代化之“道”。中國式現代化道路在兩個結合中既加快推進中國自身的生態(tài)現代化進程，又突破資本主義現代化發(fā)展的生態(tài)困境瓶頸，開辟了一條既具有時代特色又富有中國智慧的現代化人類文明新道路。

1.堅持“人與自然是生命共同體”的哲學內蘊

“人與自然是生命共同體”是中國共產黨團結領導人民推進中國特色社會主義現代化事業(yè)的基本哲學遵循。人與自然和諧共生的中國式現代化深刻把握人類社會和自然生態(tài)系統(tǒng)的辯證統(tǒng)一關系，以“人與自然是生命共同體”的生態(tài)思維探索可持續(xù)的中國式現代化道路。

“人與自然是生命共同體”有其嚴密的理論支撐。人與自然相互促進、相互影響的辯證統(tǒng)一關系是在任何發(fā)展階段都不變的真理，人與自然共生共榮的生態(tài)辯證本質決定著人類社會與自然生態(tài)系統(tǒng)是不可分割的有機體，二者構成了現代化發(fā)展的自然場域。這也就意味著，人與自然關系是現代化實現永續(xù)發(fā)展的直接影響因素。基于馬克思生態(tài)哲學思想，人在尊重自然界客觀規(guī)律和社會發(fā)展規(guī)律的基礎上，通過勞動實踐實現二者的物質變換，在事物發(fā)展的新陳代謝中得以相互依存、相互滲透。因此，現代化的永續(xù)發(fā)展首先要克服形而上學自然觀和線性演化論的缺陷，摒棄傳統(tǒng)生態(tài)機械論和生態(tài)還原論認知，保障人與自然物質變換的可持續(xù)性，實現自然基礎的和諧統(tǒng)一，即以“人與自然是生命共同體”的生態(tài)思維指導和推進現代化的發(fā)展。中國式現代化把“人與自然是生命共同體”作為發(fā)展原則，兼顧社會的發(fā)展和生態(tài)系統(tǒng)的平衡，既看到經濟快速發(fā)展和社會生產力普遍提高，又清醒地認識到自然生產要素的有限性，準確把握生態(tài)環(huán)境閾值，正確處理生態(tài)化和現代化的矛盾，致力于實現人與自然物質變換的動態(tài)平衡，走可持續(xù)的現代化發(fā)展道路。

中國式現代化堅持“人與自然是生命共同體”的哲學內蘊。中國式現代化道路以人與自然和諧共生為重要特征，是對“人與自然是生命共同體”生態(tài)思維的積極踐行。在社會主義現代化建設的整體語境中，中國特色社會主義將生態(tài)文明理念與方法貫徹于現代化建設全過程，將生態(tài)建設擺在國家發(fā)展全局的突出位置，推動生態(tài)化內化于國家全面發(fā)展之中，增強社會有機體和生態(tài)系統(tǒng)的有機聯系，維護人與自然關系的辯證統(tǒng)一?；诖?，社會主義現代化建設在“人與自然是生命共同體”生態(tài)要求的指導下取得了舉世矚目的成績，在深刻感知人類命運共同體視野與格局的基礎上將“人與自然是生命共同體”發(fā)展成為指向國內與國際生態(tài)聯動發(fā)展的思維模式。在國際生態(tài)交往與合作中，秉承公平正義的國際生態(tài)義利觀，推動形成互利共贏的國際友好關系，為現代化道路提供了堅實良好的生態(tài)環(huán)境保障。

2.遵循“綠水青山就是金山銀山”的發(fā)展戰(zhàn)略

“綠水青山就是金山銀山”是中國共產黨在結合現代化發(fā)展一般規(guī)律和社會主義現代化建設特殊經驗基礎上提出的科學的發(fā)展戰(zhàn)略。應深刻理解綠水青山既是自然生產力，又是經濟生產力的生態(tài)底蘊和價值意蘊，在“綠水青山就是金山銀山”的發(fā)展格局中探索可持續(xù)的現代化道路。

“綠水青山就是金山銀山”有其科學的理論邏輯?，F代化發(fā)展不僅意味著創(chuàng)造更多的經濟財富，自然財富的保護同樣是實現現代化強國的重要組成部分。發(fā)達工業(yè)社會雖然創(chuàng)造了巨大的物質財富，但物質文明高度發(fā)達背后隱含著生態(tài)環(huán)境的嚴重破壞，顯然無法實現現代化永續(xù)發(fā)展。隨著社會生產水平和文明程度的提升，人類對于優(yōu)質生態(tài)環(huán)境和優(yōu)質生態(tài)產品的需求不斷擴大。這也就指明了現代化道路的發(fā)展和推進要積極響應現階段的實際需要，重視生態(tài)系統(tǒng)和生態(tài)條件的穩(wěn)定性，將發(fā)展目標定位到自然界和經濟社會發(fā)展的可持續(xù)性上。中國式現代化道路的發(fā)展與推進超越了資本邏輯的反生態(tài)性，將社會經濟發(fā)展與生態(tài)環(huán)境保護合理地結合起來。生態(tài)興則文明興，生態(tài)衰則文明衰。應將保護綠水青山和創(chuàng)造金山銀山放在同等重要的位置，在現代化建設的全過程中貫徹生態(tài)化理念，以生態(tài)化為指導明確現代化道路的前進方向。“綠水青山就是金山銀山”的發(fā)展戰(zhàn)略正是凝聚現代化和生態(tài)化合力于中國特色社會主義建設偉大事業(yè)中，使人民從自然保護中致富，因環(huán)境改良而興業(yè)，探索繁榮、清潔、美麗的現代化發(fā)展道路。

中國式現代化遵循“綠水青山就是金山銀山”的發(fā)展戰(zhàn)略。人與自然和諧共生的現代化是綠色發(fā)展指引下社會主義生態(tài)文明建設的必然產物。中國特色社會主義本著增值經濟資本和增值自然資本相結合的原則，使得社會主義現代化建設取得了顯著的生態(tài)成效。一方面，堅持培育自然資本和增值自然資本相統(tǒng)一。[5]既筑牢現代化建設的生態(tài)安全基石，打實現代化建設的自然環(huán)境基礎，又在保護“綠水青山”的同時實現“金山銀山”的轉化和增值。在社會主義現代化建設的征程中，應堅持保綠和造綠相結合，既使自然財富得到保護和培育，又兼顧社會經濟效益的提升和發(fā)展。另一方面，準確把握自然資本增值和經濟資本增值二者的關系。保護自然財富和創(chuàng)造經濟價值是相互影響、相互促進的存在，人與自然和諧共生的現代化道路致力于實現自然資本增值和經濟資本增值協同發(fā)展，對此我國提出走生產發(fā)展、生活富裕、生態(tài)良好的文明發(fā)展道路，引導人民群眾牢固樹立綠色發(fā)展理念以推動生產方式和生活方式的綠色轉型，為人民打造了良好的生產生活空間。

3.追求“實現人的自由而全面發(fā)展”的價值旨歸

“實現人的自由而全面發(fā)展”作為馬克思主義最高的理想追求，是中國共產黨為之奮斗的根本出發(fā)點和落腳點。人與自然和諧共生的現代化將其作為最高價值追求。在現代化進程中，應堅定價值方向，將生態(tài)化和現代化二者統(tǒng)一起來，參照“實現人的自由而全面發(fā)展”的生態(tài)價值開辟中國式現代化道路。

“實現人的自由而全面發(fā)展”有其堅實的理論基礎。人是現代化的第一要素，實現人的自由而全面發(fā)展是社會主義生態(tài)現代化的價值要求。人與自然界聯系越密切，滿足人自身需要的社會生產力發(fā)展水平就越高，這意味著社會生產力的不斷提高伴隨著人的發(fā)展需要的日益擴大。“人的自由而全面發(fā)展”作為一切社會事業(yè)的最終落腳點，不僅是現代化建設的目標，同時也是構建生態(tài)文明新形態(tài)的動力源泉。因此，現代化道路要體現“人的自由而全面發(fā)展”要求的生態(tài)化，在社會主義現代化的進程中應高度重視并不斷滿足人民群眾對優(yōu)美生態(tài)環(huán)境和優(yōu)質生態(tài)產品的需要，讓生態(tài)文明理念滲透成為全社會成員的自覺意識和行動指南，追求“實現人的自由而全面發(fā)展”內涵，以人民為中心，重視人民生態(tài)需要，倡導人民生態(tài)共建，維護人民生態(tài)共享。

中國式現代化追求“實現人的自由而全面發(fā)展”的價值旨歸。人與自然和諧共生的現代化立足于我國發(fā)展的具體實際，在深入分析和深刻把握我國社會主要矛盾轉變的基礎之上，探索出彰顯“實現人的自由而全面發(fā)展”生態(tài)價值的可持續(xù)發(fā)展道路。我國現代化道路的發(fā)展摒棄西方生態(tài)現代化標準，將生態(tài)現代化作為自然界和社會有機體發(fā)展的必然趨勢，在其具體實踐中遵循兩重價值追求。不僅滿足和增進人民群眾的物質條件和精神文化需要，更重要的是維持和提升人民群眾優(yōu)美生態(tài)環(huán)境和優(yōu)質生態(tài)產品需要，努力滿足人民群眾對美好生活的向往。中國式現代化以符合自然和人類關系發(fā)展規(guī)律的勞動形式改造和利用自然，注重培育和滿足社會化的、全面發(fā)展的人的現實需要，真正貫徹了中國共產黨以人為本的執(zhí)政理念。

人與自然和諧共生的現代化是在深刻反思資本主義生態(tài)困境的基礎上對資本主義現代化邏輯的超越與解構，是符合歷史進程和人類發(fā)展規(guī)律的生態(tài)現代化道路，為人類實現現代化提供了新的選擇。黨用偉大奮斗創(chuàng)造了百年偉業(yè)，也一定能用新的偉大奮斗創(chuàng)造新的偉業(yè)。我們必須緊密團結在黨中央周圍，堅持走人與自然和諧共生的現代化道路，為全面建設社會主義現代化國家、全面推進中華民族偉大復興而團結奮斗！