明清時期燒香文化與龍泉青瓷香爐

雷國強(qiáng) 李震

“宋代盛極一時的龍泉青瓷，經(jīng)過元代至明，有衰退之勢。但在明代仍繼續(xù)燒造，特別在明初，于全國制瓷業(yè)中還占有一定的地位?！保ㄗ⑨?）這是2004年，由中國硅酸鹽學(xué)會主編、文物出版社出版的《中國陶瓷史》對明代龍泉窯的評價。隨著近年來文物部門對龍泉青瓷窯址考古發(fā)掘調(diào)查工作以及相關(guān)的學(xué)術(shù)研究工作的不斷深入，今天人們對明代龍泉窯青瓷燒造業(yè)發(fā)展的歷史狀況、工藝制作水平以及產(chǎn)品地位及其影響均取得新的認(rèn)識。特別是2006年9月至2007年1月，浙江省文物考古研究所、北京大學(xué)考古文博學(xué)院及龍泉青瓷博物館為配合龍泉窯大窯遺址保護(hù)規(guī)劃的制定，聯(lián)合對大窯楓洞巖窯址進(jìn)行發(fā)掘，獲得了相當(dāng)豐富的資料，對元明時期特別是明代早中期的龍泉青瓷產(chǎn)品有了新的認(rèn)識，對于明代早中期產(chǎn)品的分期研究及其性質(zhì)定位有了重大的突破性進(jìn)展（注釋2）。最新的研究成果表明：明初，龍泉窯與景德鎮(zhèn)共同承擔(dān)官窯生產(chǎn)任務(wù)，龍泉大窯楓洞巖窯址即為明初奉旨燒造宮廷用瓷的重要窯場之一。

本文為了整理和研究明清時期龍泉青瓷香爐生產(chǎn)發(fā)展的歷史與工藝特點，我們將從討論分析明清燒香文化社會歷史文化背景入手，然后在吸收近年來關(guān)于明清龍泉窯青瓷研究的最新成果的基礎(chǔ)之上，對目前業(yè)已出版或博物館公開展示的明清時期龍泉青瓷香爐進(jìn)行梳理，特別是對北京故宮博物院與臺北故宮博物院所珍藏的明初龍泉青瓷香爐作專題考察，并結(jié)合筆者收藏的明清時期龍泉青瓷香爐的部分收藏以及相關(guān)標(biāo)本，對明清時期龍泉青瓷香爐的生產(chǎn)歷史概況、工藝特點以及藝術(shù)特色展開討論與研究，并就此討教于大方之家。

明清時期燒香文化的社會歷史背景

關(guān)注中國歷代香爐收藏的人，可以非常清楚地發(fā)現(xiàn)這樣一個有趣的現(xiàn)象：無論是在博物館，還是在文物市場以及藏家的收藏藏品中，明清時期的香爐的存世量和款式要比宋元時期的香爐多且豐富。究其原因，不僅僅是明清距今，相對于宋元在時間上較近，所以明清時期的香爐的存世量較多，而更為重要的是萌發(fā)于先秦，初成于秦漢，成長于六朝，完備于隋唐，鼎盛于宋元的中華香文化發(fā)展至明清已成廣行之勢。明清時期的香已走下神壇，邁出宮門，走出書齋而進(jìn)入尋常百姓之家，成為普通人家開門七件事“茶、米、油、鹽、醬、醋、酒”之外的第八件日常生活用品。焚香在明清時期已不再是祭祀之禮、文人雅玩、貴族的奢侈享受之物，而是廣泛地融入百姓平常生活，成為一種生活與社交的活動方式。所以我們?nèi)绻芯亢陀懻撁髑鍟r期龍泉青瓷香爐生產(chǎn)歷史與制作的工藝特點，就必須先了解明清時期與燒香相關(guān)的歷史社會的文化背景。

香爐在中國古代社會生活歷史背景格局之中，絕非是一般普通尋常的實用器物。在廟堂之上香爐是祭祀重器，代表著先祖英烈的神靈；在文人雅士的書齋案頭，香爐是讀書人把玩品香、寄托情懷雅趣的雅玩珍品；在民間風(fēng)俗生活之中，香爐則是百姓避禍禳災(zāi)、祈福求平安心靈寄托之物。唯物主義歷史辯證法認(rèn)為，一個時代就有與這個時代相適應(yīng)的社會生活。歷史的發(fā)展、社會生活的變異，必然意味著社會關(guān)系以及相關(guān)社會秩序、生活風(fēng)俗，甚至生活中的使用之物亦會發(fā)生相應(yīng)的變化。就明清社會文化制度而言，清代在社會制度及其相關(guān)文化建設(shè)之上沒有什么建樹，其社會制度文化大都沿襲明制。所以要想了解明清時期的燒香文化必須從明代相關(guān)社會制度及其民俗演變研究入手。

明代是中國封建社會在經(jīng)濟(jì)、文化、政治等方面發(fā)展的轉(zhuǎn)型時期，尤其是明代中期以后的社會以其極具變化特征而被史家所關(guān)注。就明代的行香文化特點而言，可以從朝廷制度、文人風(fēng)尚以及百姓生活風(fēng)俗三個角度討論歸納分析。

圖1，明初龍泉青瓷繩耳鬲爐，惜瓷草堂收藏。

圖2，明中期龍泉青瓷刻花三足爐，惜瓷草堂收藏。

圖3，明晚期龍泉青瓷刻花云紋獸足足爐，惜瓷草堂收藏。

圖4，明《坐隱圖》所繪明代各式香爐。采自明文震亨著，海軍、田君注釋《長物志圖說》，山東畫社出版社2006年5月出版。

（一）明代朝廷的用香制度

明代官方朝廷用香制度就其整體而言，呈現(xiàn)前緊后松的特點。明初朱元璋鑒于元末宗教燒香結(jié)社而導(dǎo)致民變事發(fā)，故明初對宮廷和民間燒香有嚴(yán)格法令規(guī)定。如洪武年間，官方對大祀禮儀中，雖然采用古人祭祀制度，用香、燭以達(dá)陰陽，上接神明，但罷去“上香之禮”（注釋3）。明太祖出于嚴(yán)肅宮闈制度的考慮，在其親編的《祖訓(xùn)》中明確規(guī)定：宮中之人不許去寺觀燒香、降香、禳告，違者領(lǐng)送之人全都處死（注釋4）。明初這種宮闈嚴(yán)厲的用香制度至英宗天順年間才有所松動，而到了憲宗時，番僧、道士已有進(jìn)入宮內(nèi)誦經(jīng)、作法以及宮中后妃通過左右之人，向?qū)m外的寺觀布施銀物錢財?shù)挠涗?。成化元年?465），每月朔、望，明憲宗都派宦官到白塔寺“奉香燭燈油”，這是明代朝廷燒香活動較早的官方活動記錄。明正德皇帝信奉道教，其在正德十四年（1519）三月，下旨要到南北直隸、山東、泰安、神州等地“供獻(xiàn)祈?！薄Ｔ诨实鄣某珜?dǎo)之下，北京民間的燒香活動就更趨興盛，以致出現(xiàn)“鳴鑼張旗、百數(shù)成群”的場面。嘉靖時，明世宗在宮中經(jīng)常舉行各種齋醮，舉辦安神大典，并不時派官員到京城各宮、觀、廟行香（注釋5）。此外，明代晚期在京城內(nèi)外寺廟，還專設(shè)有燒香太監(jiān)數(shù)十人。這些燒香之人都是由老弱病殘?zhí)O(jiān)充任，這已成為晚明的一種特有的朝廷燒香制度。

圖5，明龍泉窯刻花繩耳鼎式，臺北故宮博物院藏。

明代官方的用香制度以及香爐制作的具體規(guī)制，這里最值得一提的是宣德爐與明代呂震等編撰的《宣德鼎彝譜》。據(jù)《宣德鼎彝譜》等明清文獻(xiàn)記載，宣德三年（1428），明宣宗曾差遣技藝高超的冶銅工匠，利用暹羅國（今泰國）進(jìn)貢的數(shù)萬近優(yōu)質(zhì)黃銅，再加上各色金、銀、錫、鋅等貴金屬，以及礦石寶石一并精煉，精工制造了一批精美絕倫的銅香爐，這就是成為后世為世人所珍的爐中極品——宣德爐。

《宣德鼎彝譜》，八卷，明呂震等編撰，《四庫全書總目》 收錄。該書是明代宣德年間禮部尚書呂震等人奉旨編輯而成的一本關(guān)于宮廷皇家寺廟所用祭祀香爐的專著。據(jù)說在宣德年間，有一位掌管鑄造冶煉的太監(jiān)，名叫吳誠，他曾與呂震等人一同搜集編排此書，上貢朝廷，此書當(dāng)時并未刊行流傳。后來于謙在明正統(tǒng)年間（1436—1449）任禮部祠曹（主祭官）時，才從吳誠那里得到副本，而文彭又向于謙的后人借來抄了一份，直到明嘉靖年間，這一書才得以刊印出版，在市面上流傳?！缎露σ妥V》共八卷，第一、二卷為帝王詔令告示，禮部所呈進(jìn)的圖譜以及工部議呈所需材料的奏折。第三卷記載了工部在申請供給物料時所上呈的一些折疏，以及禮部、工部在商定各級地方政府及武學(xué)、武成兩殿祭祀時所用的鼎彝的種類名稱。第四卷記載太廟以及宮廷內(nèi)苑所使用的鼎彝種類。第五卷記載帝王下旨賞賜給南北二京衙門、天下名山勝跡的一些鼎彝名類。第六至第八卷羅列了各種鼎彝名類，并加以詳細(xì)訂釋，舉凡某處的某項祭器是仿自哪一個朝代的何種款式，及其實際尺寸規(guī)格（注釋6）。

圖6，王世襄著《儷松居長物志》著錄，“大明宣德年制”沖天耳三足爐。

（二）明代文人與香

自宋始，香學(xué)已成為文人雅士喜深究致力用功著述的一門學(xué)問。宋真宗寵臣丁渭，官居宰相，曾親撰《天香傳》；大文豪蘇軾亦親自合制“印香”以贈友人；詩人黃庭堅自稱“香癖”愛香成癡，其外甥洪芻著有《香譜》一書。明代則是中華香文化的普及廣行時期。泱泱大國，天香一脈，至明一朝，日趨繁榮。僅明人李時珍所著《本草綱目》，就搜集著錄香藥名目達(dá)百余種之多。不過明代集中華香學(xué)成就之大成者，首推晚明學(xué)人周嘉胄編撰的《香乘》一書。周嘉胄，字江左，淮海（今揚州）人，出生于明萬歷十年（1582），卒年約清順治十五年至十八年間?！断愠恕分俺恕闭?，取春秋時晉國史書名?！断愠恕芳粗赣涊d香名、香品、香類、香事諸門類的專業(yè)書籍。是書初纂于萬歷戊午年（1618），歷二十四年，續(xù)輯洪、顏、沈、葉四家香譜成書，于崇禎辛巳年（1641）刊成面世。此書收集明萬歷四十六年（1618）以前有關(guān)資料二十八卷，凡香之名品、故事及賞鑒修合諸法，莫不詳考備載。

《香乘》原二十八卷，合九萬三千余字，其于前朝香學(xué)著述具有廣采集成之意義。周嘉胄殫近三十年之力，廣采南宋以來，洪芻、葉適圭所撰諸家《香譜》。故就中國古代香學(xué)著作，凡記香事專書，論搜羅之廣、篇幅之巨，莫過于此書。

另，明代文人香學(xué)之作或記有香事之書有一定影響者，尚有高濂的《遵生八箋》、文震亨《長稱志》、曹昭《格古要論》等。

圖7，明代《顧氏畫譜》收錄的明人顧德謙畫跡，描繪反映的明代文人雅士于書齋之中品香鑒賞書畫古玩的場景。采自海軍、田君注釋《長物志圖說》，山東畫社出版社2006年5月出版。

圖8，明代木刻版《西湖二集》，所描繪的明代讀書之人室內(nèi)生活用具的陳設(shè)與布置。采自海軍、田君注釋《長物志圖說》，山東畫社出版社2006年5月出版。

圖9，明代《玉簪記》，《新鐫女上貞觀重會玉簪記》二卷中插圖所描繪的明代之人賞琴品香的生活場景。明代《玉簪記》明萬歷間，觀化軒刊本，上海圖書館藏。

（三）明代民間燒香

鑒于元末民變起事反元之事都與民間的宗教燒香結(jié)社活動有很大的關(guān)聯(lián)，所以明初朝廷制定的法律對于民間的燒香活動有嚴(yán)厲的限制。但燒香是中國民間極其莊重的俗信祭祀活動重要的形式之一。一般平民，由于生活艱辛、疾病纏身，往往會去寺廟神佛前燒香許愿，一旦解難除厄，人保平安，就要去神佛前燒香還愿。所以，盡管明初官方對民間的燒香活動有嚴(yán)厲的禁止，但在民間燒香活動卻屢禁不止。正如明代文人張岱所言：“佛法”往往大于“王法”。（注釋7）明代民間的宗教信仰活動中的燒香形式眾多，舉凡行善積德、樂善好施、宣卷，或告天拜斗，焚燒夜香，燃點天燈，至寺觀神廟許愿、還愿等均有燒香之舉。

圖10，明代崇禎（1610—1644）刊本，《李卓吾批評西游記》木刻插圖中所描繪的佛堂場景與陳設(shè)。

圖11，明代萬歷金陵富泰堂刊本《新刻出像音注范睢綈袍論》木刻插圖中描繪的香幾與香爐。中國國家圖書館、上海圖書館藏。

在明代各地興起和出現(xiàn)季節(jié)性的朝山進(jìn)香活動。為方便某一地方百姓朝山進(jìn)香活動，而在民間開始出現(xiàn)自發(fā)結(jié)成的香社和香會等民間組織。明代民間流行的全國性的朝山進(jìn)香之地，主要有泰山、武當(dāng)山和普陀山。泰山為長江以北的朝山進(jìn)香一大香火，其香客主要來自直隸、山東、河南、陜西、山西、湖北等地。泰山之得名以及香客的叢集，除了“無佛處稱尊”的原因外，其中還是因為碧霞元君的信仰以及所謂“泰山奶奶掌管天下人的生死福祿”的民間俗信。武當(dāng)山為湖北一帶的朝山進(jìn)香一大香火。武當(dāng)山在均州太和山，供奉真武大帝且相當(dāng)神顯，于是“四方士女，持瓣香戴圣號，不遠(yuǎn)千里號拜而至者，蓋肩踵相屬也?！逼胀由綖榻弦粠У某竭M(jìn)香一大香火。普陀山在浙江定?？h外洋海中，相傳為觀音菩薩的道場，山上有善才巖、潮音洞等圣景。江南地區(qū)民間進(jìn)香，大多以去普陀山為主。明代關(guān)于民間“燒香”、“進(jìn)香”活動的記載，大多出現(xiàn)在明代中后期。這些見諸于史書、方志之中的民間朝山進(jìn)香、香社或香會的組織者一般稱“香頭”，參與者則俗稱“香客”（注釋8）。

明代的社祭、社會賽神廟會等悅神娛人的民間活動的泛濫亦為民間燒香文化的鼎盛之勢提供了社會文化基礎(chǔ)。

中國社會自先秦以降，即以一家一戶為生產(chǎn)單位的農(nóng)業(yè)社會。這種封閉性的社會形態(tài)結(jié)構(gòu)，再加之以歷代專制中央集權(quán)統(tǒng)治，必然決定了中國民間社團(tuán)生活是極度貪乏，尤其是那種公開的社團(tuán)活動，更是歷代朝廷所明令禁止的。但四季的節(jié)日，以及一些社日的賽神祭祀活動，卻是一個例外。

中國傳統(tǒng)社會，有社必有社祀。所謂社祭，就是社神崇拜。從商周以迄明代，社祀一直載于官方祀典。明初立國，朱元璋就制定了里社祭賽的基本儀式。大社、國社而下，有千五百家至二十五家，均可立社祭祀。后世里社之設(shè)遍布天下，社神亦人格化、偶像化。至明代，社神偶像化的趨勢就更加明顯。社日即為祭祀社神的日子，按常規(guī)一般分春、秋二社，春為謂春祈，秋社稱秋報。在社日期間，民間舉行各種慶典，一村百姓聚集于社稱社會。

除了“朝山進(jìn)香”、“春秋社會”以外，民間有關(guān)香火活動尚有一個重要的項目——廟會。

廟會起源于古老的祭祀活動?！吧鐣奔漓牖顒泳窒抻谏鐗?、社廟與土地廟，其活動主要以春祈秋報為主，而“廟會”則以形形色色的神廟、佛寺道觀為主。廟會的興盛，起源于“淫祠”的泛濫。何謂“淫祠”？唐人段成式言：“大凡非境之望，乃無吏無著績，冒配于社，皆曰淫祠?！保ㄗ⑨?）自唐宋以降，尤其是到了明代，此類祠廟已遍布城鄉(xiāng)。據(jù)明代《如夢隸》所記，明代開封一市宗教性的壇廟，分為寺、廟、雜神之廟、觀、堂、閣、庵、祠、壇等有近百家之多（注釋10）。

明初，朱元璋對民間的迎神賽會進(jìn)行了限制，并制定了一套里社祭祀儀規(guī)。所以明初，民間只有春秋二社的祭祀活動。但明中期之后，由于經(jīng)濟(jì)的恢復(fù)與發(fā)展，各種廟寺道觀的增加，再加之官方限制的松懈，因而明中晚期至清時期，各地廟會成泛濫發(fā)展之勢。

明清時期民間社會的進(jìn)香如上所述分“朝山進(jìn)香”、“廟會進(jìn)香”、“許愿進(jìn)香”、“還愿進(jìn)香”等。這些民俗活動在明清時期的辭本、小說以及戲曲之中多有描寫講述。就其程式而言，一般可簡單地分“許愿”與“還愿”兩個過程?！霸S愿”即在神佛前焚香禱告許下愿望；“還愿”即在神佐之后，心想事成后，再至神佛前兌現(xiàn)承諾。這種風(fēng)俗自明清以來一直保留至今不變。

圖12，明代刊刻《三才圖會》中所描繪的明代家族祠堂布置陳設(shè)示意圖。

至今，吾鄉(xiāng)浙江金華宣平山鄉(xiāng)，民間尚有春秋社會之舉，稱“春福”、“秋福”。是日，將社神所居之場所——社殿，打掃一新，張貼紅字對聯(lián)，并將其內(nèi)一切破損之器具，如供奉之花瓶、祭祀之香爐等調(diào)換更新，再殺豬宰羊，舉村老少齊會于社殿前造灶烹食，謂之“吃福”。而“許愿”與“還愿”則是個人與某一家族的行為，一般的許愿愿款有大小之分。發(fā)大愿，如替神佛重塑金身，即出巨資為所供之神佛重貼金箔以光其身；許小愿，則有替神佛之龕更換大紅繡花帳幔，以及佛前插花花瓶、焚香時插香的香爐。在所敬之物中，依古風(fēng)遺制均可題書“××年×月，弟子××敬供”字樣的銘款。

正是，明清以來這種民間的進(jìn)香“許愿”、“還愿”的古風(fēng)遺俗，為今天我們研究這一時期龍泉窯青瓷留下了一部分難得的具有明確紀(jì)年銘款的花瓶、香爐等珍貴文物。

如圖13，清龍泉窯三獸足青瓷爐，高8.3、口徑21.7厘米。此爐釉色青翠透明，青中帶黃，釉面開有細(xì)紋開片。口唇平整，敞口束頸，淺盤腹，三足成扁片形，其面壓印有獸面紋。器底內(nèi)中心括釉露胎，爐底設(shè)圈足，亦露胎不帶釉，其底有墨書銘款：“雍正辛亥九年十二月二十日立□□□范登卿立，遠(yuǎn)久發(fā)福?！贝藸t之造型，為明朝至清乾隆時常見（注釋11）。

圖14，清龍泉窯銘刻青瓷三足盆式爐，北京故宮博物院藏。

圖15，清龍泉窯刻花牡丹青瓷瓶，高26.8、口徑12.8、足徑11.2厘米。喇叭形口頸，圓唇，橢圓形腹，圈足外撇，足外墻壁直立，足底平。頸上部刻弦紋三道，頸肩部飾一圈凸棱，頸自右至左刻“孫坑村弟子還思范貞耀叩首百拜”十四字銘款。下腹近底處飾弦紋兩道，腹刻牡丹、花葉紋。施青色透明釉，圈足外壁及底足露胎，呈紫紅色。1984年龍泉市錦溪鄉(xiāng)下井村征集，龍泉青瓷博物館藏。

1.中國硅酸鹽學(xué)會編《中國陶瓷史》北京·文物出版社2004年出版，P390；

2.浙江省文物考古研究所、北京大學(xué)考古文博學(xué)院、龍泉青瓷博物館編《龍泉大窯楓洞巖窯址出土瓷器》2009年5月北京·文物出版社出版；

3.余繼登：《典故紀(jì)聞》卷3，P51；

4.朱元璋：《祖訓(xùn)錄·內(nèi)令》，載張德信、毛佩奇主編《洪武御制金書》，P376；

5.《明世宗實錄》卷260，嘉靖二十一年四月庚申條；

6.賈文忠《宣德彝器圖譜·出版序言》，刊中國書店2006年出版《宣德鼎彝圖譜》；

7.明，張岱著《瑯?gòu)治募肪怼逗Ｖ尽稰84—85；

8.陳寶良著《明代社會生活史》，北京·中國社會科學(xué)出版社2004年3月出版，PA507；

9.段成式：《好道廟記》載《金唐文》卷787；

10.孔憲易校注《如夢錄》，中州古籍出版社1984年8月出版；

11.朱伯謙編《龍泉青瓷》臺北，藝術(shù)家出版社1998年出版，P306。