片瓷識(shí)真容 精巧奪天工

潘煦源 劉北高 朱友山

在“第二屆中國(guó)柴窯文化高層論壇”上，江蘇省古陶瓷研究會(huì)理事、西安柴窯文化研究所專(zhuān)家顧問(wèn)團(tuán)成員朱先生的一塊五代耀州窯天青釉模印六貼塑碟標(biāo)本引起與會(huì)著名專(zhuān)家學(xué)者的濃厚興趣：碟內(nèi)心模印三對(duì)六只“靈物”—— 一對(duì)介蟲(chóng)，相互追逐；一對(duì)羽蟲(chóng)，撲棱雙翅，騰空而飛；一對(duì)神蟲(chóng)，交頭接耳，竊竊私語(yǔ)，好一派熱鬧的景象。那么它們是怎樣的靈蟲(chóng)？緣何同聚一碟？其中蘊(yùn)涵著哪些鮮為人知的歷史文化信息？又該如何評(píng)判其藝術(shù)價(jià)值？這正是本文所要探究的奧秘。

先看碟內(nèi)前進(jìn)后逐的一對(duì)烏龜。古人認(rèn)為龜是一種神物，它能托仙山于大海之中，湖南長(zhǎng)沙馬王堆出土的帛畫(huà)中，就畫(huà)有兩只背上馱著貓頭鷹的神龜；它又是長(zhǎng)壽的象征?！肚f子·逍遙游》記載：“楚之南有冥靈者，以五百歲為春，五百歲為秋”，這里的“冥靈”即“溟海靈龜”，它能活千歲，所以宋代以前的古人常以“龜”字取名，如漢代五原太守陳龜、唐代文學(xué)家陸龜蒙、宋代監(jiān)察御史黃龜年等。在瓷器上貼塑龜紋，目前最早見(jiàn)于三國(guó)吳永安三年（260）的越窯青釉谷倉(cāng)罐，罐體上堆貼的動(dòng)物有小鳥(niǎo)、狗、豬、鹿、龜和魚(yú)等。罐的正面堆塑龜趺碑銘，上刻“永安三年時(shí)，富且洋（祥），宜公卿，多子孫，壽命長(zhǎng)，千意（億）萬(wàn)歲未見(jiàn)央（殃）”24字，可見(jiàn)堆塑龜紋寓意墓主人在冥府能長(zhǎng)壽千秋萬(wàn)歲。五代耀州窯凡貼塑龜紋的青瓷器，往往都是精品，如定州靜志寺塔基出土的天青釉刻花蓮紋龜心缽，作為佛前供器，貼龜就寄托著佛祖長(zhǎng)遠(yuǎn)，保佑供奉者延年益壽的深意。至于這件天青釉碟內(nèi)的一對(duì)貼塑龜，頭頸勁伸，奮力前行，四足蹬地，靈動(dòng)的身軀充滿(mǎn)了生命張力，應(yīng)是寓意神力無(wú)邊、福壽綿長(zhǎng)。到宋代，在瓷器上貼塑龜?shù)娘L(fēng)氣更盛，如耀州窯、吉州窯、龍泉窯等都有在碗內(nèi)貼塑龜?shù)牧?xí)俗。然而到元代，龜被賦予了一些消極的含意，如陶宗儀詩(shī)“舍人總作縮頭龜”（《輟耕錄·廢家子孫詩(shī)》），甚至有把在妓院打雜的男人稱(chēng)作“龜子”的（范廉《云間據(jù)目抄·記風(fēng)俗》），龜?shù)纳袷バ栽獾界栉?，所以，從元明開(kāi)始的瓷器上幾乎再也見(jiàn)不到貼塑龜?shù)嫩櫽傲恕?/p>

再看這件模印六貼塑碟內(nèi)展翅雙飛的一對(duì)鴛鴦。漢代《毛詩(shī)故訓(xùn)傳》把鴛鴦稱(chēng)作“匹鳥(niǎo)”，就因?yàn)樗鼈冿w則同振翅，游則共戲水，棲宿則連翼交頸而眠，喪偶則獨(dú)守甚或殉情而死。這種雌雄相依、生死相隨的生物特征，與人類(lèi)兩性情愛(ài)的理想境界何其相似！于是，古人將鴛鴦比喻為相親相知的伉儷。在中國(guó)傳統(tǒng)文化中，鴛鴦也就成了婚姻美滿(mǎn)、夫妻恩愛(ài)、愛(ài)情忠貞的公認(rèn)象征，成為古往今來(lái)無(wú)數(shù)詩(shī)詞曲賦、戲曲傳說(shuō)中長(zhǎng)盛不衰的話(huà)題。作為立體藝術(shù)作品的實(shí)證，1978年湖北隨縣擂鼓墩曾侯乙墓出土了一件彩繪樂(lè)舞圖鴛鴦形漆盒，盒作鴛鴦形，盒身上用朱、金兩色漆描繪出鴛鴦的眼、嘴及各部位羽毛，底足畫(huà)出了蜷曲的兩腿，使全盒造型成伏地鴛鴦狀。該盒是制作于戰(zhàn)國(guó)時(shí)期、集觀賞與實(shí)用于一身的藝術(shù)珍品。在青瓷上把鴛鴦作為貼塑裝飾，最早見(jiàn)于三國(guó)兩晉時(shí)的越窯，工匠把鴛鴦作為蓋盂上的鈕，讓它們雙雙成對(duì)，相互依偎，但這種鴛鴦鈕上的鳥(niǎo)形并不寫(xiě)真，只能說(shuō)是貼塑鴛鴦的雛形。唐代出現(xiàn)了整體器型仿生鴛鴦的三彩缽，但它不是貼塑。將一對(duì)形象逼真的模印鴛鴦貼塑在青瓷上，目前僅見(jiàn)于五代的耀州窯，這就是天青釉模印六貼塑碟。你看這對(duì)珍禽：雄鴛頭戴錦盔，翼尾舒展，體態(tài)呈優(yōu)美的S形；雌鴦則曲項(xiàng)側(cè)首，翅尾伸張，體姿成優(yōu)雅的扇形，它倆正同飛共舞，流連忘返地盤(pán)旋在水面上空，象征人間夫妻姻緣投合、美滿(mǎn)長(zhǎng)久。到了宋代，瓷器上的鴛鴦紋更是普遍流行于耀州窯、定窯、景德鎮(zhèn)窯等諸多窯口，只是裝飾工藝多見(jiàn)于刻劃花和釉下彩繪。及至元明清，鴛鴦紋更多地以繪畫(huà)的形式出現(xiàn)在各種色彩的瓷器上，至于模印貼塑，則幾乎不見(jiàn)蹤影了。

如果說(shuō)這件碟內(nèi)心的貼塑龜和鴛鴦?wù)宫F(xiàn)了現(xiàn)實(shí)世界中的人文動(dòng)物形象，那么，另外一對(duì)貼塑動(dòng)物，則表現(xiàn)了幻化世界中的人文動(dòng)物形象。先看其中一只模印飛鳳貼塑。鳳又名鳳凰，雄的有冠叫鳳，雌的無(wú)冠叫凰。鳳凰在中國(guó)文化史、圖案史和瓷器史上是一種神鳥(niǎo)，其地位僅次于龍。它早期的形象富于變化，隋唐以后逐漸規(guī)范化，其外部特征有鸚鵡嘴、鴛鴦?lì)^、錦雞身、孔雀尾、仙鶴足和蒼鷹翅等，可謂集自然界多種飛禽的美麗于一身。在中國(guó)封建社會(huì)中，鳳凰圖案的寓意豐富多彩，如“鳳凰來(lái)儀”寓意吉祥之兆，“丹鳳朝陽(yáng)”比喻賢才遇時(shí)而起，“鳳穿牡丹”寓意吉祥富貴，“鸞飛鳳翥”喻指仕途得意，“龍飛鳳翔”喻天下太平或指喜慶之事。我國(guó)瓷器上的貼塑鳳紋較早的見(jiàn)于三國(guó)西晉越窯青瓷堆塑人物樓閣魂瓶，瓶身的腹部貼塑有鳳凰、飛鳥(niǎo)、虎、持節(jié)仙人和胡人騎獸等。唐代使用貼塑裝飾手法的窯口有不少，但貼塑鳳凰身體全貌的實(shí)物極少見(jiàn)。到五代耀州窯，則在青釉斂口碗或青釉盞的內(nèi)心出現(xiàn)了模印鳳凰全貌的貼塑，或素胎，或罩釉，碗內(nèi)為單只，盞內(nèi)則與魚(yú)紋、龜紋組合共四只，鳳凰尾部均呈單束，彎卷及喙。而這件六貼塑碟內(nèi)的鳳凰紋，則已演變成三叉尾鳳鳥(niǎo)。它鴛頭羽身，寬嘴微張，三叉錦尾兩短一長(zhǎng)，翱翔于歧頭祥云之上。有趣的是，它正掉過(guò)頭來(lái)，仿佛向面前的一條飛魚(yú)敘說(shuō)著什么。

那么，這條飛魚(yú)又是什么魚(yú)呢？它頭長(zhǎng)獨(dú)角，丹鳳眼，扁闊嘴，鱗身魚(yú)尾，腹鰭與背鰭已變成翅膀，僅保留有一簇臀鰭，身軀彎曲，正洗耳恭聽(tīng)鳳鳥(niǎo)的雅語(yǔ)。經(jīng)查考，它來(lái)自異域印度，是神話(huà)傳說(shuō)中的一種神獸，從梵文翻譯成漢語(yǔ)時(shí)，稱(chēng)之為摩羯，或者摩伽羅、摩羯魚(yú)。傳說(shuō)它是水天、夜叉的坐騎，又是恒伽女神的化身。據(jù)《大藏經(jīng)·一切經(jīng)音義》卷四十載：“摩羯者，梵語(yǔ)也。海中大魚(yú)，吞噬一切。”人們描述它的形象為長(zhǎng)隆嘴、利齒、突睛、魚(yú)身魚(yú)尾，用以象征浩瀚大海中巨型水族的無(wú)上權(quán)威。北魏散文家楊衒之的《洛陽(yáng)伽藍(lán)記》卷五載：“復(fù)西行三日，至辛頭大河，河西岸有如來(lái)作摩羯大魚(yú)，從河而出。十二年中以肉濟(jì)人處，起塔為記，石上猶有魚(yú)鱗紋?！边@段話(huà)講了一個(gè)佛經(jīng)故事：如來(lái)佛曾多次化身濟(jì)民，這一次佛化作一條摩羯大魚(yú)，出現(xiàn)在辛頭大河中，用自身的肉，供養(yǎng)了河沿岸的窮苦人達(dá)十二年。人們?yōu)榱思o(jì)念佛的大恩大德，在其化身濟(jì)助窮人之處，建立了一座塔，立碑為記，石碑上還能隱約看到摩羯魚(yú)身上的鱗片紋。顯然，在傳說(shuō)的摩羯魚(yú)身上，人們賦予了多種寓意，而神通廣大、濟(jì)世安民則是它的核心含義。

摩羯魚(yú)的藝術(shù)形象，最早見(jiàn)于東晉顧愷之的《洛神賦圖》（宋人摹本）。到唐代時(shí)常出現(xiàn)在金銀器上，多裝飾于盤(pán)底心，如：1976年內(nèi)蒙古自治區(qū)喀喇沁旗哈達(dá)溝門(mén)出土的魚(yú)龍紋銀盤(pán)，盤(pán)中心刻一火焰寶珠，一對(duì)龍頭魚(yú)身的摩羯魚(yú)正回泳在寶珠的周?chē)?。摩羯魚(yú)紋也有偶見(jiàn)于唐代雙魚(yú)銅鏡上，但唐代金銀器上的摩羯紋樣，已經(jīng)同印度神話(huà)中描述的原生態(tài)模樣有所區(qū)別。它經(jīng)過(guò)我國(guó)工匠改造，帶入了漢文化的民族特點(diǎn)。具體說(shuō)來(lái)，它不再獰厲而顯得溫順，頭部往往被改造成龍首，魚(yú)鰭也變化為羽翼。唐代陶瓷上也常見(jiàn)魚(yú)形，如長(zhǎng)沙窯的雙魚(yú)肖形壺，貼雙魚(yú)壺，唐三彩的雙魚(yú)壺，耀州窯的低溫釉雙魚(yú)壺，但魚(yú)的造型大多是生活中常見(jiàn)的鯉魚(yú)，只有極少雙魚(yú)壺上的魚(yú)形疑似摩羯，如《收藏界》2004年第八期第89頁(yè)上刊登的圖片“唐三彩雙魚(yú)榼”。直到五代耀州窯，才既在天青釉碟心出現(xiàn)了模印貼塑摩羯飛魚(yú)，也在天青釉杯內(nèi)出現(xiàn)了凸印摩羯飛魚(yú)。五代耀州窯的這種摩羯紋飾，直接啟導(dǎo)了宋代耀州窯的青釉“摩羯戲水”和“水波摩羯”紋，以及遼三彩款式多樣的摩羯形陶壺、水注等。但宋遼金以后，摩羯紋便從陶瓷器和金銀銅制品上淡出了。這是由于外來(lái)的摩羯魚(yú)文化，雖然曾經(jīng)在隋唐宋遼金近七百年的時(shí)間內(nèi)擁有一席之地，但由于政權(quán)更迭、習(xí)俗嬗變等因素，特別是它在與中國(guó)傳統(tǒng)文化的碰撞之中，沒(méi)能異化中國(guó)魚(yú)文化中源遠(yuǎn)流長(zhǎng)的“魚(yú)化龍”主音，最終只能被同化而消融在“魚(yú)化龍”的強(qiáng)勁旋律之中。

說(shuō)到這里，人們會(huì)問(wèn)：五代耀州窯工匠為什么要把鳳凰與摩羯的模印貼塑配成一對(duì)呢？聯(lián)系這兩種神物的人文特征，結(jié)合隋唐五代的宗教習(xí)俗，尤其是五代時(shí)期戰(zhàn)亂頻仍、民不聊生的境況，那么，把它們配對(duì)的寓意應(yīng)是：祈求神祇保佑天南海北太平安寧，庇護(hù)八方百姓吉祥如意。然而，要是進(jìn)一步探究眼前這件五代天青釉六貼塑碟的來(lái)歷與功能，就會(huì)發(fā)現(xiàn)它不僅是一般意義上的青瓷精品，而且是與柴世宗的運(yùn)祚機(jī)緣相投的皇家用器，它的面世既是時(shí)勢(shì)變化的客觀需求，即“應(yīng)運(yùn)而生”，又是耀州窯自身發(fā)展的必然產(chǎn)物，即“水到渠成”。

首先，用高檔瓷具模仿唐末五代的金銀器，它符合柴世宗儉約用事的既定國(guó)策。唐代達(dá)官貴人承襲漢代以來(lái)的觀念，認(rèn)為以金銀為食器能益壽長(zhǎng)生。如唐初大臣封德彝曾對(duì)唐高祖李淵說(shuō)：“金銀為食器，可得不死。”（《太平御覽》卷八一二《珍寶部·銀》）是唐代宮廷曾大量使用各種精美的金銀器。這些金銀器最初由少府監(jiān)中尚署所管轄的金銀作坊院來(lái)制作，稱(chēng)“官作”，到中晚唐時(shí)又設(shè)文思院來(lái)掌造。其中不乏用捶揲法和模沖法制作的金銀器皿，上面的動(dòng)物紋凸起，富有立體感，如唐蓮葉伏龜金盤(pán)內(nèi)心的行龜（海外回流），唐獅紋銀盤(pán)中央的蹲獅（現(xiàn)藏陜西省歷史博物館），唐鎏金鸚鵡紋銀盒蓋面中心的一對(duì)銜草鸚鵡（現(xiàn)藏鎮(zhèn)江市博物館）等。五代時(shí)，宮廷內(nèi)仍使用金銀器，但后周的周太祖恤民困，尚儉約，臨終時(shí)累諭晉王郭榮（即后來(lái)的柴世宗柴榮）在他的陵墓前不得用石人石獸，只立石碑，上面刻“大周天子臨晏駕，與嗣帝約，緣平生好儉素，只令著瓦棺紙衣葬?！薄叭暨`此言，陰?kù)`不相助?！保ā杜f五代史·周書(shū)四》）郭榮在太祖靈柩前即位稱(chēng)帝后，知民疾苦，節(jié)儉用事，對(duì)皇室此時(shí)使用的金銀器，自然有所節(jié)制，但所用非金銀器皿仍得顯示皇家氣度，于是，像天青釉六貼塑這樣仿高檔金銀器的精美瓷具，便自然呼之而出了。

其次，作為一件皇家所需的御用供器，它迎合柴世宗崇信“術(shù)數(shù)”的微妙心態(tài)。柴世宗即位時(shí)，佛教盛行，寺院林立，僧眾過(guò)濫，寺廟經(jīng)濟(jì)膨脹，百姓負(fù)擔(dān)沉重，國(guó)力嚴(yán)重受損。為此，柴世宗在即位后的第二年即顯德二年，下詔控制寺院規(guī)模，減少僧尼人數(shù)，這就是史載的限佛行動(dòng)，共計(jì)廢寺院30336所，僅保留有朝廷賜匾額的寺院2694所和官方登記在冊(cè)的僧尼61200人，當(dāng)然，這次限佛與唐代的三次滅佛迥然不同，佛教仍是后周崇奉的國(guó)教。柴世宗曾于顯德四年“冬十月丙辰，賜京城內(nèi)新修四寺額，以天清、天壽、顯靜、顯寧為名?！保ā杜f五代史·周書(shū)八》）其實(shí)，柴世宗是一個(gè)十分篤信“術(shù)數(shù)”的帝君。所謂“術(shù)數(shù)”，也稱(chēng)“數(shù)術(shù)”，本指用方術(shù)觀察自然界現(xiàn)象，推測(cè)人和國(guó)家的氣數(shù)和命運(yùn)。這里指借助卜筮、命相、拆字等方術(shù)來(lái)推測(cè)人的氣數(shù)和命運(yùn)。據(jù)《舊五代史·周書(shū)十》引《五代史補(bǔ)》，柴榮早歲在民間時(shí)曾從王處士那里求卜，得知自己日后將“為天下之主”時(shí)，“私心甚喜”。一天晚上，他夢(mèng)見(jiàn)一位神人送給他一頂金色大傘和一卷《道經(jīng)》。不久，他便身登九五，擁有天下。而他39歲時(shí)御駕親征，欲取契丹占領(lǐng)的幽州，行至瓦橋關(guān)，探子報(bào)信，稱(chēng)敵軍望風(fēng)而遁。柴世宗以為勝劵在握，便登上一座高崗視察所率大軍。不一會(huì)，有當(dāng)?shù)乩习傩瞻儆嗳顺峙Ｈ狻⒕苼?lái)獻(xiàn)給柴世宗。世宗就問(wèn)他們“此地何名？”答道：“歷世相傳，謂之‘病龍臺(tái)?！笔雷诼?tīng)后沉默不語(yǔ)，自思貴為真龍?zhí)熳拥奈以趺催@么倒霉，居然登上了克自己命的高臺(tái)，于是，立即上馬匆匆離開(kāi)此地。當(dāng)晚，世宗身體不適。第二天病重，只好罷兵回京?；鼐┖笥謮?mèng)見(jiàn)有神人來(lái)索回當(dāng)年給他的金傘和《道經(jīng)》，隨即驚醒，便對(duì)侍臣說(shuō)：“朕夢(mèng)不祥，豈非天命將去耶！”不久便駕崩于萬(wàn)歲殿。這些掌故表明，柴世宗是十分崇信方術(shù)與神明暗示的。唯此，他往往需要有一些能與神明溝通的精美供器來(lái)祈求上蒼的庇佑。

再次，碟內(nèi)組合式貼塑動(dòng)物所蘊(yùn)涵的吉祥寓意，切合柴世宗拓疆強(qiáng)國(guó)的遠(yuǎn)大抱負(fù)。五代十國(guó)共有數(shù)十位帝王，柴世宗是其中最英明的，史稱(chēng)其“神武雄略，乃一代之英主也?！保ā杜f五代史·周書(shū)十》）他為政清明嚴(yán)肅，賞罰分明，修訂刑律，考正雅樂(lè)；征戰(zhàn)英武果敢，親臨寇敵，嚴(yán)明軍紀(jì)，威加四海。據(jù)《五代史補(bǔ)》載：“世宗志在四方，?？诌\(yùn)祚速而功業(yè)不就”。于是，他讓精于六壬的愛(ài)卿王樸為他卜算帝運(yùn)氣數(shù)。結(jié)果，王樸回答：“以所學(xué)推之，三十年后非所知也?！笔雷诼?tīng)后大喜，說(shuō)：“若如卿言，寡人當(dāng)以十年開(kāi)拓天下，十年養(yǎng)百姓，十年致太平足矣?！笨梢?jiàn)他把“三十年”當(dāng)成了自己帝運(yùn)的“實(shí)數(shù)”。其實(shí)，王樸的真實(shí)意思是：你在位的氣數(shù)只有五年零六個(gè)月，五乘以六得三十，我作為臣子，只能用委婉的說(shuō)法來(lái)應(yīng)對(duì)你的發(fā)問(wèn)??！柴世宗的三個(gè)十年的構(gòu)想，充分表明了他的宏圖大略，然而，這種抱負(fù)的實(shí)現(xiàn)，必須有三個(gè)方面的保障。一是壽命保障。他從即位起便御北漢，伐后蜀，三征南唐，北攻契丹，可謂出生入死，殫精竭慮，這使他時(shí)時(shí)擔(dān)憂(yōu)是否有足夠長(zhǎng)的歲數(shù)來(lái)成就偉業(yè)。二是家庭保障。他30歲時(shí)（950）與義父郭威為漢隱帝劉承佑鎮(zhèn)守鄴都（河北大名）。然而，天有不測(cè)風(fēng)云，漢隱帝受奸人唆使，以議事為名殺害了楊邠、史弘肇、王章三位顧命大臣，并誅殺了郭威和郭榮在京都開(kāi)封的家屬，即郭威夫人張氏，他的兩個(gè)兒子和三個(gè)侄子，郭榮妻子劉氏與他的三個(gè)兒子。這對(duì)郭榮來(lái)說(shuō)，不啻是五雷轟頂，所造成的精神創(chuàng)痛終生無(wú)法彌補(bǔ)！也使他格外渴望得到家庭親情的溫馨。三是上蒼保障。作為真龍?zhí)熳?，替天行道，在腥風(fēng)血雨、逐鹿中原的戰(zhàn)亂時(shí)期，他當(dāng)然更希望有法力無(wú)邊的神靈來(lái)保駕護(hù)航，而天青釉六貼塑碟上的一對(duì)神龜，寓示長(zhǎng)命百歲；一對(duì)鴛鴦，寓示家庭美滿(mǎn)；一對(duì)鳳鳥(niǎo)與摩羯魚(yú)，寓示國(guó)運(yùn)昌盛、神力無(wú)邊。這無(wú)疑暗合柴世宗的心意：隨身帶著它，君臨天下，馳騁疆場(chǎng)，逢兇化吉，所向披靡，不就能大展宏圖、如愿以?xún)斄藛幔?/p>

復(fù)次，用多種先進(jìn)工藝打造高端產(chǎn)品，它促成了耀州窯在燒制青釉貢瓷方面的獨(dú)步當(dāng)世。柴世宗即位后，在后周政權(quán)轄區(qū)內(nèi)的窯場(chǎng)有耀州窯、邢窯、定窯、磁州窯、臨水窯、鞏縣窯、密縣窯、當(dāng)陽(yáng)峪窯和鶴壁集窯等。這些窯場(chǎng)都在爭(zhēng)取為朝廷燒造貢瓷的機(jī)會(huì)，但后周朝廷在這些窯場(chǎng)中最終只選定了兩家：即由耀州窯燒制貢御青瓷，由定窯燒制貢御白瓷，這有后世發(fā)現(xiàn)的耀州窯“官”款貢御青瓷，與定窯“官”“新官”款貢御白瓷作為實(shí)證。值得注意的是，五代時(shí)邢窯、定窯、磁州窯、臨水窯等除以生產(chǎn)白瓷為主外，也在同時(shí)生產(chǎn)青瓷，但它們終究沒(méi)能勝過(guò)耀州窯?？梢韵胍?jiàn)，上述諸多窯場(chǎng)，當(dāng)時(shí)曾展開(kāi)過(guò)激烈的競(jìng)爭(zhēng)，這其實(shí)是一場(chǎng)產(chǎn)品質(zhì)量的競(jìng)爭(zhēng)，一場(chǎng)綜合實(shí)力的競(jìng)爭(zhēng)，只有在人力、物質(zhì)條件、制瓷技藝以及一流產(chǎn)品等方面超過(guò)別的窯場(chǎng)，才能獨(dú)占鰲頭。而這，正是耀州窯的優(yōu)勢(shì)所在。以天青釉瓷的燒制而言，該窯的匠師們廣泛吸取了越窯、邢窯乃至定窯“南青北白”的先進(jìn)窯藝，創(chuàng)燒出別具一格的天青釉灰白胎青瓷。在這種高端青瓷上，他們開(kāi)創(chuàng)了杯內(nèi)印花技術(shù)、碗內(nèi)素胎模印貼塑技術(shù)、碗內(nèi)罩釉模印貼塑技術(shù)、天青釉柳條缽覆燒工藝等獨(dú)步北方窯場(chǎng)的先進(jìn)窯藝，同時(shí)，在瓷器入窯燒制過(guò)程中，創(chuàng)造出匣缽穿孔新工藝，促成了“巧如范金，精比琢玉”青瓷器的問(wèn)世。這些都表明五代耀州窯燒造的天青釉青瓷，確實(shí)成為了“諸窯之冠”。