春秋時(shí)期言的理論

吳建國(guó)

[摘 要]春秋時(shí)期是一個(gè)崇尚和信仰話語(yǔ)的時(shí)代，言本身具有生命的意義和色彩，知識(shí)階層追求立言不朽的人生價(jià)值。由于對(duì)言的重視和廣泛的應(yīng)用實(shí)踐，在春秋時(shí)期有很多關(guān)于言的理論性的論述，如“言之無(wú)文，行之不遠(yuǎn)”“修辭立其誠(chéng)”“辭達(dá)而已”，強(qiáng)調(diào)言的審美、誠(chéng)信、適度等原則，同時(shí)也對(duì)“巧言令色”的言語(yǔ)加以批判。

[關(guān)鍵詞]春秋；言；文；修辭立其誠(chéng)；辭達(dá)而已；巧言令色

[中圖分類號(hào)]I2072 [文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼]A [文章編號(hào)]1000-3541（2015）06-0075-05

春秋時(shí)期很重視人物言論，言在社會(huì)生活中有重要的意義。在禮樂(lè)社會(huì)中，言是典禮儀式的重要內(nèi)容和組成部分，在典禮儀式上的話語(yǔ)，都是高度的藝術(shù)化的文言。這些話語(yǔ)體現(xiàn)了春秋時(shí)期禮樂(lè)精神。言是人神交通的媒介，是血脈情感維系，國(guó)家統(tǒng)治，社會(huì)世俗生活的主要手段。而城邦制度的確立和發(fā)展，又讓言的意義格外凸顯。因?yàn)檠杂腥绱说闹匾?，加上廣泛應(yīng)用與實(shí)踐，所以春秋時(shí)期沉淀了很多言的寶貴經(jīng)驗(yàn)與深刻認(rèn)識(shí)，進(jìn)而上升為言的理論，而且是系統(tǒng)全面的體系性的理論構(gòu)建[1]（p.154）。

一、“言之無(wú)文，行之不遠(yuǎn)”：言的審美原則

《左傳·襄公二十五年》孔子評(píng)論子產(chǎn)時(shí)說(shuō)：“言之無(wú)文，行而不遠(yuǎn)?！薄拔摹保侵肝牟?。關(guān)于“文”和“言”的關(guān)系孔子認(rèn)為，“言”需要“文”的修飾，語(yǔ)言要有文采，具有“文”的特點(diǎn)，否則是不能流傳到遠(yuǎn)方。“文”是由不同性質(zhì)的東西組成，有差異才有“文”，物一則無(wú)“文”，差異還要和諧，能夠“和而不同”，不和諧也不是“文”，孔子說(shuō)君子是如此，君子恰恰能夠彰顯人之“文”?？鬃舆@句話《孔子家語(yǔ)·正論》也有類似記載。劉勰在《文心雕龍·征圣》概括說(shuō)：“志足而言文?！薄豆旰?jiǎn)·語(yǔ)叢二》說(shuō)“言以詞”，言語(yǔ)要用詞語(yǔ)來(lái)表達(dá)，言語(yǔ)是語(yǔ)言表達(dá)的是主要要素，注重詞語(yǔ)的文采能夠更好的實(shí)現(xiàn)言的意義?！渡虾２┪镳^戰(zhàn)國(guó)楚竹書·孔子詩(shī)論》記載孔子說(shuō)“文無(wú)離言”[2]（p.123）。又說(shuō)《國(guó)風(fēng)》“其言文，其聲善”[2]（p.129）。語(yǔ)言有文采，而聲音和善，也肯定了“言”和“文”的不可分割的特點(diǎn)。語(yǔ)言有“文”的一個(gè)重要表現(xiàn)就是“出言有章”?！缎⊙拧ざ既耸俊吩唬骸捌淙莶桓?，出言有章?！薄渡喜┖?jiǎn)·用曰》“言以為章”，要把“言”變成“章”的狀態(tài)，“章”是美好的東西按照一定的規(guī)律和順序組合，自然事物可以成章，抽象的事物也可以成章，總之是一種文的呈現(xiàn)形態(tài)，但也要有“文”。講章法，說(shuō)話就要有條理。《周易·艮》六五：“言有序”，《注》曰：施止于輔，以處于中，故口無(wú)擇言，能亡其悔也?！妒琛氛x曰：輔，頰車也，能止于輔頰也。以處其中，故“口無(wú)擇言”也。言有倫序，能亡其悔，故曰“艮其輔，言有序，悔亡”。說(shuō)話注意條理，不會(huì)有悔恨。《詩(shī)經(jīng)·小雅·正月》也說(shuō)：“唯號(hào)斯言，有倫有脊。”說(shuō)話有條理清晰。

但也不是一味地求文，對(duì)內(nèi)容和形式都要關(guān)注?！秶?guó)語(yǔ)·晉語(yǔ)》說(shuō)“文益其質(zhì)”，文可以對(duì)質(zhì)起到補(bǔ)充和升華的作用，文和質(zhì)可以處于一種和諧的狀態(tài)，過(guò)于文或質(zhì)都不行，質(zhì)樸勝過(guò)了文飾就會(huì)粗野，文飾勝過(guò)了質(zhì)樸就會(huì)虛浮，所以孔子說(shuō)“質(zhì)勝文則野，文勝質(zhì)則史。文質(zhì)彬彬，然后君子”（《論語(yǔ)·雍也》），質(zhì)樸和文飾比例恰當(dāng)，然后才可以成為君子?！墩撜Z(yǔ)·顏淵》說(shuō)：“文猶質(zhì)也，質(zhì)猶文也”，本質(zhì)和文采同樣的重要，言要有文，這也是儒家的一貫追求，但孔子反對(duì)脫離道義的修飾，認(rèn)為君子之言不過(guò)分修飾，甚至可以“君子訥于言而敏于行”（《論語(yǔ)·里仁》）。除了語(yǔ)言要有文采，語(yǔ)言也要言之有物。《周易·家人·大象》曰：“言有物”，《上博簡(jiǎn)·緇衣》曰：“君子言有物?！盵2]（p.19）《郭店·緇衣》記載孔子說(shuō)：君子言又（有）勿（物），行又（有）恒（格）”。今本作：“言有物而行有格也?！倍际钦f(shuō)君子要言之有物，不能虛言，在內(nèi)容上要豐富，要有現(xiàn)實(shí)的意義，《上博簡(jiǎn)·性情論》說(shuō)“出言必有夫諫”，話語(yǔ)要有勸勉別人的作用。

二、“修辭立其誠(chéng)”：言的誠(chéng)信原則

《周易·乾·文言》九三說(shuō)“修辭立其誠(chéng)，所以居業(yè)也”，修辭，修飾言辭，那時(shí)候已經(jīng)很重視話語(yǔ)藝術(shù)化處理的學(xué)問(wèn)，如在宗教活動(dòng)中的文辭，以及外交活動(dòng)中的辭令等等，文學(xué)的具體形式已經(jīng)存在。誠(chéng)，虔誠(chéng)誠(chéng)懇?？鬃诱f(shuō)君子通過(guò)修辭文辭來(lái)使人確立誠(chéng)實(shí)的態(tài)度。詞語(yǔ)修飾必須立足于誠(chéng)，不能過(guò)分的夸張，欺騙諂媚鬼神與民。這一觀念其實(shí)繼承和發(fā)展了殷商以來(lái)卜筮文化傳統(tǒng)中強(qiáng)調(diào)職業(yè)操守和“思成”心理等重要思想和情感。“修辭”反映了從巫史作辭、正辭、用辭到春秋時(shí)期政教和外交辭令的發(fā)展[3]（pp.72-82）。

什么是誠(chéng)信？守命為信，信就是要遵守自己的諾言和職責(zé)?！豆曛窈?jiǎn)·語(yǔ)叢》曰：“上下皆得其所謂之信，信非至齊也?！薄蹲髠鳌べ夜吣辍饭苤僬f(shuō)：“守命共時(shí)之謂信?！薄秶?guó)語(yǔ)·晉語(yǔ)二》宮之奇說(shuō)：“定身以行事謂之信”，穩(wěn)定自身，知道行動(dòng)這叫作信?！蹲髠鳌ば迥辍吩唬骸俺寄艹忻鼮樾拧?，大臣能夠完成使命就是對(duì)國(guó)君的信，但“信無(wú)二命”，這種信具有單一性，不能夠同時(shí)對(duì)多方講信。《左傳·襄公八年》子展曰：“小所以事大，信也。”晏嬰、子服景伯也有此語(yǔ)，小國(guó)事于大國(guó)這也是信?！蹲髠鳌こ晒拍辍吩唬骸安煌f，信也?！辈煌涀约旱呐f職，這是信。信要堅(jiān)守，要“信以守之”，《左傳·昭公元年》說(shuō)“思難不越官，信也”，想到危難，卻不放棄官位職守，這是信?！蹲髠鳌ば辍氛f(shuō)：“棄君之命，不信”，背棄君主的使命，這是不信?！抖Y記·郊特牲》說(shuō)“信，事人也；信，婦德也”，婦德，如同大地居于下位而有承載萬(wàn)物之德，也就是柔順。以上這些例子都是說(shuō)要守護(hù)自己的使命?！秶?guó)語(yǔ)·周語(yǔ)下·昊天有成命》就把命解釋為信，即“命，信也”。

《說(shuō)文·言部》：“誠(chéng)者，信也?！薄靶耪撸\(chéng)也。”信，出土簡(jiǎn)帛寫作言千。原本是指祭祀的時(shí)候祝史對(duì)神講的虔誠(chéng)話語(yǔ)，后來(lái)信主要是指按常祭祀守命祀神。《左傳·隱公三年》周、鄭交惡，君子說(shuō)：“信不由中，質(zhì)無(wú)益也?！薄捌堄忻餍?，澗溪沼沚之毛，蘋蘩蕰藻之菜，筐筥锜釜之器，潢污行潦之水，可薦于鬼神，可羞于王公，而況君子結(jié)二國(guó)之信?！薄啊讹L(fēng)》有《采繁》、《采蘋》，《雅》有《行葦》、《泂酌》，昭忠信也?！比绻娴膶?duì)神有誠(chéng)信，即使祭祀所獻(xiàn)給的東西很微薄，也沒(méi)什么可說(shuō)的?！蹲髠鳌せ腹辍吩唬骸彼^道，忠于民而信于神也”，“祝史正辭，信也”，祝史對(duì)神要誠(chéng)信，《左傳·莊公十年》魯莊公說(shuō)：“犧牲玉帛，弗敢加也，必以信?！睂?duì)待神的祭祀沒(méi)有不用心的，曹劌反駁說(shuō)：“小信未孚，神弗福也。”誠(chéng)意還不夠，神不會(huì)賜福的?！蹲髠鳌ふ压辍罚骸捌渥Ｊ芳漓?，陳信不愧?！薄蹲髠鳌は骞吣辍罚骸捌渥Ｊ逢愋庞诠砩?，無(wú)愧辭?！薄段男牡颀垺ぷＣ恕罚骸靶揶o立誠(chéng)，在于無(wú)愧?！薄冻Z(yǔ)下》說(shuō)要具備“忠信之質(zhì)、禋潔之服而敬恭明神者”，才能成為之祝。祭祀之后則“五官司序，民能忠信”。對(duì)神祭祀有信，神回報(bào)君主以民的忠信。《國(guó)語(yǔ)·晉語(yǔ)一》：“臣之不信，國(guó)之福也，何敢憚罰?！倍际侵v對(duì)神祭祀不違背，這種人神間的關(guān)系慢慢引申為人與人間的關(guān)系。《國(guó)語(yǔ)·周語(yǔ)上》內(nèi)史過(guò)論晉侯必?zé)o后云“制義庶孚，信也?！迸R政決事而使人信服，叫作信。

春秋時(shí)期很重語(yǔ)言的誠(chéng)信。春秋時(shí)期的人在當(dāng)時(shí)天命的思想的影響下，十分重視信?！秶?guó)語(yǔ)·晉語(yǔ)五》說(shuō)“言以昭信”，言就要昭示誠(chéng)信?！冻Z(yǔ)下》說(shuō)信是天道，是民的首要品質(zhì)，所謂“民事忠信”。誠(chéng)信能夠讓我們的生命之樹枝繁葉茂，話語(yǔ)最根本的特點(diǎn)是要誠(chéng)信，《左傳·成公十七年》說(shuō)“人所以立”，信是三個(gè)最基本的品質(zhì)之一，守信的人也不會(huì)背叛君主?！蹲髠鳌の墓辍氛f(shuō)：“信，德之固也”，信是所有道德的基礎(chǔ)?！蹲髠鳌は骞拍辍氛f(shuō)：“信者，言之瑞也，善之主也”，誠(chéng)信能給帶來(lái)吉祥，是善的主體?！蹲髠鳌ふ压辍肥逑蛘f(shuō)：“吾聞之曰：‘忠信，禮之器也”，忠信是禮制品德的載體，有了他就可以承載其他的一切優(yōu)秀的德行。《孔子家語(yǔ)·孝本》說(shuō)“至誠(chéng)之至，通乎神明”，至誠(chéng)，可以通達(dá)神明，而產(chǎn)生意想不到的效果，《莊子·漁父》說(shuō)“真者，精誠(chéng)之至也，不精不誠(chéng)，不能動(dòng)人”，王充《論衡·感虛篇》說(shuō)“精誠(chéng)所至，金石為開”，就是這個(gè)道理?！蹲髠鳌ふ压辍逢虌胝f(shuō)“做大事不以信，未嘗可也”，《國(guó)語(yǔ)·周語(yǔ)上》說(shuō)“非禮不順，非信不行”，都是說(shuō)不重信用，事情難成。《國(guó)語(yǔ)·周語(yǔ)下》單襄公說(shuō)“信，文之孚也”，有信，會(huì)有天地的保護(hù)。《左傳·襄公二十七年》說(shuō)：“志以發(fā)言，言以出信，信以立志，參以定之。信亡，何以及三？”發(fā)言一定要誠(chéng)信，否則志和言也無(wú)從說(shuō)起。

孔子的志向是“朋友信之”，也認(rèn)為“信”是自己重要的品質(zhì)，當(dāng)然也謙虛地說(shuō)在“忠信”方面還是有人能夠比肩他的。他還以文、行、忠、信教育自己的學(xué)生（《論語(yǔ)·述而》），孔子要求弟子“謹(jǐn)而信”（《論語(yǔ)·學(xué)而》），他說(shuō)：“人而無(wú)信，不知其可也。大車無(wú)輗，小車無(wú)軏，其何以行之哉？”（《論語(yǔ)·為政》）一個(gè)人不講信用，不知道他怎么可以立身處世，信是安身立命的根本所在，就像是大車沒(méi)有輗，小車沒(méi)有軏，怎么能夠行走。子張?jiān)?jīng)就仁的問(wèn)題問(wèn)于孔子，孔子說(shuō)能做到五條就可以算是仁，其中就包括信，“信則人任焉”?？鬃拥牡茏觽?cè)谶@方面也比較重視，曾子每天都要反省是否對(duì)朋友講信用，子夏也說(shuō)要“與朋友交，言而有信”（《論語(yǔ)·學(xué)而》）。

君子更要講信用。《郭店·六德》說(shuō)“君子言信言爾，言焬言爾，設(shè)外內(nèi)皆得也”，《論語(yǔ)·學(xué)而》孔子說(shuō)君子要“主忠信”，《左傳·昭公二年》晏嬰說(shuō)“君子有信，其有以知之矣”。君子之言要信而有征。《左傳·昭公八年》叔向說(shuō)“君子之言，信而有征”，可以“故怨遠(yuǎn)于其身”，讓怨恨遠(yuǎn)離自身?！抖Y記·表記》說(shuō)：“事君先資其言，拜自獻(xiàn)其身，以成其信。是故君有責(zé)于其臣，臣有死于其言。故其受祿不誣，其受罪益寡?！薄笆戮笱匀雱t望大利，小言入則望小利；故君子不以小言受大祿，不以大言受小祿。”君子對(duì)國(guó)君的信主要表現(xiàn)在君子之言所能達(dá)到的作用?！豆旰?jiǎn)·性自命出》說(shuō)“言欲直而勿流”，言語(yǔ)要正直[4]（p.261），“出言必有夫柬柬”[4]（p.263），柬柬也可以寫作堅(jiān)堅(jiān)，是大信的意思。誠(chéng)信的人才能成為君子?！洞笱拧吩疲骸鞍撰曋?，尚可靡（磨）也；此言之砧（玷），不可為也?！薄渡伲ㄐ。┭拧罚骸霸室簿?，廁也大成?！薄毒龏]》：“昔才（在）上帝，割紳觀文王惪（德），其集大命于厥身。”白圭上如果有斑點(diǎn)還可以抹掉，出話如果有欠缺，就無(wú)法收回。誠(chéng)信的人才是君子，實(shí)在的人能有大成就?！毒龏]》說(shuō)：“往日上天曾認(rèn)真地觀察過(guò)文王的德行，所以會(huì)降下天命在他的身上?！苯癖疽灿邢嗨朴涊d。《禮記·儒行》孔子說(shuō)“言必先信，行必中正”，說(shuō)話必須首要體現(xiàn)誠(chéng)信。

只有講信用，統(tǒng)治者才能得到子民的支持?！蹲髠鳌ふ压吣辍纷赢a(chǎn)說(shuō)“不信，民不從也”，政令反復(fù)，取媚而不講信用，人民是不會(huì)服從的?！蹲髠鳌こ晒四辍贩段淖诱f(shuō)“君命無(wú)貳，失信不立”?？鬃右舱f(shuō)：“民無(wú)信不立”，要以誠(chéng)待人，以信交友?！墩撜Z(yǔ)·子路》說(shuō)“上好信，則民莫敢不用情，”上有信，則下也能用心辦事。《國(guó)語(yǔ)·周語(yǔ)上》說(shuō)“言以信名”，話語(yǔ)就是要體現(xiàn)誠(chéng)信，否則“出令不信，刑政放紛，動(dòng)不順時(shí)，民無(wú)據(jù)依，不知所力，各有離心。上失其民，作則不濟(jì)，求則不獲，其何以能樂(lè)，三年之中，而有離民之器二焉，國(guó)其危哉！”《國(guó)語(yǔ)·晉語(yǔ)二》宮之奇說(shuō)“唯忠信者能留外寇而不害”，只有講忠信得人才能在有外國(guó)軍隊(duì)駐扎的情況下不受損害?！胺切挪还獭保粋€(gè)國(guó)家不講求信義不能鞏固內(nèi)部?！凹炔恢倚?，而留外寇，寇知其釁而歸圖焉?！辈恢v求忠信而留外軍駐扎，外敵清楚看出有機(jī)可乘就會(huì)回頭來(lái)謀算它?！蹲髠鳌こ晒辍飞晔鍟r(shí)說(shuō)“信，戰(zhàn)之器也”，信也是一種軍事軟實(shí)力，“信以守物”，信用來(lái)護(hù)守事物。《郭店·成之聞之》記載曰：聞之曰：“古之用民者，求之于己為恒。行不信則命不從，信不著則言不樂(lè)。民不從上之命，不信其言，而能念德者，未之有也?！彼栽谏险叩娜蝿?wù)是取信于民，取信于民眾成就道德。

不講信用有很大的危害?！秶?guó)語(yǔ)·晉語(yǔ)二》說(shuō)“言不可食”，不可失信于人?！秶?guó)語(yǔ)·晉語(yǔ)三》叔向說(shuō)“信不可犯”，“信反必?cái)馈?，不可以失信，否則會(huì)有不好的結(jié)果。有一次子張問(wèn)孔子關(guān)于行的問(wèn)題，孔子說(shuō)：“言忠信，行篤敬，雖蠻貊之邦行矣；言不忠信，行不篤敬，雖州里行乎哉？”（《論語(yǔ)·子張》）講信用，到哪里都可以?！蹲髠鳌は骞辍逢虌雽?duì)齊侯說(shuō)：“失信不立，君其圖之”，齊侯沒(méi)聽，出來(lái)后跟陳文子說(shuō)“君人執(zhí)信，臣人執(zhí)共，忠信篤敬，上下同之，天之道也。君自棄也，弗能久矣！”君主講信用，臣下守本分，上下都要講信用，即使是在上之君不講信用，也是不可取的?！蹲髠鳌こ晒辍分倌崧勚唬骸懊猿鲂牛乓允仄?，器以藏禮，禮以行義，義以生利，利以平民，政之大節(jié)也。”信和國(guó)政息息相關(guān)?！蹲髠鳌は骞吣辍纷吁r說(shuō)“君失其信，而國(guó)無(wú)刑”，擾亂司法政令的暢通?！秶?guó)語(yǔ)·周語(yǔ)下》說(shuō)“口以庇信”，話語(yǔ)用以庇護(hù)信譽(yù)，不可以不謹(jǐn)慎，失信就會(huì)失去民心?！蹲髠鳌ふ压迥辍氛f(shuō)“弗賞，是失信也，何以庇民？”《左傳·定公十四年》諺曰：‘民保于信。國(guó)君無(wú)信，怎么可能保民?！秶?guó)語(yǔ)·吳語(yǔ)》說(shuō)“夫越王好信以愛(ài)民，四方歸之”，國(guó)君有信，四方之民自然想要?dú)w附。不講誠(chéng)信對(duì)個(gè)人而言喪失德行，于國(guó)家和家族而言也會(huì)帶來(lái)災(zāi)禍。《左傳·文公四年》曰“棄信而壞其主，在國(guó)必亂，在家必亡?！薄蹲髠鳌べ夜哪辍罚骸皸壭疟赤彛际胄糁繜o(wú)信患作，失授必?cái)?，是則然矣。”話語(yǔ)簡(jiǎn)單也很實(shí)在。《國(guó)語(yǔ)·周語(yǔ)下》單襄公通過(guò)晉候“言爽，日反其信”說(shuō)話不算數(shù)的情況，認(rèn)定晉國(guó)將要發(fā)生內(nèi)亂，后來(lái)果然年發(fā)生了叛亂。王孫勝也是“展而不信”，看似忠誠(chéng)實(shí)則不守信?！对?shī)經(jīng)·唐風(fēng)·采苓》：“人之為言，茍亦無(wú)信。舍旃舍旃，茍亦無(wú)然。人之為言，胡得焉？”失信之人不會(huì)有好結(jié)果。

怎么做才是守信?！吨苷Z(yǔ)下》記載晉悼公在周“言信必及身”，談到信都要從自己做起。 “思身能信”，反躬自省便能建立信用。“端，德之信也”，端肅，可以維護(hù)文德信用?！暗勒滦拧?，道路正直而行事信用?！豆旰?jiǎn)·成之聞之》記載說(shuō)：“君子曰：從允釋過(guò)，則先者除，來(lái)者信。”君子說(shuō)，從誠(chéng)信出發(fā)寬宥過(guò)錯(cuò)，則除去以前之過(guò)錯(cuò)，今后才能使人相信?！豆旰?jiǎn)·成之聞之》記載說(shuō)：“形于中，發(fā)于色，其誠(chéng)也固矣，民孰弗信？是以上之恒務(wù)，在信于眾……“允師濟(jì)德”[何]？此言也，言信于眾可以濟(jì)德也?！薄豆旰?jiǎn)·忠信之道》說(shuō)“不訛不孚，忠之至也”，不詐不疑，是最大的忠信?！安黄鄹ブ?，信之至也”，不欺騙、不耍弄機(jī)智就是最大的信?！靶偶瘎t可信也”，“至信如時(shí)”，“信人不負(fù)”，“陶而睹常，信之至也”，“至忠無(wú)訛，至信不負(fù)，夫此之謂此”，“大忠不說(shuō)，大信不期”，“口惠而實(shí)弗從，君子弗言爾；心[疏而貌]親，君子弗申?duì)?。故行而?zhēng)悅民，君子弗由也。三者，忠人弗作，信人弗為也。”三者都是心口不一，虛偽敲詐之行?！熬悠涫┮病Ｖ?，故戀親附也；其言爾信，故亶而可受也”?！豆旰?jiǎn)·尊德義》說(shuō)“教以言，則民訏以寡信”，教給民眾以言辭，民眾就會(huì)詭言而無(wú)信。

信的最高境界是“不言而信”。《禮記·樂(lè)記》說(shuō)“天則不言而信，神則不怒而威，致樂(lè)以治心者也”，《禮記·祭義》說(shuō)“君子曰：“天則不言而信”，天雖然不說(shuō)話，但對(duì)人始終是講信用的。《荀子·效儒》說(shuō)“故君子無(wú)爵而貴，無(wú)祿而富，不言而信……此哉”。君子不言，也能彰顯信?！俄n詩(shī)外傳》說(shuō)“則不怒而威，不言而信，城德之主也?！辈谎远牛且环N重要的素養(yǎng)。《荀子·君子篇》也說(shuō)“不視而見，不聽而聰，不言而信……此之謂也”。在主客體間能夠建立起來(lái)如此的默契，是不容易的，一定要本身的諸多品質(zhì)做基礎(chǔ)，以及長(zhǎng)期的實(shí)踐認(rèn)識(shí)?！抖Y記·中庸》說(shuō)“故君子不動(dòng)而敬，不言而信”，“凡聲，出于情也信”，也有作“未言而信”?！抖Y記·表記》《上博簡(jiǎn)·性情論》《淮南子·繆稱訓(xùn)》做“未言而信”。

以行為信。以實(shí)際行動(dòng)來(lái)獲取信任?！豆旰?jiǎn)·緇衣》說(shuō)：“子曰：言從行之，則行不可匿。古（故）君子顧言而行，以成其信，則民不能大其（美）而少（?。┢鋪啠◥海?。”按照說(shuō)的去做，行為就不會(huì)藏匿，所以君子不必多講話，只是靠行動(dòng)來(lái)說(shuō)話，以成就其誠(chéng)信，如此則民眾就不能夸大其優(yōu)點(diǎn)而隱藏其缺點(diǎn)。《上博簡(jiǎn)》和《禮記》也有記載?！豆旰?jiǎn)·成之聞之》也說(shuō)：“行不信則命不從，信不著則言不樂(lè)。民不從上之命，不信其言，而能含德者，未之有也。故君子之蒞民也，身服善以先之，敬慎以守之，其所在者入矣?！辈灰陨碜鲃t而僅停留在口頭上說(shuō)教，即使不斷重申政令，民眾還是不會(huì)聽從。

三、“辭達(dá)而已”：言的適度原則

《論語(yǔ)·衛(wèi)靈公》說(shuō)，“子曰：“辭達(dá)而已矣”，言辭，足以達(dá)意便罷了。何晏《集解》引孔安國(guó)言曰：“凡事莫過(guò)于實(shí)，辭達(dá)則足矣，不煩文艷之辭?！被寿?、刑芮皆《疏》曰：“此章明言語(yǔ)之法。”《論語(yǔ)·顏淵》記載一次子張問(wèn)孔子什么是達(dá)士，孔子說(shuō)：“夫達(dá)也者，質(zhì)直而好義，察言而觀色，慮以下人?！边_(dá)士品質(zhì)正直，遇事講理，善于分析別人的言語(yǔ)，觀察別人的顏色，從思想上愿意對(duì)別人退讓。達(dá)是指言辭正直，合于道理，而又能有所周全和回旋。《中論·貴言》：“故君子之與人言也，使辭足以達(dá)其知慮之所至，事足以合其性情之所安，弗過(guò)其任而強(qiáng)牽制也。茍能其任而強(qiáng)牽制，則將昏瞀委滯而遂疑君子以為欺我也?！?/p>

錢大昕《潛研堂文集》卷九《答問(wèn)六》“辭達(dá)而已矣”條云：“賽帶之世，諸侯以邦交為重，《論語(yǔ)》‘使于四方，不辱君命則稱之；‘使于四方，不能專對(duì)則譏之，次‘辭即專對(duì)之辭也?！豆騻鳌贰蠓虺鍪?，受命不受辭，《聘禮·記》‘辭無(wú)常孫，而說(shuō)辭多則史，少則不達(dá)，辭茍足以達(dá)，義之至也?！盵5]（p.123）大夫出使，辭令往往根據(jù)實(shí)際情況靈活掌握，只接受行程的使命，而不用告訴他要說(shuō)什么。行聘問(wèn)禮的言辭沒(méi)有規(guī)定，要注意應(yīng)該謙虛而和悅，如果言辭過(guò)多，那就像是史官的策祝辭了，言辭過(guò)少，又不能把意思表達(dá)清楚。言辭的多少如果能把握在自己足以達(dá)意的限度內(nèi)，那就是適于應(yīng)事需要的最高標(biāo)準(zhǔn)。

《文心雕龍·明詩(shī)》說(shuō)：“堯有大章之歌，舜造南風(fēng)之詩(shī)，觀其二文，辭達(dá)而已?！薄度罩洝の恼路焙?jiǎn)》說(shuō)：“辭主乎達(dá)，不論其繁與簡(jiǎn)乎?！盵6]（p.1099）達(dá)已經(jīng)成為對(duì)文學(xué)作品的評(píng)價(jià)的標(biāo)準(zhǔn)，無(wú)論是詩(shī)歌，還是文章都應(yīng)該主乎達(dá)。

四、“巧言令色”：對(duì)言的過(guò)渡性批判

子曰：“巧言令色，鮮矣仁！”《論語(yǔ)·學(xué)而》用巧妙的言辭和諂媚的態(tài)度取悅于人，這樣的人仁德是不會(huì)多的?！痘适琛芬龔垜{云：“仁者，人之性也。性有厚薄，故體足者難耳。巧言令色之人于仁性為少，非為都無(wú)其分也，故曰鮮矣有仁?！焙侮獭都狻芬淘唬骸扒裳?，好其言語(yǔ)。令色，善其顏色。皆欲令人說(shuō)之，少能有仁也。”《集注》曰：巧，好。令，善也。好其言，善其色，致飾于外，務(wù)以說(shuō)人，則人欲肆而本心之德亡矣。圣人辭不迫切，專言鮮則絕無(wú)可知，學(xué)者所當(dāng)深戒也。《論語(yǔ)·公冶長(zhǎng)》也記載孔子評(píng)左丘明的話：“巧言、令色、足恭，左丘明恥之，丘亦恥之?！被ㄑ郧烧Z(yǔ)、容貌偽善、過(guò)分恭敬，左丘明認(rèn)為是可恥的，孔子也認(rèn)為是這樣?！洞蟠鞫Y記·曾子立事篇》說(shuō)：“巧言令色，難于仁矣?！边@樣的人，很難達(dá)到仁的境界。《逸周書·武紀(jì)》也稱引孔子此言。鄭玄注《禮記·仲尼燕居》“給奪慈仁”說(shuō)：“巧言足恭之人似慈仁?！敝皇强瓷先ズ苋蚀鹊臉幼印！对?shī)經(jīng)·小雅·巧言》言“巧言如簧，顏之厚矣?！睂?shí)在是厚顏無(wú)恥。

《尚書·皋陶謨》記載共工巧言令色“何畏乎巧言令色孔壬？”孫星衍《尚書今古文注疏》以“何畏乎巧言令色”為“不仁者遠(yuǎn)”。《尚書·堯典》堯說(shuō)共工“靜言庸違”，善為巧言?！渡袝髠鳌吩唬嚎?，甚也。巧言，靜言庸違。令色，象恭滔天。禹言有苗、驩兜之徒甚佞如此，堯畏其亂政，故遷放之?？追f達(dá)疏：“巧言令色為甚佞之人?！?/p>

《郭店簡(jiǎn)·性自命出》言“凡心有志也，無(wú)與不可，性不可獨(dú)行，猶口之不可獨(dú)言也?！毙闹静话l(fā)，嘴巴不能單獨(dú)說(shuō)話?！啊对?shī)》，有為為之也；《書》，有為言之也；”《郭店簡(jiǎn)·性自命出》“人之巧言利詞者，不有夫詘詘之心則流?！薄渡喜┖?jiǎn)·性情論》曰“巧言利辭者，不有夫言出言出之心則流” [6] （p.273）?！秶?guó)語(yǔ)·周語(yǔ)上》說(shuō)“口”是利的來(lái)源，人口齒伶俐，如果沒(méi)有淳樸之心，就會(huì)夸誕不實(shí)。言辭的伶俐，是一種技藝，很容易獲得別人的喜歡，而帶來(lái)現(xiàn)實(shí)的利益，人的劣根性很難拒絕切身的利益，而實(shí)踐仁愛(ài)之道。巧言會(huì)讓降低人對(duì)自己得要求，專務(wù)企巧之心。君子之德，天行健，君子當(dāng)自強(qiáng)不息，而小人之德，以配合君子。

《上博簡(jiǎn)·弟子問(wèn)》記載曰：“巧言令色，未可謂仁也。者其言，而不可。”巧言者，是很難仁的。只重言論，而沒(méi)有一淳樸敦厚之心，就會(huì)發(fā)生言的片面發(fā)展，導(dǎo)致內(nèi)容上得偏頗，成為流言、讒言?！兑葜軙す偃恕罚骸叭A廢而誣，巧言令色，皆以無(wú)為有者也，次之謂考言?！?/p>

《韓非子·詭使》：“巧言利辭行奸軌以幸偷世者數(shù)御。據(jù)法直言、名 刑相當(dāng)、循繩墨、誅奸人，所以為上治也，而愈疏遠(yuǎn)；諂施順意從欲以危世者近習(xí)?！?/p>

孔子很重視言語(yǔ)，孔門四科就有言語(yǔ)，但他反對(duì)那些無(wú)德的巧言者，他批判“巧言令色者”“鮮矣仁”，是佞人，他教導(dǎo)弟子們“遠(yuǎn)佞人”?！墩撜Z(yǔ)·衛(wèi)靈公》說(shuō)：“巧言亂德，小不忍則亂大謀。”巧言可能有小的成績(jī)，但很難達(dá)到仁的程度，而且也會(huì)招來(lái)禍患。他說(shuō)：“惡利口之覆邦家者。”（《論語(yǔ)·陽(yáng)貨》）利口，巧言，足以害邦家。曹植《矯志詩(shī)》：“巧言雖美，用之必亡?！保ā冻C志詩(shī)》）清初大儒顧炎武說(shuō)：“天下不仁之人有二，一為好犯上好作亂之人，一為巧言令色之人?！盵1]（pp.1091-1093）這些都是對(duì)于巧言之人的提出的具有正對(duì)性的批評(píng)。直至今天，巧舌如簧的人也是受人詬病的。

總之，春秋時(shí)期已經(jīng)形成了相對(duì)完整且自足的有關(guān)言辭的理論，尤其是立言與立功、立德鼎足而三，被士人廣發(fā)認(rèn)同和接受，從而刺激了言的理論的生成及其實(shí)踐，成為有意識(shí)的文學(xué)理論建構(gòu)活動(dòng)，凸顯了對(duì)于文學(xué)的指導(dǎo)意義，在客觀上促進(jìn)了春秋時(shí)代文學(xué)的發(fā)展以及繁榮。

[參 考 文 獻(xiàn)]

[1]傅道彬.詩(shī)可以觀[M].北京：中華書局，2010.

[2]馬承源.上海博物館藏戰(zhàn)國(guó)楚竹書 （壹）[M].上海：上海古籍出版社，2002.

[3]王齊洲.“修辭立其誠(chéng)”本義探微[J].文史哲，2009（6）.

[4]荊門市博物館.郭店楚墓竹簡(jiǎn)[M].北京：文物出版社，1998.

[5]錢大昕.潛研堂文集[M].上海：上海古籍出版社，2009.

[6]顧炎武.日知錄集釋[M].上海：上海古籍出版社，2006.

（作者系首都師范大學(xué)博士研究生）

[責(zé)任編輯 洪 軍]