高句麗壁畫(huà)服飾的構(gòu)成、族屬與變遷

鄭春穎　劉玉寒

（1.長(zhǎng)春師范大學(xué)東北亞歷史文化研究所，吉林長(zhǎng)春130012；2.長(zhǎng)春師范大學(xué)歷史文化學(xué)院，吉林長(zhǎng)春130012）

高句麗壁畫(huà)服飾的構(gòu)成、族屬與變遷

鄭春穎1劉玉寒2

（1.長(zhǎng)春師范大學(xué)東北亞歷史文化研究所，吉林長(zhǎng)春130012；2.長(zhǎng)春師范大學(xué)歷史文化學(xué)院，吉林長(zhǎng)春130012）

高句麗壁畫(huà)提供了豐富的發(fā)式、首服、身衣、足衣圖像，依據(jù)四者不同搭配可將高句麗壁畫(huà)服飾分成十型。高句麗壁畫(huà)服飾含四種服飾文化因素——高句麗族服飾因素、漢服因素、以（慕容）鮮卑為代表的胡服因素和上述三種混搭式服飾因素。中國(guó)高句麗壁畫(huà)服飾與朝鮮高句麗壁畫(huà)服飾呈現(xiàn)出不同的時(shí)空變化特征。高句麗壁畫(huà)服飾的民族性差異、地域性差異和階段性差異直觀而生動(dòng)地反映了公元一至八世紀(jì)高句麗族、高句麗社會(huì)及高句麗國(guó)家的滄桑。

高句麗壁畫(huà)服飾構(gòu)成族屬變遷

高句麗是漢唐時(shí)期存在于我國(guó)東北部及朝鮮西北地區(qū)的少數(shù)民族地方政權(quán)。高句麗研究是東北地方史、中國(guó)古代史、古代東亞史的重要組成部分。高句麗服飾研究是我國(guó)古代服飾研究中不容忽視的一份子，更是全面透析高句麗文化風(fēng)貌的關(guān)鍵一環(huán)。雖相關(guān)成果不絕如縷，但整體而言，研究零散不能系統(tǒng)，多為就服飾論服飾，缺乏宏觀視角與深度剖析。有鑒于此，本文以高句麗壁畫(huà)服飾作為研究對(duì)象，從發(fā)式、首服、身衣、足衣四個(gè)方面全面梳理壁畫(huà)服飾的整體風(fēng)貌，通過(guò)服飾組合分型深入剖析高句麗壁畫(huà)服飾的民族性差異，并在此基礎(chǔ)上進(jìn)步探討中朝兩地高句麗壁畫(huà)服飾的時(shí)空變遷及其成因［1］在我國(guó)吉林省、遼寧省和朝鮮平安南（北）道、黃海南（北）道、咸鏡南（北）道、平壤市、南浦市等高句麗統(tǒng)治區(qū)域內(nèi)發(fā)現(xiàn)119座具有鮮明民族特征、地域風(fēng)格的壁畫(huà)墓，學(xué)界統(tǒng)稱(chēng)為高句麗壁畫(huà)墓。其中，國(guó)內(nèi)38座，朝鮮81座。通過(guò)對(duì)壁畫(huà)人物圖像逐一梳理，確定較為清晰的研究個(gè)體996人。具有情況參見(jiàn)鄭春穎.高句麗服飾研究.中國(guó)社會(huì)科學(xué)出版社，2015.。

一、高句麗壁畫(huà)服飾分類(lèi)分型概述

（一）高句麗壁畫(huà)服飾分類(lèi)概述

根據(jù)“服”與“飾”的部位及功用差別，分從發(fā)式、首服、身衣、足衣四類(lèi)概述高句麗壁畫(huà)服飾的基本風(fēng)貌。

1.發(fā)式。

史料沒(méi)有高句麗人梳理何種發(fā)式的記載，但高句麗壁畫(huà)繪有多款形制各異的發(fā)型。根據(jù)各類(lèi)發(fā)式的形狀特征，參照我國(guó)古代發(fā)式分類(lèi)標(biāo)準(zhǔn)及命名方法，可將其分為披發(fā)、斷發(fā)、辮發(fā)、髡發(fā)、頂髻、垂髻、擷子髻、鬟髻、盤(pán)髻、雙髻、云髻、花釵大髻、不聊生髻、鬋鬢、垂髾等十五類(lèi)。

披發(fā)、斷發(fā)、辮發(fā)、髡發(fā)四類(lèi)，梳理方法相對(duì)簡(jiǎn)單，是將頭發(fā)披散、編辮、或修剪成各種形狀。頂髻、垂髻、擷子髻、鬟髻、盤(pán)髻、雙髻、云髻、花釵大髻、不聊生髻九類(lèi)，梳理方法相對(duì)復(fù)雜，不但要精心打理好自己的頭發(fā)，將其挽束成各種發(fā)結(jié)，也就是“髻”，有時(shí)為了創(chuàng)造出高聳的效果還要借助假發(fā)。此九類(lèi)發(fā)式主要區(qū)別在于發(fā)髻的形狀、大小和在頭部所處位置。鬋鬢、垂髾分別是針對(duì)鬢角和發(fā)梢的兩種修飾方法，它們?cè)谡麄€(gè)發(fā)式造型中處于附屬地位，是發(fā)式主體——也就是發(fā)髻——的陪侍，它們與發(fā)髻共同營(yíng)造出整體的發(fā)式效果。（圖一）

2.首服。

“折風(fēng)”與“骨蘇”是中原史官印象最為深刻的兩種高句麗人常用冠帽?！罢埏L(fēng)”又被稱(chēng)為皮冠、弁。三國(guó)兩晉時(shí)期，“折風(fēng)”是高句麗貴族階層“小加”的專(zhuān)屬官帽。南北朝時(shí)期，使用漸趨普及，不再是身份尊貴之人的私有品，史書(shū)多記為“皮冠”。隋唐時(shí)期，流行更廣，普通民眾亦可穿戴，稱(chēng)“弁”。“骨蘇”又寫(xiě)作“蘇骨”，因與漢服“幘”相似，正史《高句麗傳》又稱(chēng)為“幘”。大體三國(guó)時(shí)期，習(xí)稱(chēng)“幘”，此時(shí)它是“大加”和“主簿”的專(zhuān)屬官帽，位列“折風(fēng)”等級(jí)之上。南北朝時(shí)期，改稱(chēng)“骨蘇”或“蘇骨”，用布帛制成，身份尊貴之人取紫色布料縫制，并以金銀飾品裝飾其上，凸顯富貴。隋唐時(shí)期直稱(chēng)“羅冠”，以顏色區(qū)分等級(jí)。高句麗壁畫(huà)所繪兩冠圖像與史料所載基本一致。

高句麗壁畫(huà)還繪有眾多高句麗史料沒(méi)有記載，在高句麗現(xiàn)實(shí)社會(huì)生活中廣泛使用的進(jìn)賢冠、籠冠、平巾幘、風(fēng)帽、圓頂翹腳帽等各種冠帽。保存完好的壁畫(huà)，可見(jiàn)細(xì)致刻畫(huà)的鳥(niǎo)羽、紅纓、鹿耳等冠帽裝飾。（圖二）

3.身衣。

高句麗身衣的基本形式可分為上下連屬和上衣下裳兩類(lèi)。前者，上衣和下裳連成一體，如長(zhǎng)袍、長(zhǎng)襦、袿衣；后者，上衣和下裳分離，有上短襦下肥筩褲和上短襦下裙兩種式樣。

短襦一般長(zhǎng)至髖部，長(zhǎng)襦則垂至膝蓋之下腳踝之上。高句麗壁畫(huà)所繪襦皆為直領(lǐng)，左衽與右衽兩者兼?zhèn)?。舞者所穿襦多為窄長(zhǎng)袖，一般著裝為長(zhǎng)度及腕的中袖和略短的短袖。腰部系帶，既有簡(jiǎn)單的條帶、花結(jié)帶，也有華麗的蹀躞帶。領(lǐng)、衽、袖和下擺普遍飾異色襈，襈色以黑色居多，又有工藝更為復(fù)雜的主副襈和花色襈。黑、白、黃、棕等單色襦和白地黑點(diǎn)紋、白地綠菱格紋、黃地褐點(diǎn)紋、桔黃地黑點(diǎn)紋等各色花襦并存。

肥筩褲，褲管肥大，褲腳多束口，加黑襈。瘦腿褲，褲管窄小，多散口。高句麗壁畫(huà)所繪角觝手則穿著形制短小褲長(zhǎng)不到膝蓋的犢鼻裈。長(zhǎng)袍有寬松版和適中版兩類(lèi)，多飾以帔帛、垂芾及雙綬。前者多為仙道，后者是塵世官員。安岳三號(hào)墓墓主夫人所穿袿衣刻畫(huà)細(xì)膩。裙多為百褶裙，素色常見(jiàn)，下擺多襈飾。（圖三）

4.足衣。

高句麗壁畫(huà)所繪足衣，主要包括便鞋、短靴、長(zhǎng)靴、圓頭履、笏頭履和釘鞋六類(lèi)。便鞋是鞋幫低于腳踝骨的矮靿鞋。舞踴墓主室后壁僧侶所穿黑色便鞋繪有鞋帶。短靴是鞋幫在腳腕處的中靿鞋，一般為白色。長(zhǎng)靴是鞋筒長(zhǎng)至膝蓋下方的高靿鞋，一般為黑色。上述三種鞋型鞋頭上翹，俗稱(chēng)“翹尖鞋”。

圓頭履，圓頭鞋。多與袍服或長(zhǎng)裙搭配，鞋體大部分被遮蔽，唯見(jiàn)圓形的鞋頭。笏頭履，鞋頭整體呈笏板狀的鞋履。五盔墳四號(hào)蓮臺(tái)居士頭戴籠冠、身著長(zhǎng)袍，足登黑色笏頭履。

穿著釘鞋人物形象見(jiàn)于長(zhǎng)川二號(hào)墓、通溝12號(hào)墓和三室墓等墓葬，描繪不甚清晰。吉林集安麻線溝墓區(qū)、禹山墓區(qū)、七星山墓區(qū)，遼寧丸都山城城址等高句麗遺跡中頗多發(fā)現(xiàn)，依據(jù)形制與質(zhì)料不同，可分為鐵釘鞋和銅制鎏金釘鞋兩大類(lèi)。（圖四）

（二）高句麗壁畫(huà)服飾組合分型概述

高句麗壁畫(huà)所繪服飾，按照發(fā)式、首服、身衣、足衣的不同搭配方式，可以分成十型。

A型披發(fā)/頂髻+短襦+肥筩褲/瘦腿褲+便鞋/短靴［1］“/”符號(hào)代表“或者”.

如舞踴墓主室男舞者、松竹里一號(hào)墓殘存人像、雙楹塚后室左壁女子梳披發(fā)，穿短襦褲，足登便鞋。長(zhǎng)川一號(hào)墓前室藻井禮佛圖跪拜男子梳頂髻，穿短襦褲，足登便鞋。A型服飾組合短襦褲花色以點(diǎn)紋為代表，偶見(jiàn)單色。（圖五，1—4）

B型折風(fēng)/骨蘇+短襦+肥筩褲/瘦腿褲+便鞋/短靴

如舞踴墓主室后壁持刀男子，頭戴折風(fēng)，身穿點(diǎn)紋短襦褲，足登短靴。舞踴墓主室后壁宴飲圖中墓主人頭戴骨蘇，身穿黑色短襦，點(diǎn)紋肥筩褲，足登便鞋。B型服飾組合短襦褲花色以點(diǎn)紋、幾何紋為代表，偶見(jiàn)單色。（圖五，5、6）

C型垂髻/盤(pán)髻/巾幗+短襦/長(zhǎng)襦+肥筩褲/瘦腿褲/裙+便鞋/短靴

如舞踴墓主室左壁進(jìn)肴女侍梳垂髻，穿長(zhǎng)襦裙，足登短靴。水山里壁畫(huà)墓墓室西壁打傘女侍梳垂髻，穿短襦褲。舞踴墓主室左壁進(jìn)肴女侍梳盤(pán)髻，穿長(zhǎng)襦裙，足登短靴。角觝墓主室后壁夫人頭戴巾幗，穿點(diǎn)紋長(zhǎng)襦，配白色百褶裙。（圖六，1—4）

D型籠冠+袍+便鞋/圓頭履/笏頭履

如五盔墳四號(hào)墓蓮上居士頭戴籠冠，身穿蘭色長(zhǎng)袍，足登笏頭履。水山里壁畫(huà)墓墓室西壁上欄墓主人頭戴籠冠，身穿素色右衽長(zhǎng)袍。雙楹塚后室后壁墓主人頭戴籠冠，身穿紅色長(zhǎng)袍。（圖六，5—7）

E型進(jìn)賢冠/平巾幘+袍+便鞋/圓頭履

如安岳三號(hào)墓前室南壁持幡儀衛(wèi)頭戴進(jìn)賢冠，身穿合衽長(zhǎng)袍，足登便鞋。德興里壁畫(huà)墓前室西壁太守，一人頭戴進(jìn)賢冠，一人頭戴平巾幘，都身穿左衽紅色長(zhǎng)袍，足登圓頭履。水山里壁畫(huà)墓東壁站立男子頭戴平巾幘，身穿右衽長(zhǎng)袍。（圖七，1—4）

F型平巾幘+短襦+肥筩褲+便鞋

如安岳三號(hào)墓西側(cè)室門(mén)口帳下督頭戴平巾幘，身穿短襦褲，足登便鞋。德興里壁畫(huà)墓中間通路西壁出行圖中步吏頭戴平巾幘，上穿黃色短襦，下著普通肥筩褲，足登便鞋。此型衣褲多為單色。（圖七，5、6）

G型擷子髻/鬟髻/雙髻/不聊生髻+袍/短襦+裙+圓頭履

如安岳三號(hào)西側(cè)室南壁女主人梳雙環(huán)擷子髻，穿絳紫地云紋錦袿衣，下配鑲有兩道褐色襈的白地云紋裙。安岳三號(hào)墓西側(cè)室侍女梳鬟髻，上穿紅色短襦，下著白色長(zhǎng)裙。龕神塚前室左側(cè)女子梳雙髻，穿豎條紋長(zhǎng)袍。藥水里壁畫(huà)墓后室北壁夫婦圖中女子梳不聊生髻。（圖八，1—4）

H型髡發(fā)/頂髻+短襦+肥筩褲/瘦腿褲/裙+便鞋/短靴

如德興里壁畫(huà)墓中間通道東壁女子髡發(fā)，上穿左衽短襦，下著條紋長(zhǎng)裙。德興里壁畫(huà)墓中間通道東壁牽牛人髡發(fā)，身著短襦褲，足登短靴。德興里壁畫(huà)墓后室東壁車(chē)旁侍女梳頂髻，穿短襦裙，著短靴。此型衣褲多為單色。（圖八，5—8）

I型風(fēng)帽/圓頂翹腳帽/尖頂帽+短襦+肥筩褲/瘦腿褲+便鞋/短靴

如舞踴墓右耳室右壁叩拜人頭戴風(fēng)帽，身穿短襦褲。德興里壁畫(huà)墓后室西壁射戲圖中注記人頭戴圓頂翹腳帽，上穿褐色短襦，下著黃色普通肥筩褲，足登短靴。安岳三號(hào)墓前室南壁吹長(zhǎng)角樂(lè)人頭戴尖頂帽，身著短襦褲，足登便鞋。（圖九，1—3）

J型鞍狀雙髻/云髻/花釵大髻+短襦+裙

如水山里壁畫(huà)墓墓室西壁女子梳鞍狀雙髻，上穿右衽短襦，下著百褶裙。雙楹塚墓道東壁女子梳云髻，上穿右衽短襦，下著百褶裙。雙楹塚后室后壁榻上女子梳花釵大髻，穿紅色豎條紋短襦裙。（圖九，4—6）

二、高句麗壁畫(huà)服飾的族屬差異

服飾的樣式與圖案往往具有鮮明的民族性。不同民族服飾在衣料、裁剪、顏色、花紋、搭配等各方面往往體現(xiàn)不同風(fēng)格。服飾的民族性是在某種特定的歷史條件下，地理環(huán)境、歷史觀念和深層文化內(nèi)涵三者共同作用的結(jié)果。服飾的民族特色在古代服飾中表現(xiàn)尤為突出，被視為最具標(biāo)識(shí)性的民族文化符號(hào)之一。

上述十型高句麗服飾搭配中，A、B、C三型，男子所戴“折風(fēng)”和“骨蘇”是高句麗人特有的冠帽類(lèi)型；女子所梳垂髻、盤(pán)髻與中原女子同類(lèi)發(fā)型梳理方法雖然相同，但整體效果頗具地方特色?！岸恬嘌潯焙汀伴L(zhǎng)襦裙”兩種服飾搭配與文獻(xiàn)所記高句麗人傳統(tǒng)服飾相吻合——男子穿筒袖衫、大口褲，女子穿裙襦。各色打底的點(diǎn)紋、豎點(diǎn)紋、菱格紋、十字紋等圖案，作為衣料花色在本地區(qū)之外的其他區(qū)域并不常見(jiàn)。因此，A、B、C三型應(yīng)是高句麗族傳統(tǒng)服飾。其中，A型一般為男子服飾、偶見(jiàn)女子穿著，B型為男子服飾，C型為女子服飾。

D、E兩型，籠冠配袍服，進(jìn)賢冠配袍服，平巾幘配袍服是漢魏六朝時(shí)期儒士、官員、公侯、宗室成員常見(jiàn)的官服（禮服）裝扮，有時(shí)也作為閑居常服?！稌x書(shū)·職官志》載：“三品將軍秩中二千石者，著武冠，平上黑幘，五時(shí)朝服，佩水蒼玉，食奉、春秋賜綿絹、菜田、田騶如光祿大夫諸卿制?！保?］房玄齡等.晉書(shū).中華書(shū)局，2000.（P467-471）規(guī)定中二千石的三品將軍，戴平上黑幘，外罩漆紗籠冠，穿朝服。《宋書(shū)·輿服志》載：“郡國(guó)太守、相、內(nèi)史，銀章，青綬。朝服，進(jìn)賢兩梁冠。”［2］沈約.宋書(shū).中華書(shū)局，2000.（P344）規(guī)定地方單位太守、內(nèi)史級(jí)別的屬吏，戴兩梁進(jìn)賢冠，穿朝服。文獻(xiàn)記載的朝服、五時(shí)朝服即為袍服。幘，本為庶人的覆發(fā)頭巾，伴隨著平上幘演變?yōu)槠浇韼镜倪^(guò)程，幘的地位逐漸提高，被視為禮服，乃至正式官服，安岳三號(hào)墓中太守級(jí)別的官員，便以平巾幘搭配袍服。

F型，上身過(guò)臀短襦，下身肥筩褲，此種搭配稱(chēng)“袴褶”?！把F褶”本為北方游牧民族的傳統(tǒng)服裝。秦漢時(shí)期，漢人也穿褲搭配短襦，但貴族必在襦褲之外套上袍裳，只有騎者、廝徒等從事體力勞作的人為方便行動(dòng)，直接將襦褲露在外面。至?xí)x代情況有所變化，《晉書(shū)·輿服志》記“袴褶之制，未詳所起，近世凡車(chē)駕親戎，中外戒嚴(yán)服之。服無(wú)定色，冠黑帽，綴紫摽，摽以繒為之，長(zhǎng)四寸，廣一寸，腰有絡(luò)帶以代鞶?！保?］房玄齡等.晉書(shū).中華書(shū)局，2000.（P499）又記“中朝大駕鹵簿”中“黑袴褶將一人，騎校、鼗角各一人?！保?］房玄齡等.晉書(shū).中華書(shū)局，2000.（P491）南北朝時(shí)期，“袴褶”使用更加廣泛，儼然已經(jīng)成為漢服的一個(gè)組成部分［3］案：筆者認(rèn)為漢服是一個(gè)動(dòng)態(tài)的服飾概念，不同歷史時(shí)期具有不同的內(nèi)涵，整體趨勢(shì)是隨著漢人、漢族、華夏民族這些概念的衍變而不斷調(diào)試、不斷豐富。。

D、E、F三型，除高句麗壁畫(huà)外，魏晉南北朝時(shí)期各地壁畫(huà)墓均有相似發(fā)現(xiàn)。如遼寧省朝陽(yáng)市袁臺(tái)子壁畫(huà)墓前室右龕墓主人，頭戴籠冠，身份袍服［4］遼寧省博物館文物隊(duì)，朝陽(yáng)地區(qū)博物館文物隊(duì)，朝陽(yáng)縣文化館.朝陽(yáng)袁臺(tái)子?xùn)|晉壁畫(huà)墓.文物，1984，（6）.（P9-45）。江蘇省丹陽(yáng)市建山金家村墓墓室下欄繪有儀衛(wèi)鹵簿，均頭戴籠冠，身穿袍服，足登笏頭履（圖十，1）［5］南京博物院.江蘇丹陽(yáng)，建山兩座南朝墓葬.文物，1980，（2）.（P1-17）。甘肅省酒泉市丁家閘5號(hào)墓前室西壁左側(cè)彈琴男子頭戴平巾幘，身穿袍服；右側(cè)墓主人頭戴進(jìn)賢冠，身穿袍服（圖十，2）［6］甘肅省文物考古研究所.酒泉十六國(guó)墓壁畫(huà).文物出版社，1989.。云南省昭通市后海子?xùn)|晉霍承嗣墓東壁持幡儀衛(wèi)，頭戴平巾幘，身穿短襦褲（圖十，3）［7］云南省文物工作隊(duì).云南省昭通后海子?xùn)|晉壁畫(huà)墓清理簡(jiǎn)報(bào).文物，1963，（12）.（P1-6）。大體凡是奉中原王朝為正朔，接受冊(cè)封的官吏，無(wú)論漢人與否，都穿著此類(lèi)服飾。

D、E、F三型屬于漢服系列，或都具有漢服因素。

G型，擷子髻、雙髻、鬟髻、不聊生髻均屬高髻。高髻是各類(lèi)借助假發(fā)，梳挽在頭頂，髻式高聳的女性發(fā)式的統(tǒng)稱(chēng)。最初流行于宮廷內(nèi)部，大約在東漢時(shí)期從宮掖流行至民間?！逗鬂h書(shū)·馬廖傳》載長(zhǎng)安俗諺：“城中好高髻，四方高一尺?！保?］范曄.后漢書(shū).中華書(shū)局，2000.（P570）反映了京都地區(qū)高髻的盛行。《后漢書(shū)·明德馬皇后本紀(jì)》李賢注引《東觀漢記》云：“明帝馬皇后美發(fā)，為四起大髻，但以發(fā)成，尚有余，繞髻三匝?！保?］范曄.后漢書(shū).中華書(shū)局，2000.（P271）“四起大髻”是早期高髻的一種。魏晉南北朝時(shí)期，高髻在市民百姓中普及，款式豐富，名目繁多，著名的式樣有靈蛇髻、飛天髻、纈子髻、盤(pán)桓髻、驚鵠髻、云髻等。

《晉書(shū)·輿服志》記郡公侯縣公侯太夫人、夫人，公特進(jìn)侯卿校世婦，中二千石、二千石夫人，頭飾紺繒幗，以屬于深衣制的皂絹、縹絹為服［2］房玄齡等.晉書(shū).中華書(shū)局，2000.（P501）?！敖C繒幗”是用來(lái)使發(fā)髻高聳，增加華貴之感的一種假髻。作為命婦朝服的深衣制衣服是上下連署的袍服。袿衣，戰(zhàn)國(guó)時(shí)期已經(jīng)是女子的盛裝。漢魏時(shí)期，袿衣更趨華美，是一種上等女服。南北朝時(shí)仍舊盛行?！端螘?shū)·義恭傳》記：“舞伎正冬著袿衣?！贝撕笃渲茲u失［3］孫機(jī).漢代物質(zhì)文化資料圖說(shuō).上海古籍出版，2008.281；周汛，高春明.中國(guó)衣冠服飾大辭典.上海辭書(shū)出版社，1996.141；高春明.中國(guó)服飾名物考.上海文化出版社，2001.527—528.。安岳三號(hào)墓西側(cè)室西壁頭梳鬟髻，身穿袍服女子的身份，根據(jù)榜題可知為小史，是一名女官。此種高髻配袍服，配襦裙的搭配方式是漢服中女子常見(jiàn)裝扮，不單高貴命婦，普通女子亦可穿著。衣服的面料，圖案花色，金銀飾物搭配體現(xiàn)兩者身份的差別。

高句麗壁畫(huà)外，此型女子形象各地壁畫(huà)均有相似發(fā)現(xiàn)。如甘肅省酒泉市丁家閘5號(hào)墓前室西壁中部女子梳不聊生髻，穿襦裙；下部女子梳雙鬟髻，穿襦裙（圖十，4）。新疆省吐魯番市阿斯塔納晉墓出土紙畫(huà)所繪女子，梳單環(huán)擷子髻，穿襦裙（圖十，5）［1］圖轉(zhuǎn)引自高春明.中國(guó)服飾名物考.（P33）。傳顧愷之繪《列女圖》中女子，梳高髻，穿袿衣（圖十，6）［1］圖轉(zhuǎn)引自高春明.中國(guó)服飾名物考.（P527）。

G型和D、E、F三型一樣屬于漢服系列，或是具有漢服因素。D、E、F三型是男性專(zhuān)屬服飾搭配，G型屬于女性。

H型，髡發(fā)是北方游牧民族的傳統(tǒng)發(fā)式，髡發(fā)搭配短襦裙和髡發(fā)搭配短襦褲，亦是北方游牧民族的裝扮。因德興里壁畫(huà)墓的墓主人“鎮(zhèn)”和夫人，可能是慕容鮮卑，該型組合或許屬于鮮卑服系。頂髻搭配短襦裙的裝扮，非漢服傳統(tǒng)女裝組合，德興里壁畫(huà)墓中此型裝扮女子與髡發(fā)搭配短襦裙的女子、髡發(fā)搭配短襦褲的男子同為墓主夫人的貼身侍從，則此裝扮也可能屬于鮮卑服系。

I型，風(fēng)帽是北方游牧民族常戴的一種暖帽，因其格外受鮮卑人喜愛(ài)，又稱(chēng)鮮卑帽?！杜f唐書(shū)·輿服志》載：“北朝則雜以戎狄之制，爰至北齊，有長(zhǎng)帽短靴，合袴襖子。”［2］劉昫.舊唐書(shū).中華書(shū)局，2000.（P1327）所載長(zhǎng)帽是風(fēng)帽的別稱(chēng)。風(fēng)帽搭配短靴，褲襠閉合的肥筩褲和短襖，是鮮卑人的傳統(tǒng)裝扮。因此，I型中風(fēng)帽搭配短襦褲的裝扮屬于鮮卑服系。

圓頂翹腳帽搭配短襦褲，此類(lèi)裝扮在國(guó)內(nèi)僅舞踴墓發(fā)現(xiàn)一例，為趕車(chē)男仆。朝鮮境內(nèi)的安岳三號(hào)墓、德興里壁畫(huà)墓、藥水里壁畫(huà)墓、八清里壁畫(huà)墓、水山里壁畫(huà)墓、大安里一號(hào)墓、雙楹塚均發(fā)現(xiàn)多例。身份復(fù)雜，有樂(lè)手、馬上狩獵者、徒步狩獵者、馬童、記錄員、下級(jí)官吏、雜耍演員等。除高句麗壁畫(huà)外，在遼寧省朝陽(yáng)市袁臺(tái)子壁畫(huà)墓奉食圖、庭院圖、牛耕圖、狩獵圖、膳食圖中都繪有此類(lèi)裝扮男子（圖十，7）［3］遼寧省博物館文物隊(duì)，朝陽(yáng)地區(qū)博物館文物隊(duì)，朝陽(yáng)縣文化館.朝陽(yáng)袁臺(tái)子?xùn)|晉壁畫(huà)墓.文物，1984，（6）.（P9-45）。學(xué)界一般認(rèn)為該墓與遼東地區(qū)壁畫(huà)墓關(guān)系密切，該墓的墓主人可能是被掠到遼西的遼東大姓［4］劉中澄.關(guān)于朝陽(yáng)袁臺(tái)子晉墓壁畫(huà)墓的初步研究.遼海文物學(xué)刊，1987，（1）：95；田立坤.袁臺(tái)子壁畫(huà)墓的再認(rèn)識(shí).文物，2002，（9）：41—48；王宇.遼西地區(qū)慕容鮮卑及三燕時(shí)期墓葬研究.吉林大學(xué)碩士論文，2008；陳超.遼陽(yáng)漢魏晉時(shí)期壁畫(huà)墓研究.吉林大學(xué)。筆者基本贊同此種觀點(diǎn)，需要補(bǔ)充說(shuō)明的是袁臺(tái)子壁畫(huà)墓的壁畫(huà)內(nèi)容、畫(huà)法雖然與遼陽(yáng)地區(qū)的壁畫(huà)墓相似，但人物服飾卻存在明顯差別。如圓頂翹腳帽與短襦褲的搭配在遼陽(yáng)壁畫(huà)中較為罕見(jiàn)。此種差異性恰恰說(shuō)明該型服飾與遼陽(yáng)漢族所穿服飾不同。遼西地區(qū)是慕容鮮卑繁衍生息之地，安岳三號(hào)墓和德興里壁畫(huà)墓墓主人的身份與經(jīng)歷都與三燕政權(quán)關(guān)系甚密，因此，該型服飾是鮮卑服系，特別是慕容鮮卑服系的可能性較大。

J型，雙髻、云髻、花釵大髻等發(fā)式是漢魏六朝時(shí)中原女子流行的頭發(fā)梳理樣式。漢服系統(tǒng)中此類(lèi)發(fā)式一般與上下相連的袍服搭配，或搭配襦裙，短襦多掖在裙下，偶見(jiàn)露在裙外。如山東省金鄉(xiāng)縣朱鮪墓畫(huà)像石中女子，梳花釵大髻，穿拖地長(zhǎng)袍（圖十，8）；唐閻立本《北齊校書(shū)圖》中提壺侍女，梳云髻，穿短襦，配長(zhǎng)裙（圖十，9）。水山里壁畫(huà)墓、雙楹塚、安岳一號(hào)墓和二號(hào)墓中各發(fā)型多與短襦裙搭配，短襦長(zhǎng)度過(guò)臀，領(lǐng)、衽、袖、下擺四周皆加襈，有明顯的高句麗民族特色。裙子是白色或條紋相間的百褶裙。搭配方式為短襦穿在裙外，遮住裙腰。此種搭配形式在北魏時(shí)期的壁畫(huà)墓中多有發(fā)現(xiàn)，但細(xì)節(jié)不同。如陜西省西安市南郊草場(chǎng)坡北朝早期墓中所繪女子，頭梳十字髻，短襦有條紋裝飾，腰部系帶，長(zhǎng)裙上飾三角形紋飾（圖十，10）［5］陜西省文物管理委員會(huì).西安南郊草場(chǎng)坡村北朝墓的發(fā)掘.考古，1959，（6）.（P285-287）。

J型搭配與同時(shí)期其他地區(qū)壁畫(huà)墓中所繪女子的裝扮不同，有一種混搭的傾向，它可能是高句麗民族傳統(tǒng)服飾、漢服和以鮮卑為代表的胡服多種因素的雜糅。碩士論文，2008.

綜上所述，高句麗壁畫(huà)所見(jiàn)服飾資料，可分為高句麗族傳統(tǒng)服飾、含漢服因素的服飾、含以（慕容）鮮卑為代表的胡服因素和上述各種因素混搭的服飾四種情況。

三、中國(guó)高句麗壁畫(huà)服飾的變遷

服飾不是一成不變的物品，而是動(dòng)態(tài)的社會(huì)符號(hào)。政治變遷、經(jīng)濟(jì)發(fā)展、軍事征戰(zhàn)、民族交往、自然環(huán)境、生活習(xí)俗、審美情趣等諸多因素都會(huì)對(duì)其產(chǎn)生影響，使其種類(lèi)、款式、顏色、質(zhì)地乃至圖案等發(fā)生較大變化。學(xué)界一般認(rèn)為目前發(fā)現(xiàn)的高句麗壁畫(huà)墓年代在公元四世紀(jì)中期至公元七世紀(jì)中葉。在此三百年間，中國(guó)和朝鮮兩地高句麗壁畫(huà)墓的墓葬形制、壁畫(huà)主題、隨葬品都發(fā)生一系列變化，兩地高句麗壁畫(huà)所繪服飾也相應(yīng)呈現(xiàn)不同的階段性特征。參照高句麗壁畫(huà)墓分期各家觀點(diǎn)，結(jié)合高句麗壁畫(huà)所繪服飾的變化情況，本文將分布于中國(guó)和朝鮮的高句麗壁畫(huà)服飾各分為四期。

中國(guó)高句麗壁畫(huà)服飾分四期，第一期為公元四世紀(jì)中葉至五世紀(jì)初，第二期為五世紀(jì)初至五世紀(jì)末，第三期為五世紀(jì)末至六世紀(jì)中葉，第四期為六世紀(jì)中葉至七世紀(jì)初。

宏觀來(lái)看，第一期至第三期高句麗族傳統(tǒng)服飾A、B、C三型搭配一直是國(guó)內(nèi)（主要是吉林省集安市）高句麗壁畫(huà)服飾搭配的主體，即公元四世紀(jì)中葉至六世紀(jì)中葉，男子服飾為A、B兩型，女子服飾為C型搭配。第一期（公元四世紀(jì)中葉至五世紀(jì)初），出現(xiàn)少量含有（慕容）鮮卑服飾因素的I型搭配，五世紀(jì)以后該型服飾搭配不再出現(xiàn)。第四期（六世紀(jì)中葉至七世紀(jì)初）青龍、白虎、朱雀、玄武漸趨成為壁畫(huà)主體，世俗人物形象罕見(jiàn)，偶見(jiàn)各式仙人形象穿著含漢服因素的D型搭配。

為什么國(guó)內(nèi)高句麗壁畫(huà)服飾會(huì)出現(xiàn)上述變化？原因或可從如下三方面剖析。

1.A、B、C三型搭配與高句麗族的初步形成。

公元前37年，高句麗始祖朱蒙率眾南下，在卒本川（今遼寧省桓仁縣附近）建立高句麗政權(quán)。建國(guó)之初，內(nèi)部存在句麗（驪）人、夫余人、穢人、貊人、漢人等多種民族成分。伴隨高句麗政權(quán)的不斷對(duì)外擴(kuò)張，更多部族人被納入高句麗統(tǒng)治之下，或是與高句麗人有著頻繁的文化交流?！度龂?guó)史記·高句麗本紀(jì)》記載，朱蒙統(tǒng)治時(shí)期，驅(qū)逐靺鞨部族，征服沸流國(guó)，討伐荇人國(guó)，吞并北沃沮。琉璃明王時(shí)期，大敗鮮卑，西伐梁貊。大武神王時(shí)期，擊敗夫余，吞并蓋馬國(guó)、句茶國(guó)。太祖大王時(shí)期，伐東沃沮、藻那部、朱那部［1］金富軾著.孫文范等校勘.三國(guó)史記.吉林文史出版社，2003.（P173-193）?！度龂?guó)史記》有關(guān)高句麗早期發(fā)展歷史的記載，多有夸飾之嫌。這些生活在高句麗周鄰的小國(guó)和部族，雖然不一定如《三國(guó)史記》所載那樣被暴力征服，他們與高句麗人的交往一定是在不同程度上客觀存在。高句麗統(tǒng)治內(nèi)部及周邊地區(qū)各族人民的彼此融合，結(jié)果必然是逐漸形成了一個(gè)新的民族——高句麗人（族）。

從上述被征服古族、部族的名稱(chēng)不再見(jiàn)于史書(shū)記載，及三國(guó)以后中國(guó)正史《東夷傳》不再為沃沮人和穢貊人立傳的情況分析，這些東北古族融合的時(shí)間可能開(kāi)始于公元三世紀(jì)中葉［2］楊軍.高句麗民族與國(guó)家的形成和演變.中國(guó)社會(huì)科學(xué)出版社，2006.案：楊軍認(rèn)為高句麗人的形成在三世紀(jì)以后.（P154），這也就是說(shuō)，高句麗族在此時(shí)期已經(jīng)萌芽。

公元四世紀(jì)初至四世紀(jì)中葉，高句麗征戰(zhàn)頻繁，先是出兵南下滅了樂(lè)浪郡和帶方郡。后又攻破玄菟城，殺獲甚眾，又遣兵襲遼東。這一系列軍事活動(dòng)的成果表明此時(shí)高句麗綜合國(guó)力，特別是軍事實(shí)力有所增強(qiáng)。而開(kāi)展軍事活動(dòng)的前提條件之一，需要鞏固的大后方作為保障。因此，或可推斷，該時(shí)段高句麗統(tǒng)治中心國(guó)內(nèi)城（吉林省集安市）已經(jīng)初步形成了一個(gè)較為成熟的高句麗族。

民族服飾風(fēng)格的形成以該民族的穩(wěn)定與成熟作為前提條件。民族服飾樣式與圖案的定型是該民族共同語(yǔ)言、共同地域、共同經(jīng)濟(jì)生活、共同文化、共同心理素質(zhì)等眾多“共同性”的表征。公元四世紀(jì)中葉，國(guó)內(nèi)高句麗壁畫(huà)墓所繪服飾穩(wěn)定風(fēng)格的初步成型，即以A、B、C三型搭配為主體，是此時(shí)期高句麗民族初步形成的間接反映。

從公元3年，琉璃明王遷都至國(guó)內(nèi)城。至公元427年，長(zhǎng)壽王遷都朝鮮平壤城。長(zhǎng)達(dá)四百余年的時(shí)間里，吉林集安國(guó)內(nèi)城一直是高句麗政權(quán)的統(tǒng)治中心。即使是在南遷之后，此地區(qū)亦是高句麗族最大的聚居區(qū)，也是高句麗文化傳統(tǒng)最為根深蒂固的區(qū)域。公元四世紀(jì)中葉至六世紀(jì)中葉，集安高句麗壁畫(huà)墓所繪服飾風(fēng)格的持續(xù)穩(wěn)定是該地始終以高句麗族為主體，并且始終是高句麗政權(quán)統(tǒng)治核心區(qū)域的表現(xiàn)。

2.I型搭配與慕容鮮卑的崛起。

魏晉之際，慕容鮮卑在其首領(lǐng)莫護(hù)跋、慕容廆等人的治理下漸趨強(qiáng)大。公元四世紀(jì)前半期，先后滅掉宇文部、段部，逐步統(tǒng)一“東部鮮卑”。因其與高句麗都將遼東作為既定發(fā)展戰(zhàn)略目標(biāo)，視對(duì)方為稱(chēng)霸東北一隅的最大障礙，兩者之間的征戰(zhàn)不可避免。

早期階段，慕容氏勢(shì)力稍強(qiáng)，多有斬獲。前燕慕容廆時(shí)期，曾率軍直抵高句麗，迫使烽上王逃亡，發(fā)掘西川王墓。慕容皝時(shí)期，兩次進(jìn)攻高句麗，攻克丸都城，發(fā)掘美川王墓，迫使故國(guó)原王俯首稱(chēng)臣。公元四世紀(jì)中葉至公元五世紀(jì)初，慕容氏國(guó)力由盛轉(zhuǎn)衰，特別是后燕慕容垂立國(guó)后，內(nèi)亂不斷，政治無(wú)力。而高句麗在小獸林王、好太王的英明領(lǐng)導(dǎo)下，大力恢復(fù)農(nóng)業(yè)和手工業(yè)生產(chǎn)，發(fā)展教育、宗教、文化事業(yè)，國(guó)家富裕，軍事力量逐漸增強(qiáng)。公元五世紀(jì)初，最終占領(lǐng)遼東。公元407年后燕滅亡，伴隨著后燕政權(quán)的消失，慕容鮮卑的勢(shì)力也逐漸退出東北歷史舞臺(tái)。

國(guó)內(nèi)高句麗壁畫(huà)服飾發(fā)展各階段中，公元四世紀(jì)中葉至五世紀(jì)初，出現(xiàn)含（慕容）鮮卑因素的I型服飾搭配——圓頂翹腳帽配短襦褲，五世紀(jì)以后不見(jiàn)該服飾因素。這一現(xiàn)象發(fā)生的時(shí)段正好與慕容鮮卑在遼東地區(qū)的政治活動(dòng)時(shí)間相吻合。身穿該種I型搭配的人，在集安高句麗壁畫(huà)中，要么是屬于第三等級(jí)的奴仆，要么是跪拜在地的臣服者形象，這些圖像應(yīng)是高句麗人渴望戰(zhàn)勝慕容鮮卑求勝心理的體現(xiàn)。

3.D型搭配與南朝服飾流行風(fēng)尚及高句麗中后期佛教的流傳。

D型搭配是南朝士大夫的典型裝扮。魏晉以來(lái)，服裝日趨寬博。東晉南遷后，受寬松政治環(huán)境，魏晉玄學(xué)之風(fēng)，佛教興盛以及士族制度等諸多因素影響，寬博之風(fēng)日盛。上自王公名士，下及黎庶百姓，都以寬衫大袖，褒衣博帶為尚。冠帽方面，原有巾幘逐漸后部加高，體積縮小，演變?yōu)槠浇韼荆ㄐ」冢?。其上加?xì)紗制成的籠巾，稱(chēng)為籠冠?；\冠與褒衣博帶的組合是南朝士大夫階層流行的一種服飾搭配。該種風(fēng)尚始于南朝，但北朝服飾亦受其影響。河南省洛陽(yáng)市寧懋石室石刻貴族人物，山東省臨朐縣崔芬墓室西壁男主人均為此種裝扮［1］黃明蘭.洛陽(yáng)北魏世俗石刻線畫(huà)集.人民美術(shù)出版社，1987.95—105；郭建邦.北魏寧懋石室線刻畫(huà).人民美術(shù)出版社，1987；山東文物考古研究所等.山東臨朐北齊崔芬壁畫(huà)墓.文物，2002，（4）：4—26.。公元六世紀(jì)中葉至七世紀(jì)初，集安高句麗壁畫(huà)出現(xiàn)此種搭配，表明該地亦受到這種服飾流行風(fēng)尚的浸染。

晉簡(jiǎn)文帝咸安二年（372），佛教流入高句麗。小獸林王先后修造肖門(mén)寺和伊弗蘭寺，安置遠(yuǎn)來(lái)的名僧“順道”和“阿道”［2］金富軾著.孫文范等?？?三國(guó)史記.（P221）。從此，佛教開(kāi)始在高句麗境內(nèi)廣為流傳?？脊虐l(fā)掘中發(fā)現(xiàn)多處高句麗時(shí)期的寺廟遺址和金銅佛像。如1985年在吉林省集安市彩印場(chǎng)建筑工地出土一件金銅佛造像［3］轉(zhuǎn)引自耿鐵華.高句麗儒釋道“三教合一”的形成與影響.古代文明，2007，（4）.（P62-74）。1938年在朝鮮平壤青巖里土城發(fā)現(xiàn)一座廢寺，學(xué)者們認(rèn)為它是金剛寺遺址［4］朝鮮社會(huì)科學(xué)院考古研究所編.李云鐸譯.朝鮮考古學(xué)概要.黑龍江文物出版編輯室，1983.。高句麗壁畫(huà)對(duì)于佛教主題亦多有表現(xiàn)。如長(zhǎng)川一號(hào)墓藻井繪有禮佛圖。這些內(nèi)容無(wú)不展現(xiàn)了高句麗人對(duì)于佛教的推崇及佛教在高句麗的興盛。

公元六世紀(jì)中葉至七世紀(jì)初，集安高句麗壁畫(huà)所繪男子，僅從服飾看，是普通凡人造型。但從畫(huà)面整體來(lái)看，他站立在作為佛教象征符號(hào)的蓮臺(tái)之上，與之共同出現(xiàn)的人物都是各式神仙裝扮。結(jié)合當(dāng)時(shí)佛教興盛的時(shí)代背景推測(cè)，該類(lèi)男子形象可能是研習(xí)佛法，帶發(fā)修行的居士化身，也可能是墓主人精神世界的自我寫(xiě)照，這些形象背后隱含的是一心向佛，渴望修成正果的強(qiáng)烈訴求。D型搭配的出現(xiàn)是南朝服飾流行風(fēng)尚影響的結(jié)果，亦與高句麗中后期佛教的流傳有關(guān)。

四、朝鮮高句麗壁畫(huà)服飾的變遷

朝鮮高句麗壁畫(huà)服飾分四期，第一期公元四世紀(jì)中葉至四世紀(jì)末，第二期五世紀(jì)初至五世紀(jì)前半葉，第三期五世紀(jì)后半葉至六世紀(jì)初，第四期公元六世紀(jì)初至六世紀(jì)后葉。

整體來(lái)看，第一、二期（公元四世紀(jì)中葉至五世紀(jì)前半葉），朝鮮高句麗壁畫(huà)服飾以含漢服因素的服飾搭配為主體，沒(méi)有出現(xiàn)高句麗民族傳統(tǒng)服飾搭配。男子服飾主要是D、E、F三型，女子主要是G型。其中，第一期（公元四世紀(jì)中葉至四世紀(jì)末）含鮮卑服飾因素的服飾搭配較少，只有若干個(gè)I型搭配。但在第二期（五世紀(jì)初至五世紀(jì)前半葉）含鮮卑服飾因素的服飾明顯增多，大量出現(xiàn)I型和H型搭配。并且，還出現(xiàn)了雜糅高句麗民族傳統(tǒng)服飾、漢服、以鮮卑服為代表的胡服三種文化因素的J型搭配。

第三期（公元五世紀(jì)后半葉至六世紀(jì)初）平壤以西地區(qū)（包括南浦市及西海岸地區(qū)、載寧江下游的黃海北道銀波郡及黃海南道銀川郡、安岳地區(qū)）與平壤附近及以東地區(qū)（包括大同江中游的順川市、平安南道殷山郡地區(qū)、大同江下游的黃海北道燕灘郡、遂安郡地區(qū)）服飾搭配不同。這里前者稱(chēng)為A區(qū)，后者為稱(chēng)B區(qū)。A區(qū)，男女服飾沿襲之前的模式，仍以D、E、F、G、I、J五型為主體，不同在于出現(xiàn)了少量A型中的披發(fā)配短襦褲、B型中的折風(fēng)配短襦褲和C型中的垂髻配長(zhǎng)襦裙形象。B區(qū)，男子服飾主要是A、B兩型，女子服飾主要是C型，男女服飾均以高句麗民族傳統(tǒng)服飾為主。

第四期（公元六世紀(jì)初至六世紀(jì)后葉）高句麗民族傳統(tǒng)服飾成為服飾主體，鮮卑服飾因素次之，漢服文化因素幾近消失。此時(shí)男子服飾主要是B、I兩型，女子服飾是C型。

國(guó)內(nèi)高句麗壁畫(huà)服飾始終以高句麗民族服飾為主體，朝鮮高句麗壁畫(huà)服飾則明顯出現(xiàn)階段性變化。該現(xiàn)象產(chǎn)生的原因，可以從如下三個(gè)方面解讀。

1.社會(huì)變革因素分析。

軍事征伐、政權(quán)更迭總是如疾風(fēng)暴雨般，一蹴而就，但文化的變更是一個(gè)緩慢的、漸進(jìn)的過(guò)程。被征服地區(qū)的民眾，如無(wú)強(qiáng)制性的政令干預(yù)，往往會(huì)在很長(zhǎng)一段時(shí)間內(nèi)，延續(xù)著傳統(tǒng)的生活方式。服飾亦是如此。朝鮮平壤周邊是漢晉時(shí)期樂(lè)浪、帶方二郡所在之地。從公元前108年，漢武帝征服衛(wèi)滿(mǎn)朝鮮，設(shè)漢四郡開(kāi)始，至公元313年高句麗滅樂(lè)浪、帶方郡，四百年間此地一直是漢人聚居地，漢文化積淀深厚。公元四世紀(jì)初期，高句麗的侵入，不可能短時(shí)間內(nèi)改變當(dāng)?shù)氐拿褡鍢?gòu)成，也不可能馬上徹底改變其傳統(tǒng)漢文化面貌。

據(jù)西本昌弘、池內(nèi)宏、洼添慶文、韓昇等學(xué)者考證樂(lè)浪、帶方二郡滅亡后，郡內(nèi)漢人，一部分聚居在黃海南道信川郡及周邊，以青山里土城為中心。一部分漢人與避“五胡亂華”的遼東、遼西新移民，遷徙至南浦市江西地區(qū)，結(jié)成新的漢人集團(tuán)［1］（日）西本昌弘.楽浪？帯方二郡の興亡と漢人遺民の行方.古代文化，1989，（10）：14—27；（日）窪添慶文.楽浪郡と帶方郡の推移.東アジアにおける日本古代史講座.東京：學(xué)生社，1981（第3集）；（日）池內(nèi)宏.楽浪郡考.滿(mǎn)鮮史研究.東京：吉川弘文館，1951；韓昇.日本古代的大陸移民研究.文津出版社，1995.。在黃海南道信川郡發(fā)現(xiàn)大量記有王、韓、孫、張等樂(lè)浪漢姓的紀(jì)年銘磚［2］（日）梅原末治.楽浪·帶方郡時(shí)代紀(jì)年銘塼集録.昭和七年度古蹟調(diào)查報(bào)告.朝鮮古蹟研究會(huì)，1933.。可確知年代從西晉永嘉七年（313）至東晉元興三年（404），跨度近百年，表明相當(dāng)數(shù)量漢人，沒(méi)有因?yàn)槎缤?，選擇離開(kāi)。

從《三國(guó)史記》早期記載來(lái)看，高句麗對(duì)樂(lè)浪、帶方的進(jìn)攻重點(diǎn)，在于“掠人”，而不是“占地”［1］《三國(guó)史記·美川王本紀(jì)》：“十四年，侵樂(lè)浪郡，虜獲男女二千余口?！苯鸶惠Y著.孫文范等校勘.三國(guó)史記.（P216）。公元四世紀(jì)中葉，慕容鮮卑崛起，迫使高句麗將大量軍力投入國(guó)境西部以便與之抗衡，必然無(wú)力顧及樂(lè)浪、帶方。故國(guó)壤王和廣開(kāi)土王在位時(shí)，都將爭(zhēng)奪遼東作為既定戰(zhàn)略目標(biāo)，對(duì)樂(lè)浪、帶方的管理難免松弛。

這些因素綜合到一起，說(shuō)明高句麗雖然占領(lǐng)二郡，但在一段時(shí)間之內(nèi)，并沒(méi)有行之有效的控制該地，漢人集團(tuán)具有一定的獨(dú)立性。據(jù)此歷史背景分析，該地區(qū)發(fā)現(xiàn)的公元四世紀(jì)中葉至五世紀(jì)前半葉以含漢服因素服飾為主的壁畫(huà)墓很有可能是漢人墓。雖然當(dāng)?shù)刈罡呓y(tǒng)治者的身份瞬間轉(zhuǎn)變，但漢人集團(tuán)內(nèi)部仍沿襲自己的文化傳統(tǒng)。他們?cè)谀乖徇@個(gè)完全屬于個(gè)人的私密空間內(nèi)，勾畫(huà)曾經(jīng)擁有的或是期盼獲得的物質(zhì)與精神生活，壁畫(huà)人物所穿服飾情理之中應(yīng)是本民族傳統(tǒng)的漢服式樣，而不可能是征服者高句麗人的形象。

從公元四世紀(jì)初到五世紀(jì)中葉一百五十多年來(lái)，漢文化與高句麗文化之間相互影響、相互作用，勢(shì)必會(huì)在碰撞、排斥后，逐步走向融合。漢人集團(tuán)對(duì)高句麗政權(quán)的態(tài)度也必然會(huì)由抵觸，轉(zhuǎn)為接納。公元427年是一個(gè)重要的年份，或可將其視為轉(zhuǎn)折加速期的開(kāi)端——這一年長(zhǎng)壽王將都城由集安遷至平壤。隨著高句麗政權(quán)對(duì)于該地域控制的逐步加強(qiáng)，漢人集團(tuán)的“自治”恐難繼續(xù)。漢人集團(tuán)逐漸瓦解后，大部分漢人會(huì)融入到高句麗社會(huì)中去，成為高句麗化的漢人。這一文化變遷反映到服飾上便是壁畫(huà)服飾中開(kāi)始出現(xiàn)身穿高句麗民族傳統(tǒng)服飾的人物形象，這些形象背后隱含的是漢人對(duì)于政治地位、民族身份的重新認(rèn)知。同時(shí)，也不應(yīng)忽視那些較早進(jìn)入到漢人聚居區(qū)的高句麗人，在當(dāng)?shù)貜?qiáng)勢(shì)文化——漢文化的寖浸下，可能會(huì)成為漢化的高句麗人。在其墓葬壁畫(huà)中雖然身著高句麗民族傳統(tǒng)服飾，但在其他一些方面卻體現(xiàn)出漢文化的特點(diǎn)。

具體而言，A、B兩區(qū)情況有所不同。A區(qū)是漢人聚居區(qū)之一，此地漢人民族主體意識(shí)強(qiáng)，漢文化觀念濃郁。他們對(duì)高句麗文化（人）的排斥性較重，所以壁畫(huà)服飾以漢服為主體，少量出現(xiàn)高句麗人形象。B區(qū)高山洞墓群所在中部區(qū)域?yàn)槎汲侵陛爡^(qū)，一方面，此處生活的漢人，無(wú)論在政治觀念還是在民族心理方面，所受到的來(lái)自于高句麗政權(quán)的影響一定會(huì)大于A區(qū)，他們會(huì)比A區(qū)的漢人更早形成對(duì)于高句麗文化（民族）的認(rèn)同感，更早的完成由高句麗化的漢人向高句麗人的過(guò)度，成為新的高句麗族人。另一方面，長(zhǎng)壽王遷都，高句麗的政治中心、社會(huì)中心南移，伴隨的必然是大批高句麗人遷入，B區(qū)東巖里壁畫(huà)墓所在地正好是從集安到平壤的交通線上，高句麗人遷徙過(guò)程中，可能會(huì)有一部分人居留此處。所以B區(qū)大量出現(xiàn)身穿高句麗民族傳統(tǒng)服飾的人物形象。

公元六世紀(jì)至六世紀(jì)后葉，漢文化與高句麗文化經(jīng)歷了二百多年的融合，早已融為一體。樂(lè)浪、帶方郡及后來(lái)由內(nèi)地遷來(lái)的漢人的后裔們，也已經(jīng)完全融入到高句麗社會(huì)中，成為了高句麗族的一份子。所以，此時(shí)人物服飾以高句麗民族傳統(tǒng)服飾為主體，漢服因素罕見(jiàn)。

2.與國(guó)內(nèi)高句麗壁畫(huà)服飾對(duì)比。

國(guó)內(nèi)高句麗壁畫(huà)墓年代基本與朝鮮高句麗壁畫(huà)墓相當(dāng)，墓葬形制亦相似。但壁畫(huà)人物所穿服飾，從墓主夫婦，到屬吏、侍從，再到奴仆，都是屬于A、B、C三型的高句麗民族傳統(tǒng)服飾。前文已言及，國(guó)內(nèi)吉林集安（桓仁）地區(qū)是高句麗民族的發(fā)源地，高句麗人生于此地、長(zhǎng)于此地，聚居于此地。高句麗壁畫(huà)所繪情境是墓主人，也就是高句麗貴族，生前現(xiàn)實(shí)生活的再現(xiàn)，壁畫(huà)人物服飾是對(duì)現(xiàn)實(shí)生活中高句麗人實(shí)際穿著服飾的臨摹。集安高句麗壁畫(huà)墓所繪服飾的一致性，體現(xiàn)了本地區(qū)生活者對(duì)于本民族服飾的心理認(rèn)同，它實(shí)際是民族身份的表白。

學(xué)界有一種觀點(diǎn)，認(rèn)為朝鮮大部分被稱(chēng)為高句麗墓葬的墓主人是漢化的高句麗人，或就是高句麗人，認(rèn)為朝鮮高句麗墓葬中的漢文化因素是南遷的高句麗人受到樂(lè)浪固有的漢文化傳統(tǒng)的影響。筆者亦肯定此種影響的存在，但是，從服飾觀察，這個(gè)問(wèn)題的答案還存在另一種可能。服飾具有民族性，是民族身份的標(biāo)志。某一民族中的某個(gè)個(gè)體，在現(xiàn)實(shí)生活中，可能選擇穿著本民族的服飾，也可能在文化開(kāi)放的風(fēng)氣下穿著異族服飾。但是，在其入土為安的墓葬中，他本人及墓中所繪人物一般都穿著本民族傳統(tǒng)服飾，該行為有落葉歸根的深意。

如陜西西安北郊大明宮鄉(xiāng)坑底寨出土的安伽墓石棺床、河南安陽(yáng)近郊出土的北齊石棺床和日本Miho博物館收藏石棺床板上所繪人物服飾風(fēng)格相似，均為粟特服飾。據(jù)考安伽曾任北周同州薩保，應(yīng)為安國(guó)人的后裔，屬于分布在中亞阿姆河和錫爾河流域的昭武九姓胡，即漢魏時(shí)代所為的粟特［1］鄭巖.魏晉南北朝壁畫(huà)墓.文物出版社，2000.（P4237-4262）。以安伽為代表的這些異域人，他們生前活動(dòng)在漢文化區(qū)域內(nèi)，甚至接受中原政權(quán)的冊(cè)封，深受漢服文化浸染，但是，他們棺槨所繪服飾都是本族的服飾。

從這一視角分析——高句麗人遷入平壤后，受到此地漢文化影響，放棄了本民族的服飾傳統(tǒng)，甚至在他的墓葬中所繪他本人及屬下的形象都不穿高句麗民族服飾——此種假設(shè)未免不合情理。樂(lè)浪漢文化對(duì)侵入的高句麗文化理應(yīng)有所影響，但是此種影響的強(qiáng)度能否撼動(dòng)南下平壤的高句麗人的固有觀念，使其在墓葬中改變集安業(yè)已形成的壁畫(huà)服飾傳統(tǒng)，有待商榷。

3.參考墓主人身份明確的墓葬。

安岳三號(hào)墓與德興里壁畫(huà)墓是年代和墓主人身份較為明確的兩座墓葬。

安岳三號(hào)墓墓主人“冬壽”，生前是前燕慕容皝的司馬，后來(lái)投降慕容仁，慕容仁兵敗后，他率族于咸康二年（336）投奔高句麗，永和十三年（357）卒于此地。冬壽墓銘文所用年號(hào)“永和”為東晉穆帝的年號(hào)，榜題所錄“使持節(jié)都督諸軍事平東將軍護(hù)撫夷校尉樂(lè)浪□昌黎玄菟帶方太守都鄉(xiāng)□”、記室、省事、門(mén)下拜等官職與晉制相合［1］洪晴玉.關(guān)于冬壽墓的發(fā)現(xiàn)和研究.考古，1959，（1）.（P35）?！岸瑝邸辈皇歉呔潲惾?，被環(huán)境所迫居于高句麗政權(quán)的統(tǒng)治區(qū)內(nèi)，墓葬所用紀(jì)年及榜題官職，都表現(xiàn)出對(duì)東晉政權(quán)的歸化之心。墓葬壁畫(huà)所繪服飾亦以D、E、F、G四型含漢服因素的服飾為主，沒(méi)有出現(xiàn)任何高句麗民族傳統(tǒng)服飾。

德興里壁畫(huà)墓墓主人“鎮(zhèn)”，有著與冬壽相似的經(jīng)歷，生前可能是后燕的官吏，由于政治原因，流亡到高句麗，得到高句麗政權(quán)的安置［2］康捷.朝鮮德興里壁畫(huà)墓及其相關(guān)問(wèn)題.博物館研究，1986，（1）.（P70-77）。墓葬所用年號(hào)為“永樂(lè)”是高句麗廣開(kāi)土王使用的年號(hào)。他所擔(dān)任的官職除“建威將軍左將軍龍?bào)J將軍遼東太守使持節(jié)東夷校尉幽州刺史”等一系晉制官職外，還有高句麗的官職“國(guó)小大兄”，此兩點(diǎn)表明“鎮(zhèn)”承認(rèn)高句麗政權(quán)的正統(tǒng)性，并接受了高句麗政權(quán)的冊(cè)封?？墒牵幢闳绱?，在鎮(zhèn)的墓葬中仍舊沒(méi)有出現(xiàn)高句麗民族傳統(tǒng)服飾。其墓葬壁畫(huà)服飾與安岳三號(hào)墓一樣以D、E、F、G四型含漢服因素的服飾為主。與安岳三號(hào)墓的細(xì)微不同在于含鮮卑服飾文化因素的I型和H型增多。有的學(xué)者根據(jù)德興里壁畫(huà)墓銘文中“鎮(zhèn)”前有兩個(gè)字的空格，曾推斷他復(fù)姓“慕容”，是慕容鮮卑人。若果真如此，I型和H型的出現(xiàn)實(shí)屬正常。

除“冬壽”與“鎮(zhèn)”外，史載與三燕有所瓜葛，逃亡到高句麗的人還有崔毖、馮弘。公元319年，東部校尉崔毖唆使高句麗、段部、宇文部聯(lián)合進(jìn)攻慕容部，計(jì)劃失敗后，崔毖逃往高句麗［3］金富軾著.孫文范等?？?三國(guó)史記.（P216-217）。公元436年，北魏滅北燕，其主馮弘率殘部逃入高句麗［3］金富軾著.孫文范等校勘.三國(guó)史記.（P226-227）。實(shí)際上，伴隨著權(quán)力爭(zhēng)奪的白熱化，在前燕、后燕、北燕三個(gè)政權(quán)交替之間，從三燕入高句麗尋求政治避難的漢人和慕容鮮卑人亦應(yīng)不占少數(shù)。公元五世紀(jì)初至五世紀(jì)前半葉，朝鮮高句麗壁畫(huà)服飾中鮮卑服飾文化因素的增加可能與上述歷史背景有關(guān)。

安岳三號(hào)墓與德興里壁畫(huà)墓作為公元四世紀(jì)中葉至五世紀(jì)前半葉這一時(shí)段中最具代表性的兩座墓葬。若以它們作為參照對(duì)象，那些與其年代相仿，壁畫(huà)服飾風(fēng)格相類(lèi)的墓葬，其墓葬主人可能都是與冬壽、鎮(zhèn)有著相似背景經(jīng)歷的漢化（慕容）鮮卑人，而非高句麗人。

綜上所述，中國(guó)高句麗壁畫(huà)所繪服飾始終以高句麗族傳統(tǒng)服飾為主體，朝鮮高句麗壁畫(huà)所繪服飾則經(jīng)歷了由含漢服（鮮卑服）因素的服飾為主體，到各種服飾因素混雜，再到高句麗族傳統(tǒng)服飾占主導(dǎo)地位的演變過(guò)程。兩地服飾差異及服飾類(lèi)型演變是兩地區(qū)墓主人族屬不同及其政治觀念與民族觀念隨客觀環(huán)境變化而不斷轉(zhuǎn)變的體現(xiàn)。這些壁畫(huà)墓的墓主人是上不及君王，下不達(dá)百姓的權(quán)貴階層。在古代等級(jí)社會(huì)中，該階層是文化的引領(lǐng)者，也是文化轉(zhuǎn)變的先行者。他們的政治傾向、審美意趣、生活習(xí)慣往往會(huì)影響，甚至左右整個(gè)社會(huì)的價(jià)值觀。兩地高句麗壁畫(huà)服飾所展現(xiàn)的種種演化及其社會(huì)內(nèi)涵，不僅是權(quán)貴階層特有的心路歷程，也是整個(gè)高句麗社會(huì)文化變遷的折射。

（責(zé)編：高生記）

鄭春穎（1974—），女，遼寧沈陽(yáng)人，長(zhǎng)春師范大學(xué)東北亞歷史文化研究所教授，歷史學(xué)博士，研究方向?yàn)楣糯鷸|北亞歷史與考古研究。劉玉寒（1984—），女，吉林長(zhǎng)春人，長(zhǎng)春師范大學(xué)歷史文化學(xué)院碩士研究生，研究方向?yàn)闅v史文獻(xiàn)學(xué)。

本文是國(guó)家社科基金項(xiàng)目“漢唐時(shí)期東北古代民族服飾研究”（項(xiàng)目號(hào)14BZS059）和吉林省社科基金項(xiàng)目“正史《高句麗傳》的考古學(xué)考察”（項(xiàng)目號(hào)2012B289）的階段性成果。