孔子定《禮》考論

陳功文

國學(xué)論衡

孔子定《禮》考論

陳功文

孔子整理六經(jīng)的手段不盡一致?？装矅渡袝颉吩疲骸跋染鬃?，生于周末，睹史籍之煩文，懼覽之者不一，遂乃定《禮》、《樂》，明舊章，刪《詩》為三百篇，約史記而修《春秋》，贊《易》道以黜《八索》，述《職方》以除《九丘》。討論《墳》、《典》，斷自唐虞以下，訖于周。芟夷煩亂，翦截浮辭，舉其宏綱，撮其機(jī)要，足以垂世立教?！雹僦祆湟苍疲骸翱鬃觿h《詩》、《書》，定《禮》、《樂》，贊《周易》，修《春秋》?！雹谄渲?，孔子對于《禮》的整理是“定”。那么，孔子所定之《禮》為何種《禮》書，定《禮》是否就是編纂《禮》書，孔子據(jù)哪些檔案史料進(jìn)行定《禮》等，對于這些問題，歷來少有學(xué)者論述。本文將針對這些問題進(jìn)行考論，以補(bǔ)此方面研究之不足。

一、孔子所定之《禮》為何種《禮》書

古代流傳下來的《禮》有三禮之分，即《周禮》、《禮記》與《儀禮》。那么，史書上所提及的“孔子定《禮》”，其所定之《禮》當(dāng)屬何種禮書呢？不妨先從三禮成書情況談起。我們知道《周禮》原為《周官》，它保存了一套較為完整的西周至春秋前的官制，“是根據(jù)西周流行的典章制度系統(tǒng)化、理想化而成書，成書時代不會早于戰(zhàn)國”③。該書自成書以后，并沒有得到流傳，先秦典籍也無征引?！吨芄佟烦醅F(xiàn)于學(xué)者的視野，是漢初的事，當(dāng)時“河間獻(xiàn)王從民間收集來的一部古書，獻(xiàn)給朝廷”④，此書即為《周官》，后經(jīng)劉歆校理秘書而改名為《周禮》。

其實(shí)“周禮”一詞在先秦典籍中曾出現(xiàn)過，如《左傳·文公十八年》記載了一段季文子與大史克的對話“先君周公制《周禮》曰：‘則以觀德，德以處事，事以度功，功以食民?！雹菽敲矗颂幍摹吨芏Y》是否就等同于后來十三經(jīng)中的《周禮》呢？本文認(rèn)為兩者不能劃等號?！爸芄啤吨芏Y》”與史書上記載的“周公制禮”應(yīng)是一回事?！八^‘制禮’，就是把法律和秩序在宗法封建制的各個環(huán)節(jié)上加以具體化”⑥。經(jīng)過周公制定的周禮，包括具體的禮節(jié)儀式與抽象的禮制等內(nèi)容，是周王朝上層建筑中的典章制度有學(xué)者就提出：“《左傳》中‘周公制《周禮》’的下文是：‘曰：則以觀德，德以處事，事以度功，功以食民?！瘡恼Z意上揣測，跟《儀禮》、《周禮》中那種條款式的行文方式不一致，很像是一種關(guān)于道德倫理的理論性著述?！雹哌@種觀點(diǎn)是很有道理的。既然周公所制定的《周禮》，是“一種關(guān)于道德倫理的理論性著述”，包括禮制與禮儀等方面的內(nèi)容，而十三經(jīng)中的《周禮》僅僅匯編了周代的官制，那么二者決不能等同。可見，《左傳》中“周公制《周禮》”的《周禮》，與十三經(jīng)中的《周禮》確實(shí)不是一回事。另外，上文也提及《周禮》成書時代不會早于戰(zhàn)國，而周公所制之“周禮”在其攝政第六年，《尚書大傳》云：“周公攝政，……六年制禮作樂，七年致政成王?！雹鄡烧咴跁r間上也有差距。因此，有學(xué)者稱“先秦典籍中所說的‘周禮’一書，并不是我們現(xiàn)在所讀的十三經(jīng)中的《周禮》”。⑨楊伯峻先生也說《左傳》中的《周禮》，“據(jù)文，當(dāng)是姬旦所著書名或篇名，今已亡其書矣。若以《周官》當(dāng)之，則大誤。今之《周官》，雖其間不無兩周之遺辭舊義，然其書除《考工記》外，或成于戰(zhàn)國”⑩，所言是矣。

至于《禮記》一書，學(xué)界比較一致的看法是成于西漢戴圣之手。當(dāng)時戴圣與叔父戴德同學(xué)禮于后倉，后戴圣選輯古代各種有關(guān)禮儀等的論述，編成《小戴禮記》，此即為今本《禮記》的來源。勾承益認(rèn)為：“《漢書·儒林傳》說漢朝建國之后魯?shù)馗咛蒙鷤鳌妒慷Y》，其弟子后倉最明，后倉說禮數(shù)萬言，即《后氏曲臺記》，而《禮記》的編撰者戴圣就是后倉的傳人之一。由此可見《禮記》顯然主要是漢人搜集、整理和研究《士禮》的成果。”?此引文中的《士禮》就是《儀禮》。宋人鄭樵云：“古人造士以《禮》《樂》與《詩》《書》并言之者，《儀禮》是也。古人六經(jīng)以《禮》《樂》《詩》《書》《春秋》與《易》并言者，《儀禮》是也?！?由此可以推定，在先秦時期，即孔子生活的年代，人們所提到的《禮》，不是《周禮》，也非《禮記》，它實(shí)為《儀禮》。

關(guān)于《儀禮》的作者，學(xué)界曾出現(xiàn)過三種比較典型的觀點(diǎn)：古文派學(xué)者認(rèn)為《儀禮》為周公作，如胡培翚認(rèn)為：“《三禮》惟《儀禮》最古，亦惟《儀禮》最醇矣?！秲x禮》有經(jīng)、有記、有傳，記、傳乃孔門七十子之徒之所為，而經(jīng)非周公莫能作。”?今文派學(xué)者認(rèn)為《儀禮》為孔子作，如皮錫瑞認(rèn)為：“《儀禮》十七篇，雖周公之遺，然當(dāng)時或不止此數(shù)而孔子刪定，或并不及此數(shù)而孔子補(bǔ)增，皆未可知。觀‘孺悲學(xué)士喪禮于孔子，《士喪禮》于是乎書’，則十七篇亦自孔子始定。猶之刪《詩》為三百篇，刪《書》為百篇，皆經(jīng)孔子手定而后列于經(jīng)也。”?近代疑古派認(rèn)為《儀禮》成書于戰(zhàn)國時期或稍晚，如現(xiàn)代學(xué)者錢玄同認(rèn)為《儀禮》“蓋晚周為荀子之學(xué)者所作?！秲x禮》為晚周之書，毛奇齡、顧棟高、袁枚、崔述、牟庭皆有此說。近見姚際恒之《儀禮通論》，亦謂《儀禮》為春秋后人所作?！匆κ纤?，可知《儀禮》的確作于晚周；五經(jīng)之中，當(dāng)以《儀禮》為最晚出之書”。?其實(shí)，這三種說法均有偏頗之處。關(guān)于《儀禮》的作者，現(xiàn)代學(xué)者丁鼎曾說：“《儀禮》當(dāng)主要是由孔子根據(jù)宗周時代流傳下來的一些禮儀規(guī)制加以編訂整理而纂輯成書，也就是《儀禮》十七篇的編纂權(quán)主要應(yīng)歸屬孔子。注意這里說的是‘編纂權(quán)’，而不是‘著作權(quán)’。它可能是孔子依據(jù)前世流傳下來的古禮選編整理而成的、用以教授弟子的教本，而前世所流傳下來的古禮中自當(dāng)包括周公制禮作樂的部分內(nèi)容。其后，七十子后學(xué)也有可能續(xù)加整理與增益，以致最后形成今本十七篇的樣子?！?丁氏之論較為中肯?？鬃訉Α秲x禮》擁有編纂權(quán)，即承認(rèn)孔子纂修過《儀禮》。

從以上分析不難看出，在孔子時代，《禮》書只有《儀禮》，且孔子又對《儀禮》擁有編纂權(quán)。那么，孔子所定之《禮》，非《儀禮》莫屬。

二、孔子定《禮》是否就是編纂《禮》書

現(xiàn)代學(xué)者普遍認(rèn)為，孔子編纂（或編訂）過六經(jīng)，如上文提及的丁鼎就認(rèn)為孔子對《儀禮》擁有編纂權(quán)。另外葉文青也認(rèn)為：“孔子繼絕開新，弟子三千，不可能沒有成型的教材。而且孔子開中國私學(xué)之先河，無現(xiàn)成的教材可以資用，只得借助于古代的各類典籍。典籍繁多，不可一一采用，他必須作一番選擇，一番整理。而這種工作，也就是后人所稱的手訂六經(jīng)?！?孔子“手訂六經(jīng)”，即是對六經(jīng)的整理、編纂。既然我們認(rèn)為孔子編纂過《儀禮》，那么孔子定《禮》是否就是編纂《儀禮》呢？下面我們從孔子整理六經(jīng)談起。

據(jù)《史記·孔子世家》（以下簡稱《世家》）記載，孔子一生曾有兩次集中整理六經(jīng)的活動。第一次是在魯定公五年，時孔子四十七歲，魯國發(fā)生“陪臣執(zhí)國政”事件，孔子不滿，退而整理文獻(xiàn)?！妒兰摇吩疲骸盎缸渔猿荚恢倭簯?，與陽虎有隙。陽虎欲逐懷，公山不狃止之。其秋，懷益驕，陽虎執(zhí)懷。桓子怒，陽虎因囚桓子，與盟而醳之。陽虎由此益輕季氏。季氏亦僭于公室，陪臣執(zhí)國政，是以魯自大夫以下皆僭離于正道。故孔子不仕，退而修《詩》、《書》、禮樂，弟子彌眾，至自遠(yuǎn)方，莫不受業(yè)焉。”?

第二次是孔子晚年周游列國不遇，于魯哀公十一年自衛(wèi)返魯，繼續(xù)從事教育及文獻(xiàn)整理工作?！妒兰摇吩疲骸棒斀K不能用孔子，孔子亦不求仕?？鬃又畷r，周室微而禮樂廢，《詩》、《書》缺。追跡三代之禮，序《書傳》，上紀(jì)唐、虞之際，下至秦繆，編次其事。曰：‘夏禮吾能言之，杞不足征也。殷禮吾能言之，宋不足征也。足，則吾能征之矣?！^殷、夏所損益曰：‘后雖百世可知也，以一文一質(zhì)。周監(jiān)二代，郁郁乎文哉。吾從周。’故《書傳》、《禮記》自孔氏?！?從上面的記載可以看出，孔子在這兩次集中整理文獻(xiàn)的過程中，都曾整理過《禮》。

我們知道，孔子整理六經(jīng)，目的是用來“垂世立教”，即將其視為后世效法之文，也即是將它們視作為教書育人的教材。黃永年認(rèn)為六經(jīng)“在春秋的時候，這些東西都還是檔案性質(zhì)，由貴族中有文化的‘祝史’們掌管，……（春秋末年）文化從祝史們手里解放出來，原來出身貴族后來成為儒家創(chuàng)始人的孔子，首先承擔(dān)起向更多人傳播文化進(jìn)行教育的使命，而原先的檔案中物，《詩》、《書》、《禮》之類就成為現(xiàn)成的教材?！?經(jīng)過孔子整理后的六經(jīng)，其教育功能已十分明確：“溫柔、敦厚，《詩》教也。疏通、知遠(yuǎn)，《書》教也。廣播、益良，《樂》教也。潔靜、精微，《易》教也。恭儉、莊敬，《禮》教也。屬辭、比事，《春秋》教也?！?既然孔子整理六經(jīng)是為了將六經(jīng)視為教材，那么他在首次設(shè)教授徒時有無現(xiàn)成的《儀禮》書本作教材呢？還是依據(jù)其它東西傳授禮學(xué)呢？弄清這些問題，對孔子定《禮》是否就是編纂《禮》書的探討是有幫助的。

為了弄清上述問題，我們就有必要先弄清孔子首次設(shè)教收徒的相關(guān)問題。至于孔子首次設(shè)教的時間，學(xué)界眾說紛紜。司馬遷認(rèn)為孔子設(shè)教始于十七歲，《世家》云：“孔子年十七，大夫孟釐子病且死，誡其嗣懿子曰：‘孔丘，圣人之后，滅于宋。其祖弗父何始有宋而嗣讓厲公。及正考父佐戴、武、宣公，三命茲益恭，……吾聞圣人之后，雖不當(dāng)世必有達(dá)者。今孔丘年少好禮其達(dá)者歟？吾即沒，若必師之?！搬嵶幼洌沧优c魯人南宮敬叔往學(xué)禮焉。”?司馬貞《索隱》認(rèn)為此條史實(shí)所記載孔子年齡有誤，同時援引賈逵之說，認(rèn)為此事應(yīng)該發(fā)生在孔子三十五歲時，其云：“昭公七年左傳云‘孟僖子病不能相禮，乃講學(xué)之，及其將死，召大夫’云云。按：謂病者，不能禮為病，非疾困之謂也。至二十四年僖子卒，賈逵云‘仲尼時年三十五矣’。是此文誤也。”?司馬貞據(jù)《左傳》證《史記》之誤，在事實(shí)上是成立的。同時，司馬貞援引賈逵之說，認(rèn)為孟懿子與南宮敬叔向孔子學(xué)禮是在孔子三十五歲時，也有存在的可能性。一方面，作為東漢通儒的賈逵去古未遠(yuǎn)，其說當(dāng)有一定依據(jù)，故可能性較大。另一方面，孔子自己也曾說：“三十而立?！贝艘馑贾饕侵冈谌畾q左右時，自己的思想或?qū)W問已經(jīng)達(dá)到一定的境界?？飦喢飨壬J(rèn)為：“‘立’的涵義就是通曉古今各種文獻(xiàn)資料并聯(lián)系當(dāng)時的現(xiàn)實(shí)情況，從中抽象或概括出帶條理性的原則思想（義或道），達(dá)到‘一以貫之’的地步。孔子‘三十而立’的時候，這些‘一以貫之’的原則思想大概基本上就已經(jīng)確立了?！?匡先生還認(rèn)為：“孔子三十歲左右就不僅通曉了原來意義上一般貴族未必都能掌握的‘六藝’（禮、樂、射、御、書、數(shù)），而且進(jìn)一步通曉了貴族必須掌握的全部高級的‘六藝’，即漢以后尊為‘六經(jīng)’的‘六藝’，也就是漢朝賈誼所說的‘《書》、《詩》、《易》、《春秋》、《禮》、《樂》……謂之“六藝”’和《莊子》上所說的‘……丘治《詩》、《書》、《禮》、《樂》、《易》、《春秋》六經(jīng)’?！蟾女?dāng)時以高級‘六藝’為代表的古代文獻(xiàn)，孔子都已通曉。”?由此可見，孔子在三十歲左右通曉六經(jīng)，具備了設(shè)教收徒的資格與條件。故匡先生認(rèn)為孔子收徒講學(xué)在三十歲左右?。此說較為合理。本文認(rèn)為，孔子設(shè)教始于三十歲左右，而孟懿子與南宮敬叔向孔子學(xué)禮只不過是孔子教學(xué)過程中的一個特例而已，不必認(rèn)為是設(shè)教之始。

既然孔子在三十歲左右開始設(shè)教收徒，那么此時的他有無傳授六經(jīng)的教材呢？就《儀禮》而言，《禮記·雜記下》云：“恤由之喪，哀公使孺悲之孔子學(xué)士喪禮，《士喪禮》于是乎書?！濒敯Ч扇姹蚩鬃訉W(xué)禮，孔子向他傳授《士喪禮》，《士喪禮》由此而成書。據(jù)此推算，《士喪禮》在魯哀公之前無成書，也即在魯哀公之前無完本《儀禮》。另據(jù)《世家》推算，魯哀公元年，孔子年五十八。由此可知，在孔子五十八歲之前，《儀禮》并未成書。而現(xiàn)代學(xué)者沈文倬先生認(rèn)為魯哀公使孺悲向孔子學(xué)《士喪禮》，《士喪禮》四篇寫成書本，是《儀禮》撰寫的上限。?按沈先生的觀點(diǎn)來推測，在孔子五十八之前，是沒有《儀禮》一書的。那么，《世家》言孔子在四十七歲時“修《詩》、《書》、禮樂”又作何解呢？沈文倬先生認(rèn)為當(dāng)時之“‘禮’，除了如‘周禮所以本也’（《左傳》閔公元年）等語被當(dāng)作政刑法度的大名以外，絕大部分指奴隸主貴族經(jīng)常舉行的各種禮典”。?在孔子的“詩、書、禮、樂教”的四個教學(xué)科目中，“‘禮’所學(xué)習(xí)的是當(dāng)時實(shí)行各種禮典的具體儀式?！Y典由禮物和禮儀所構(gòu)成，從貴族們現(xiàn)實(shí)生活中升華出來。奴隸主貴族每個成員從小就必須學(xué)習(xí)，成人后又長期實(shí)行，并以此為異乎奴隸和其他平民的高貴的文化素養(yǎng)。所以，禮典的實(shí)踐先于文字記錄而存在?！梦淖钟涗浵聛淼母鞣N禮典，我們稱之為‘禮書’，是記錄‘禮物’、‘禮儀’和它所表達(dá)的禮意的文字書本，現(xiàn)存的《儀禮》十七篇就是它的殘存部分。”?沈先生的觀點(diǎn)是合理的。因此，在《儀禮》未成書之前，孔子向弟子傳授的只是當(dāng)時各種禮典的具體儀式而已。其在四十七歲時所進(jìn)行的“修禮”活動，應(yīng)該就是對禮典中的禮儀進(jìn)行修理與完善，而并未對此形成文字書本?！妒兰摇分嘘虌朐鴮鬃哟穗A段的定《禮》情況進(jìn)行了評價：“孔子盛容飾，繁登降之禮，趨詳之節(jié)，累世不能殫其學(xué)，當(dāng)年不能究其禮。”?可見，經(jīng)過孔子的整理，各種禮節(jié)儀式已經(jīng)趨向繁瑣細(xì)密了。

在孺悲向孔子學(xué)《士喪禮》之時，孔子才開始用文字將《士喪禮》編纂下來作為教材而用。此后，《儀禮》其它各篇成為文字書本或許與此相似?，F(xiàn)代學(xué)者楊天宇先生認(rèn)為：“孔子最后編定《禮》，應(yīng)當(dāng)在返魯之后、去世之前的這段時間里。據(jù)《左傳》記載，孔子返魯是在魯哀公十一年（前484），而去世是在魯哀公十六年（前479）。這個時候，正當(dāng)春秋末期?！?楊先生的推斷是合乎情理的。

從上面的分析可知，孔子定《禮》并非僅僅是編纂《禮》書。其定《禮》應(yīng)從兩方面來理解。在孺悲向孔子學(xué)《士喪禮》之前，孔子定《禮》，實(shí)是對流傳下來的禮典之中的禮儀進(jìn)行修理與完善，但并沒有用文字記錄下來。隨著《士喪禮》形成文字書本之后，孔子定《禮》，將是著手對《儀禮》十七篇進(jìn)行編纂了，并最終形成完書。

三、孔子據(jù)哪些檔案史料進(jìn)行定《禮》

孔子據(jù)哪些檔案史料進(jìn)行定《禮》，現(xiàn)在已難確考。但從《儀禮》文本及相關(guān)史書的記載中，我們或許能了解到大概情況。

首先，從《儀禮》文本來看孔子定《禮》所采用到的檔案史料。古禮有吉、兇、賓、軍、嘉五禮之分。對于五禮之起源，孔穎達(dá)認(rèn)為“自伏犧以后至黃帝”，“五禮始具”。?孔氏又云：“‘五禮’其文，亦見經(jīng)也。按《舜典》云‘類于上帝’，則吉禮也；‘百姓如喪考妣’，則兇禮也；‘群后四朝’，則賓禮也；‘舜征有苗’，則軍禮也；‘嬪于虞’，則嘉禮也。是舜時五禮具備?！?“五禮”其文雖見于《舜典》，但此書并無吉禮、兇禮、賓禮、軍禮、嘉禮之名稱。關(guān)于五禮之名稱，學(xué)界比較一致的看法是認(rèn)為其最早出現(xiàn)于《周禮·春官·大宗伯》，其云：“以吉禮事邦國之鬼神示，……以兇禮哀邦國之憂，……以賓禮親邦國，……以軍禮同邦國，……以嘉禮親萬民，……”?鄭玄《三禮目錄》將《儀禮》十七篇，分為吉、兇、賓、嘉四禮，無軍禮。其中吉禮三篇，分別為《特牲饋食禮》、《少牢饋食禮》、《有司徹》；兇禮四篇，分別為《喪服》、《士喪禮》、《既夕禮》、《士虞禮》；賓禮三篇，分別為《士相見禮》、《聘禮》、《覲禮》；嘉禮七篇，分別為《士冠禮》、《士昏禮》、《鄉(xiāng)飲酒禮》、《鄉(xiāng)射禮》、《燕禮》、《大射禮》、《公食大夫禮》。鄭氏的劃分與歸類，通常為學(xué)界所接受，但也有不同的意見，如邵懿辰就認(rèn)為“《鄉(xiāng)射》、《大射》亦寓軍禮之意”，他說：“軍禮非所宜習(xí)，抑所謂俎豆之事，嘗聞軍旅之事未學(xué)者也。然《鄉(xiāng)射》、《大射》亦寓軍禮之意。男子有事，四方?；?，蓬矢初生，而有志焉?！兑住吩唬骸夷緸榛。吣緸槭?，弧矢之利，以威天下。’五兵莫長于弓矢也，故射、御列于六藝。而言聘、射之義者，以為勇敢、強(qiáng)有力，天下無事則用之于禮義，天下有事則用之于戰(zhàn)勝。澤宮選士，各射己鵠，有文事必有武備也。而遂以為軍禮，亦未識圣人定禮之意也?！?不管后人對《儀禮》十七篇如何劃分，其禮的來源與分屬不外乎吉、兇、賓、軍、嘉五禮。那么，孔子定《禮》所采用到的禮之檔案，應(yīng)該包括吉禮、兇禮、賓禮、軍禮、嘉禮五種禮典。

其次，我們還可以從相關(guān)的史料記載進(jìn)行考查?！妒兰摇吩疲骸翱鬃又畷r，周室微而禮樂廢，《詩》《書》缺。追跡三代之禮，序《書傳》，上紀(jì)唐、虞之際，下至秦繆，編次其事?！笨鬃印白粉E三代之禮”，即是對夏、商、周三代之禮的追蹤考察與效法。而其中的“禮”，即為三代之禮的檔案史料，既包括上文中沈文倬先生所提及的禮典——各種禮儀形式以及禮物等，也應(yīng)該包括用文獻(xiàn)史料記載下來的各種禮制。

由于當(dāng)時依據(jù)禮典而記錄的內(nèi)容或流傳下來的禮儀不是全面系統(tǒng)的，故孔子發(fā)出了“夏禮吾能言之，杞不足征也；殷禮吾能言之，宋不足征也，文獻(xiàn)不足也。足，則吾能征之矣”（《論語·八佾》）的感慨。相對于夏、商之禮，周禮由于善于繼承夏、商二代之禮，故而“郁郁乎文哉”，因此孔子有“吾從周”（《論語·八佾》）之論。由于周禮相對“郁郁乎文哉”，故孔子多次“適周問禮”?！妒酚洝吩啻斡涊d此事。《史記·老子韓非列傳》云：“孔子適周，將問禮于老子。老子曰：……孔子去，謂弟子曰：‘鳥，吾知其能飛。魚，吾知其能游。獸，吾知其能走。走者可以為罔，游者可以為綸，飛者可以為矰。至于龍吾不能知，其乘風(fēng)云而上天。吾今日見老子，其猶龍邪！’”?《世家》云：“魯南宮敬叔言魯君曰：‘請與孔子適周。’魯君與之一乘車，兩馬，一豎子俱，適周問禮，蓋見老子云。辭去，而老子送之曰：……孔子自周反于魯，弟子稍益進(jìn)焉?！?孔子適周問禮，主要是為了探究周禮之檔案，為自己定《禮》服務(wù)?？鬃哟伺e是有效果的，經(jīng)他適周問禮并對禮之檔案進(jìn)行加工整理、用于教學(xué)之后，“弟子稍益進(jìn)焉”。

四、孔子定《禮》的背景與意義

《新唐書·禮樂志一》云：“由三代而上，治出于一，而禮樂達(dá)于天下。由三代而下，治出于二，而禮樂為虛名?！?周公制禮的時代是中國古代禮樂文明時代。及至春秋，禮崩樂壞，禮樂為虛名，各種僭禮越軌的事件屢見不鮮。為了恢復(fù)周朝統(tǒng)治地位，扭轉(zhuǎn)周室失序之格局，捍衛(wèi)周朝禮制秩序，將三代禮樂文明傳承下去，孔子盡一生之精力，四處奔波，力求復(fù)興周禮。在孔子的心目中，周禮是完美的所以，當(dāng)他意識到周禮遭遇危機(jī)時，便以改革周禮為己任，試圖將各種外在的強(qiáng)制性的禮儀規(guī)范，轉(zhuǎn)化為人的主動性的內(nèi)在欲求，通過發(fā)掘禮的社會功能而擺脫禮的價值危機(jī)，從而將禮恢復(fù)到周公制禮時的盛況。

孔子定《禮》，只是他復(fù)興周禮整個活動的一部分。由于孔子定《禮》注重禮樂教化之功用，其定禮樂，“非特以歡耳目、極口腹之欲也，將以教民平好惡、行理義也”?。因此，經(jīng)孔子增刪而整理出的《儀禮》，已經(jīng)不再是自然流衍的禮，“而是系統(tǒng)地制為數(shù)度，蘊(yùn)含微言大義，圣人施之于教化，乃有移風(fēng)易俗之效，其較之原始風(fēng)俗已經(jīng)發(fā)生了根本性的變化”?，“《儀禮》之作，均為涵養(yǎng)道德，疏節(jié)人性而作，藉之可以達(dá)成儒家心目中之理想社會，而臻于治平”?。因此，《儀禮》也就順理成章地成了貴族階層必須接受的通識教育，“凡春秋以前之士，一定要通曉《儀禮》，且能身體力行冠昏、相見、燕射、喪祭、朝覲之禮，才能符合一個君子的言行舉止標(biāo)準(zhǔn)”?。孔子對上古禮、樂的踐履，彰顯了古代禮樂文明之精義，夏、商、周三代的禮樂文明得以延續(xù)與傳承下來，在中華文明發(fā)展史上產(chǎn)生了重大而深遠(yuǎn)的影響。

孔子納仁入禮，提出“克己復(fù)禮為仁”的主張，形成了孔子禮學(xué)思想體系的核心內(nèi)容?？鬃佣ā抖Y》以及其對社會中禮樂內(nèi)容的豐富，“禮不再是苦澀的行為標(biāo)準(zhǔn)，它富麗堂皇而文采斐然，它是人的文飾，也是導(dǎo)引人類走向理想境界的橋梁?！?所以蔡尚思認(rèn)為，從更本質(zhì)的一方面來看，他覺得在孔子的心目中，也未嘗不可以說：六經(jīng)皆禮，經(jīng)學(xué)即禮學(xué)?？鬃邮鞘穼W(xué)家，孔子更是禮教家。從“繼往”方面說，他是“禮”的集大成者；從“開來”方面說，他又是禮學(xué)的開山祖師，到了孔子，“禮”才正式成為“禮學(xué)”?。

【作者單位：商丘師范學(xué)院文學(xué)院（476000)】

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本文為河南省教育廳人文社會科學(xué)研究項(xiàng)目（編號：2014-GH-131）的階段性成果】