詩心與天道：《詩經(jīng)》教化之旨與樂教的融通

徐向陽

詩心與天道：《詩經(jīng)》教化之旨與樂教的融通

徐向陽

孔子說：“周因于殷禮，所損益可知也?！保ā墩撜Z·為政》）如果說《詩經(jīng)》塑造了情感興發(fā)的詩教傳統(tǒng)以及即生活即宗教的儒家人本精神，日常家庭生活、男女詠歌與倫理教化的經(jīng)學(xué)義理關(guān)系如何？其編詩之義是什么？其與音樂的關(guān)系是什么？自晚晴以降，經(jīng)學(xué)地位的降格，《詩》被置于文學(xué)科，視為民歌，與蘇俄文學(xué)反映文論結(jié)合起來，詩視為現(xiàn)實主義文學(xué)的一面鏡子，有意或無意抹殺《詩經(jīng)》文教的本旨。正確認識《毛詩》、鄭箋的意義，而非簡單將其視為“情歌”和“民謠”而曲解傳統(tǒng)，均需重新思考。

《韓詩外傳》云“不見道端，乃陳情欲，以歌道義”，朱熹《詩集傳序》云：“人生而靜，天之性也；感于物而動，性之欲也。夫既有欲矣，則不能無思；既有思矣，則不能無言；既有言矣，則言之所不能盡而發(fā)于咨嗟詠嘆之余者，必有自然之音響節(jié)奏，而不能已焉。此詩之所以作也?！庇终f：“詩者，人心之感物而形于言之余也。心之所感有邪正，故言之所形有是非?！薄稑酚洝贰奥曃逡舭撕?？聲為本，出于五行；音為末，像八風(fēng)，故《樂記》曰：‘聲成文謂之音，知音而樂之謂之樂也?！保ā栋谆⑼x》）只有盡善盡美、內(nèi)容與形式和諧統(tǒng)一的音樂才能達到規(guī)范人倫的效果。亦即，蘊涵豐富道德思想和完美形式的音樂才是藝術(shù)的標(biāo)準(zhǔn)與典范，才能全面地培養(yǎng)和提升人的內(nèi)在情感力量。其對人來講，效法天行之健，法地之包容，盡性知天，出處有時，天人一貫的君子德性提供了重要面向。

一、《詩經(jīng)》性情之顯與詩樂功能

情由性生，一切皆與度有關(guān)，這正是詩教的核心。《禮記·祭義》說：“天下之禮，致反始也，致鬼神也，致物用也，致義也，致讓也。致反始，以厚其本也，致鬼神以尊上也，致物用以立民紀也，致義則上下不悖逆矣，致讓以去爭也。合此五者，以治天下之禮也，雖有奇邪而不治者，則微矣?！薄对娊?jīng)》中的禮樂文化與祭祀或婚嫁、宴享等場合緊密聯(lián)系，以詩興發(fā)，具有強大的感染力?！妒酚洝た鬃邮兰摇氛f《詩》“始于衽席”，齊詩說：“詩者，持也。在于敦厚之教，自持其心。諷刺之道，可以扶持邦家者?！雹偎^《詩》學(xué)禮化，是指《詩》學(xué)家用禮義說《詩》，使《詩》成為禮義的載體。

“樂象陽，禮法陰”，以五音配五行，效法天地陰陽而成的樂與人的先天五常之性相對應(yīng)，故能感化人的先天善性。音樂之成有感于心中情感的抒發(fā)，與通過歌舞抒發(fā)情感的形式具有一定的共同性，所以能引起人們的情感交流。音樂可以陶冶性情，同志和敬，在古文經(jīng)學(xué)與今文經(jīng)學(xué)的論爭下，古文經(jīng)學(xué)家班固保持了對讖緯編造者對災(zāi)異符命的批判，以及對天命、目的論與天人感應(yīng)的敏銳洞察?！栋谆⑼x》說“琴，禁也?！薄稑酚洝钒岩魳贩譃樾?、聲、音、樂、禮，從發(fā)生學(xué)角度把音樂分為五個層次，又把五音比附為君臣民事物，從而把樂與禮聯(lián)系起來。音樂的一整套復(fù)雜操作象征了國家政治的復(fù)雜運作，從而表達了儒家禮樂文明的內(nèi)在統(tǒng)一性，這就在樂性上論證了音樂的教化功能?！稑酚洝钒岩魳返恼虒傩员磉_得十分充分，但同時也把音樂的本性限制在此在的俗世層面上，與《白虎通義》把五音與五行相配合有本質(zhì)的不同。

《詩大序》：“詩者，志之所之也。在心為志，發(fā)言為詩。情動于中而形于言?！笔惆l(fā)得當(dāng)為和，過當(dāng)為淫，先秦古籍往往以“情偽”對言，“情”為真情，“偽”則變化為人為造作的情感?！稑酚洝繁尽罚骸胺惨糁?，由人心生也。人心之動，物使之然也。感于物而動，故形于聲?！浔驹谌诵闹杏谖镆?。凡音者，生人心者也。情動于中，故形于聲；聲成文，謂之音”。然而并非只表現(xiàn)審美愉悅功能，還重在表現(xiàn)背后的社會政治動因?！鞍l(fā)乎情，止乎禮義”（《毛詩序》），在揭示出時代社會與詩發(fā)生關(guān)系時，要求詩本身須合乎禮義的深處，詩人以合乎禮義的情志去感物，從而使詩也合乎禮義。

作為詩之始的《關(guān)雎》，用水的意象將君子追求好女的性情予以滌蕩，節(jié)情以達至性。同樣出自《國風(fēng)·周南》的《采蘩》，講夫人的親蠶之禮，“被之僮僮，被之祁祁”，以發(fā)髻的僾然髣髴狀夫人敬誠之狀，親蠶之禮在《史記》中均無，《詩經(jīng)》用至微至薄之物極言禮對后世生活的修身、養(yǎng)心之意。有感有應(yīng)之謂興，陰陽往來之謂性，祭祀活動有盛大乾的一面，又有精微的坤的一面，足見詩為天地之心。乾知大始，坤作成物，孔子所說“興于詩，立于禮，成于樂”，從《關(guān)雎》始，“琴瑟友之”、“鐘鼓樂之”給人展現(xiàn)出這種富有色彩感、卻“樂而不淫”的嘉禮場景，正是詩經(jīng)中對禮樂教化的一種宣揚。

《檜風(fēng)·素冠》篇，描述喪禮情景，從服裝到形體，孔子以“祭如在”“生，事之以禮；死，葬之以禮，祭之以禮”（《論語·為政》）申明兇禮對人倫秩序的構(gòu)建意義。詩中反復(fù)渲染衣冠的素色，通過一系列繁瑣的禮儀，彰顯以禮居喪孝悌之道的重大價值?！缎l(wèi)風(fēng)·淇澳》吟詠君子儀態(tài)，就有諸如“如切如磋，如琢如磨”，“充耳琇瑩，會弁如星”，其實是對文王修明德行，行為合乎天道的行為的禮贊?！妒酚洝た鬃邮兰摇吩疲骸肮耪咴姳救в嗥?，去其重，取其可施予禮儀者三百五篇”，王先謙認為，“可施予禮儀”，謂“可以入樂，凡賓客宴享皆用之也”②《賓之初筵》展現(xiàn)祭祖之禮的隆重繁縟、熱烈非凡，形成神人共樂的氛圍。詩中突出了合乎禮之樂才是真正的樂，對宴飲中失禮丑態(tài)的描繪，更體現(xiàn)了禮樂之和的重要性?！对娊?jīng)》的禮樂精神，經(jīng)過情感本體論的現(xiàn)代詮釋，可以成為中國文化現(xiàn)代化的美學(xué)之維。③

制禮作樂的基本目的在于維系群體和諧穩(wěn)定的秩序?！皬囊婚_始，華夏美學(xué)便排斥了各種過分強烈的哀傷、憤怒、憂愁、歡悅和種種反理性的情欲的展現(xiàn)，甚至也沒有像亞里士多德那種具有宗教性的情感洗滌特點的宣泄——凈化理論。中國古代所追求的是情感符合現(xiàn)實身心和社會群體的和諧協(xié)同，排斥偏離和破壞這一標(biāo)準(zhǔn)的任何情感和藝術(shù)。”④聲音之道與政通，祭社有樂，《樂記》曰：“樂之施于金石絲竹，越于聲音，用之于宗廟社稷?！倍舆M德修業(yè)，多采用音樂的比喻，“樂者陽也，故以陰數(shù)。法八風(fēng)、六律、四時也。八風(fēng)、六律者，天氣也，助天地成萬物者也，亦猶樂，所以順氣，變化萬民，成其性命也?！瓨匪宰魉囊闹畼泛危康聫V及之也?！保ā栋谆⑼x》）面對禮崩樂壞，孔子把仁愛作為禮樂引領(lǐng)人向善的一個目標(biāo)，仁是統(tǒng)領(lǐng)禮樂的靈魂，用“仁”的理念來調(diào)適自我與他人、社會的關(guān)系。通過個體應(yīng)該自我約束，加強自我道德修養(yǎng)，成為具有道德理性的仁人君子。

二、治心易俗之教與君子大人人格之養(yǎng)成

孔子認為詩與政通，“樂者，所以象德也；禮者，所以閉淫也”（《樂施》），“樂者，天地之和也”（《禮記·樂記》），《禮記·明堂位》曰：“武王崩，成王幼弱，周公踐天子之位，以治天下。六年，朝諸侯于名堂，制禮作樂，頒度量，而天下大服。”情志在“物——心——樂（詩）”關(guān)系中起著關(guān)鍵的作用。然而，其并非只表現(xiàn)審美愉悅功能，還重在表現(xiàn)背后的社會政治動因?！爸问乐舭惨詷?，其政和；亂世之音怨以怒，其政乖；亡國之音哀以思，其民困”?！鞍l(fā)乎情，止乎禮義”（《毛詩序》），當(dāng)時代社會與詩發(fā)生關(guān)系時，詩本身須合乎禮義的深處，詩人以合乎禮義的情志去感物，從而使詩也合乎了禮義。

詩樂舞三位同源，詩教包含于樂教之中。樂治心性，使之和樂；禮治行止，使之莊敬，其結(jié)果就是使人內(nèi)心和樂而無怨，行止莊敬、有序而不爭。儒家注重樂情，即樂舞與詩情感的一致性?！岸Y節(jié)民心，樂和民聲”，詩“主文而譎諫”，金聲玉振是道德、性命學(xué)說的宗廟樂章，至于鄭衛(wèi)之音則屬于俗樂、淫樂，對人的心性情感具有阻斥作用?！对姶笮颉罚骸霸娬?，志之所之也。在心為志，發(fā)言為詩。情動于中而形于言?！笔惆l(fā)得當(dāng)為和，過當(dāng)為淫，反之，過猶不及，真情就為“偽”，變化為人為造作的情感。《說文·示部》：“禮，履也。所以事神致福也，從示從豐?！边@種對待禮的外在表現(xiàn)行為更多的排除了強制性。如何達到“民不教而自化”的目的，《詩經(jīng)》中展現(xiàn)的這些周人在日常生活中，集中表現(xiàn)在《詩經(jīng)》中往往透露出的人格美外化為文質(zhì)彬彬、威而不猛等行為儀表。君子精誠內(nèi)專，禮有節(jié)度、貞定之義，萬物相遇而感通，獨陽則亢，獨陰則濁。王夫之說：“君子之心，有與天地同情者，有與禽魚草木同情者……大以體天地之化，微以備禽魚草木之幾?！保ā对姀V傳》）

儒家善與美合一的觀念是中國美學(xué)的主流，音樂所發(fā)揮的正是這種“以美導(dǎo)善”的教育功能，所以《白虎通義》特別重視人心的“和樂”?！笆枪氏韧跎魉愿兄摺９识Y以道其志，樂以和其聲……其極一也，所以同民心而出治道也?！贝矶Y樂表演性質(zhì)的金聲玉振是其道德、性命學(xué)說的音樂譬喻，音樂一般指的是宗廟樂章，至于鄭、衛(wèi)、宋、齊之音，則屬于俗樂、淫樂，是不能登大雅之堂的?！抖Y記·郊特牲》曰：“歌者在上?！睆娜说陌l(fā)展角度看，這實際上就是在一整套文化模式的實施中，進行人的完整培養(yǎng)和教育，這也就是上古樂教人體系的實質(zhì)性內(nèi)容。

“樂者，所以象德也”，但并不把詩擺放在像禮樂那樣高高在上、不可侵犯的絕對權(quán)威地位。“可以觀”，就是允許詩表達自由情志；“可以怨”，則詩更可以怨刺上政，發(fā)表不同見解。中國古代關(guān)于音樂審美觀念的一個突出特征，就是通過情感塑造這一中介，把作為藝術(shù)之樂與政治教化直接密切聯(lián)系起來。⑤好的音樂是各聲部秩序協(xié)調(diào)的產(chǎn)物，五音之于各種人物，恰如要有和弦之韻律，才能奏出和諧之樂。禮樂并非徒重形式，禮樂的精神才是更重要的。音樂原是為了心中情感的抒發(fā)，表達心中喜樂之情，《白虎通義》認為樂對人性情具有陶冶作用，禮樂與刑政一樣，都是王道政治所必需?！岸Y節(jié)民心，樂和民聲”，但兩者作用不同，樂的作用是協(xié)同好惡，使上下協(xié)調(diào)一致；禮的作用是別貴賤，嚴等級。《禮記·祭義》云：“天下之禮，致反始也，致鬼神也，致物用也，致義也，致讓也。致反始，以厚其本也致鬼神，以尊上也致物用，以立民紀也致義，則上下不悖逆矣致讓，以去爭也合此五者，以治天下之禮也，雖有奇邪而不治者，則微矣?！倍Y器本身是權(quán)力、地位的等級標(biāo)志，孔子認為器、名均屬于“不可假人”之列。禮制的作用，莫過于維護血緣聯(lián)系以及上下尊卑關(guān)系，建立社會秩序以立民紀，調(diào)和社會矛盾。禮樂是輔助治國治民的工具，音樂可以治心而易俗?？鬃釉唬骸班嵚曇?？鄭國土地民人，山居谷浴，男女錯雜，為鄭聲以相悅懌，故邪僻聲，皆淫色之聲也?！保ā栋谆⑼x》）美好音樂具有涵養(yǎng)德性的功能，推而廣之，可以有效地敦厚民風(fēng)，引領(lǐng)民眾向善，達到“民不教而自化”的目的。這正是音樂化民成俗的社會作用。樂教不僅是社會性、人文性的情感，更是重要的美育工具?！疤侥酥贫Y作樂何？夫禮樂，所以防奢淫。天下人民饑寒，何樂之乎！功成作樂，治定制禮。樂言作、禮言制何？樂者，陽也，陽倡始，故言作；禮者，陰也，陰制度于陽，故言制?！薄栋谆⑼x》可見，音樂對于人的怡情作用，對于社會的范導(dǎo)作用，有利于人們積極向善。“樂者，所以象德也”，但并不把詩擺放在像禮樂那樣高高在上、不可侵犯的絕對權(quán)威地位。“可以觀”，就是允許詩表達自由情志；“可以怨”，則詩更可以怨刺上政，發(fā)表不同見解。中國古代關(guān)于音樂審美觀念的一個突出特征，就是通過情感塑造這一中介，把作為藝術(shù)之樂與政治教化直接密切聯(lián)系起來。⑥雅樂是各聲部秩序協(xié)調(diào)的產(chǎn)物，五音之于各種人物，恰如要有和弦之韻律，才能奏出和諧之樂。禮樂并非只流于形式，禮樂的精神才是更重要的。

不論是《殷其雷》中的“振振君子”，還是“泄泄其羽”的《雄雉》，或是“報之以瓊琚”的《木瓜》，都成為詩人創(chuàng)作的情感樞機。這種情感與生活的交融使《詩》之情熾熱感人、《詩》之境素樸執(zhí)著?！对娊?jīng)》教化個人的最高標(biāo)準(zhǔn)是成就“溫柔敦厚”的君子人格，只有盡善盡美、內(nèi)容與形式和諧統(tǒng)一的音樂才能達到規(guī)范人倫的效果。君子人格形態(tài)體現(xiàn)了我國古代高度發(fā)達的文明和教養(yǎng)?！抖Y記·禮器》注：“君子，謂大夫以上?！薄对铝睢房资枰嚏摺对铝钫戮洹吩疲骸熬又^人君以下至位士也?！薄盾髯印ご舐浴罚骸熬勇犅闪?xí)容?！弊⒃疲骸熬?，在位者之通辭。”可知君子泛指一切占統(tǒng)治地位的人。以《詩經(jīng)》雅詩中的君子已經(jīng)指有道德的男子，風(fēng)詩則借用雅詩中的君子指丈夫或意中人。《白虎通義》認為在特定的場合，如“宗廟”、“族長鄉(xiāng)里之中”、“閨門之內(nèi)”欣賞樂舞，人們互相間的“和敬”、“和順”、“和親”情感心理可以彼此共鳴，可“和合父子君臣，附親萬民”，緩解君主專制政體中上下貴賤等級之間的矛盾，鞏固“百王不易之道”，這就是“先王立樂之意”，即禮樂教化的目的所在。⑦

三、詩心之“仁”與天人之貫

“詩者，天地之心也”（《詩緯》），“據(jù)道游藝”的六經(jīng)傳統(tǒng)，音樂與禮儀相輔相成，樂以感發(fā)情感，在各種禮儀場合中，音樂不僅成為整個禮的過程的不可缺少的要素，禮別異，樂和同，禮的存在的根本意義就在傳統(tǒng)與時代之間，質(zhì)文代變，皆根植于君子中道德性的培育與養(yǎng)成。

《論語·泰伯》載孔子語：“興于詩，立于禮，成于樂?！卑套ⅲ骸芭d，起也。言修身當(dāng)先學(xué)詩。禮者所以立身，樂所以成性?！笨鬃訉Α对娊?jīng)》功用的另一個比較全面的說法在《論語·陽貨》篇中，孔子說：“小子何莫學(xué)夫詩？詩，可以興，可以觀，可以群，可以怨。邇之事父，遠之事君；多識于鳥獸草木之名。”孔子推崇文王之化和周公懿德，《樂記》說“德音之謂樂”，樂為德之華，他認為周禮是禮制的典范，立志要“克己復(fù)禮”，重新回到禮制“仁”的踐行軌道上來?！兑住吩唬骸耙魂幰魂栔^道?！敝袊年庩栒軐W(xué)是一種強調(diào)二元互動從而生生不息的哲學(xué)，陰和陽處于不斷互動、變化的過程中，互相轉(zhuǎn)換互補。中國古代社會一個重要思想就是“尚和守中”?！暗酪舱撸豢身汈щx也，可離者，非道也?！保ā吨杏埂罚墩倌稀じ嵫颉酚枚Y教使人群而不黨，孔子以禮樂文教培育人的能群、能養(yǎng)之德。在一個井然有序的社會中，陽主陰從，陰陽對當(dāng)，一體而同尊，在扮演自己的特殊角色的同時，也享受著以此為前提的社會認同。“人稟七情，應(yīng)物斯感，感物吟志，莫非自然”（《文心雕龍》）詩是氣的發(fā)端，使六經(jīng)成為一個整體。

《毛詩正義》“詩有三訓(xùn)：承也，志也，持也。”“承君政之善惡，述己志而作詩，所以持人之行，使不失墜?！卞X鐘書先生認為這是關(guān)于“詩”的一名而三訓(xùn)。觀詩不可不察人情，自然人心與天相通的觀念，開啟了六經(jīng)“引譬連類”、“合樂而歌”、“托事于物”的傳統(tǒng)，天地萬物氣化的“起興”模式最終轉(zhuǎn)化而為“起發(fā)己心”的詩學(xué)淵藪。禮樂同中國原始宗教的發(fā)生發(fā)展密不可分，所有的祭祀同五禮具有同樣的禮典性質(zhì)。在周代先民的人格形成過程中，“陳詩以觀民風(fēng)”，禮樂文明的熏陶一直是持續(xù)貫之的，人人都在禮的制約、規(guī)范之內(nèi)。正因為“無邪、美刺”詩教與的禮樂文化的精神力量，才生發(fā)出“郁郁乎文哉，吾從周”的強烈依賴和崇拜，這同中國幾千年傳統(tǒng)社會中文教精神也有類似的地方。

《毛詩大序》有云：“發(fā)乎情，民之性也；止乎禮義，先王之澤也”，“和實生物，同則不繼”（《國語·鄭語》），“禮云禮云，玉帛云乎哉？樂云樂云，鐘鼓云乎哉？”在儒家看來，玉帛鐘鼓、揖讓律呂，都不過是些禮之儀和樂之表，遠非禮樂之原。詩與禮樂不同，詩并不像禮樂那樣擁有正統(tǒng)、絕對而單一的居高臨下教化百姓的崇高地位?？鬃釉疲骸叭肫鋰?，其教可知也：其為人也，溫柔敦厚，《詩》教也；廣博易良，《樂》教也；恭儉莊敬，《禮》教也；故《詩》之失愚，《樂》之失奢，《禮》之失煩；其為人也，溫柔敦厚而不愚，則深于《詩》者也；廣博易良而不奢，則深于《樂》者也；恭儉莊敬而不煩，則深于《禮》者也。”（《禮記·經(jīng)解》）《孔子家語·問玉》、《白虎通義·五經(jīng)》均有載錄這段話。樂教更傾向于對天道情感的體貼，使人品性善良，二者共同指向道德情感的鍛造。

《詩經(jīng)》通篇講“天人、時運、性命”之義，言圣人教化之成。君子因知時而出，出處因時而行，“不知命無以為君子”（《論語·堯曰》）。梅子落誰家其命攸同，天地一貫，仁內(nèi)主化。萬物各異，方顯天地之公，性同然命不同，惟人能法天之健運，法地之厚德而載物，以達天運之同，因人（仁）有心矣。《召南·小星》講差等之愛與人性之同，乃時運不同，不同之中又見同也?！抖Y記·樂記》：“寬而靜、柔而正者，宜歌《頌》；廣大而靜、疏達而信者，宜歌《大雅》；恭儉而好禮者，宜歌《小雅》；正直而靜、廉而謙者，宜歌《風(fēng)》；肆直而慈愛者，宜歌《商》；溫良而能斷者，宜歌《齊》。”《禮記·經(jīng)解》借孔子之口，提出《詩》教的在于培養(yǎng)溫柔敦厚君子德性的特點，朱熹《論語集注》說：“凡《詩》之言，善者可以感發(fā)人之善心，惡者可以懲創(chuàng)人之逸志，其用歸于使人得其情性之正而已?！笨鬃蛹恼Z子弟：“人而不為《周南》、《召南》，其猶正墻面而立也與？”（《論語·陽貨》）《周南》《召南》“所言皆修身齊家之事”。君子尚消息，盈虛天時也，從《國風(fēng)》通篇均可見從山野至廟堂、少女到妻子的化育，《周南·汝墳》篇，用金克木比附禮樂對于欲望修束的重要性；《召南·采蘩》篇，用土克水象禮之大防。李澤厚指出周代“它有上下等級、尊卑長幼等嚴格的秩序規(guī)定，原始氏族的全民性禮儀已變而為少數(shù)貴族所壟斷；另一方面，由于經(jīng)濟基礎(chǔ)延續(xù)著氏族共同體的基本社會結(jié)構(gòu)，從而這套‘禮儀’一定程度上又仍然保存了原始的民主性與人民性?！雹喾驄D、君臣有義，實現(xiàn)“男有分，女有歸”，《召南·行露》講女子擇禮而嫁，《召南·摽有梅》講“相婚不禁”的待嫁之仁?！氨诬栏侍模鸺粑鸱?，召伯所茇。蔽芾甘棠，勿剪勿敗，召伯所憩。蔽芾甘棠，勿剪勿拜，召伯所說?！边@首詩出自《國風(fēng)·召南·甘棠》。召南是召公治理的地域，這首詩作抒發(fā)的是對召公的崇敬之情。由樹及人，通過描寫召公對樹的保護及對召公德政的贊美，體現(xiàn)著德化樂施對和諧社會的重要意義。

言而總之，無處不在的禮樂，說到底，其實就是中國古人在《詩經(jīng)》中所流溢的達情與至性的文教觀念?！爸芪脑娊毯投Y樂之教的要點就在性情、物我、內(nèi)外之間的疏貫與通達。通性情、物我、內(nèi)外，則可以通天人、古今。”⑨綜合所有的這些關(guān)系，《詩經(jīng)》無不體現(xiàn)了其與先民心中宇宙秩序一致的和諧原則。在周代先民的人格形成過程中，禮樂的熏陶是持續(xù)貫之的?！缎⒔?jīng)》對統(tǒng)治者禮制的規(guī)范可以說是義正辭嚴，比普通百姓更為嚴苛。《周頌》中，音樂、舞蹈、儀式的莊重舒緩、上下和諧、天人和諧、神人交通，讓今人看到了我國古代充滿和諧之美的原始“小康”社會。⑩面對現(xiàn)代性以來情盛弊天而不知性的時代，思考“無邪”之詩，矯正偽情，復(fù)行詩教文質(zhì)，協(xié)和天人古今之關(guān)系，當(dāng)是《詩經(jīng)》經(jīng)學(xué)解釋最為核心和迫切的地方。

【作者單位：同濟大學(xué)人文學(xué)院（200092）】

①②王先謙《詩三家義集疏》，中華書局1987年版，第3、3頁。

③張勇《〈詩經(jīng)〉宴飲詩的儒學(xué)文化意義》，《西安電子科技大學(xué)學(xué)報（社會科學(xué)版）》，2011年第5期。

④李澤厚《美學(xué)三書·華夏美學(xué)》，安徽文藝出版社1999年版，第239頁。

⑤⑥楊興華《儒家詩教與“禮樂”傳統(tǒng)》，《長沙電力學(xué)院學(xué)報（社會科學(xué)版）》，2003年第4期。

⑦蘇志宏《〈白虎通〉的禮樂教化觀》，《四川師花大學(xué)學(xué)報》，1990年第5期。

⑧李澤厚《中國古代思想史論》，人民出版社1985年版，第8頁。