王勃《觀音大士贊》偽托考

武鋒 韓榮

摘 要：《補陁洛迦山傳》中有署名王勃《觀音大士贊》一文，通過考察此傳的流傳情況以及觀音形象的發(fā)展過程得知，此文乃偽托之作，不能作為王勃的文章看待。

《觀音大士贊》一文托名王勃所撰，最早見于明代洪武二十七年（1394）山西崇善寺刻元盛熙明《補陁洛迦山傳》。歷代王勃文集均不載此文，自清代《全唐文·凡例》及吳縣蔣清翊即懷疑該文偽托，但并未舉出明證。筆者經(jīng)過進一步詳細研究，證實此文確為偽托。

一、從《補陁洛迦山傳》文本看其偽托

王勃《觀音大士贊》現(xiàn)載錄于元盛熙明《補陁洛迦山傳》，最早有洪武二十七年（1394）年山西崇善寺刻本，此后明天順六年（1462）五臺廣緣寺?lián)乜?，清代又有錢塘丁氏正修堂據(jù)洪武本而成的鈔本，吳縣蔣清翊于光緒十年（1884）再次刊刻此書。光緒刻本《補陁洛迦山傳》是為通行本，《大正藏》亦收錄此書。

光緒刻本乃據(jù)洪武本刊刻，可以以之考察《補陁洛迦山傳》的文本情況。光緒刻本《補陁洛迦山傳》內(nèi)容為：自在功德品第一、洞宇封域品第二、應感祥瑞品第三、興建沿革品第四、附錄第五、觀音大士贊第六、名賢贊詠第七。《觀音大士贊》列在第六部分，題“唐王勃制”。但是，觀察《補陁洛迦山傳》全文以及其間篇目安排，發(fā)現(xiàn)疑點重重：

其一，《補陁洛迦山傳》“附錄第五”末尾署“《補陁洛迦山傳》終”。既然文章己經(jīng)終了，何來“觀音大士贊第六”“名賢贊詠第七”？這兩部分后來增補的痕跡明顯，可見《補陁洛迦山傳》已非元人盛熙明原帙，所謂“唐王勃制”《觀音大士贊》就非?？梢?。

其二，“觀音大士贊”與“名賢贊詠”分類不合。前者是以單篇詩文分作一部分，后者是以一群人的詩文分作一部分，后者可以含括前者。這種分類不協(xié)和的現(xiàn)象，說明作者對相關詩文欠缺統(tǒng)一規(guī)劃，后來植入的可能性很大。

上述跡象表明，元人盛熙明的《補陁洛迦山傳》在流傳過程中發(fā)生脫誤，文本前后應有較大改動。歷代王勃集沒有收錄的《觀音大士贊》，突然出現(xiàn)在明人所刊刻的《補陁洛迦山傳》之中，而此傳尚且破碎支離，其不可信程度加大。盛熙明本人闡述過編撰《補陁洛迦山傳》的主要內(nèi)容：“首集自在之功德，繼考洞宇之勝概。若夫由心所見，光景斯彰，因緣有時，廟塔興建，具載于篇?！盵1]這與通行本所載“自在功德品第一、洞宇封域品第二、應感祥瑞品第三、興建沿革品第四”大體吻合，但盛傳絕口不提相關詩文一事，可見收錄詩文本不在他的考慮之內(nèi)。那么，唐王勃的《觀音大士贊》之類詩文只能是后來重刊補入的，因為后來各本《補陁洛迦山傳》均源于洪武本，所以，補入相關詩文的最大可能就發(fā)生于洪武時期。和崇善寺《補陁洛迦山傳》合刊印行但獨立成文的，尚有署名王勃的《釋迦佛賦》一文，經(jīng)詹杭倫先生考證也屬于明人偽托[2]。這從側(cè)面進一步強化了筆者的觀點。后出史料如無堅強證據(jù)，不能輕易相信。

清人蔣清翊說：“王勃《觀音贊》……皆元釋所附益者?！队^音贊》文筆疲俗，必非子安之制?！稓J定全唐文·凡例》指為偽托，信然。釋子無識，闌入俗文。幸熙明原書，未經(jīng)竄亂，讀者分別觀之可也?！盵3]這個判斷大體正確。但謂“元釋所附益”可能性不大，因為我們前面已經(jīng)考證是明人附會。再者，《補陁洛迦山傳》寫于至正乙丑（1361）[4]，7年之后元朝滅亡，當時此傳能否刊印、刊印之后能否“附益”都成問題。所以，《觀音大士贊》一文應該為明人偽托。

因為《補陁洛迦山傳》是崇善寺住山性徹主持刊印的，我們有理由相信發(fā)生《觀音大士贊》偽托王勃之名一事，和性徹脫不了關系。性徹洪武十七年（1384）曾親臨普陀山，對普陀勝境印象深刻。10年之后，他夢游普陀，并寫下拜贊文[5]。同年，性徹刊印《清涼傳》而把《補陁洛迦山傳》附錄其后，性徹因親臨普陀勝境并有所感悟，所以多方搜集了和普陀觀音相關的文獻，王勃《觀音大士贊》一文因之被收入。在《補陁洛迦山傳》之前還有獨立成文托名王勃的《釋迦佛賦》《釋迦如來成道記》兩文，這幾篇文章均托名王勃，當不是偶爾為之。

洪武崇善寺刊《補陁洛迦山傳》收入《觀音大士贊》一文，托名王勃所作，主要有兩種原因，第一，王勃本人信佛?！锻醪分杏小队舞笥钊X寺》《觀佛跡寺》《彭州九隴縣龍懷寺碑》等涉及佛教的詩文，自然容易與佛教發(fā)生聯(lián)系。第二，王勃籍貫山西，乃“初唐四杰”之一，名聞遐邇。崇善寺位于山西太原，刊刻著述，借重名人，也算人之常情。

二、從時代背景看其偽托

明人刊印《補陁洛迦山傳》并收錄所謂王勃《觀音大士贊》，是把普陀山（“補陁洛迦山”乃其古稱，或稱“補陀洛伽山”“寶陀山”，今稱“普陀山”）視為觀音道場而加以弘揚的。但是，托名王勃《觀音大士贊》所描繪的普陀山發(fā)展情況，與實際歷史并不符合。

細讀《觀音大士贊》可以看出，作者把當時的普陀山看作一處興盛的觀音法地，觀音信仰已經(jīng)異常繁榮。此贊摹寫普陀山寺院，說是“向乾坤東畔娑竭海中，云濤涌金色之山，圣閣起琉璃之界”;此贊又烘托觀音的莊嚴道場，說“南海海深幽絕處，碧紺嵯峨連水府。號名七寶洛伽山，自在觀音于彼住”[6]。其莊嚴輝煌不是一般發(fā)展所能比擬。如果此贊確為唐代王勃所作贊頌普陀山的，那就與歷史事實相去甚遠，在唐代，普陀上尚未發(fā)展到如此興盛的程度。

一般認為，普陀山開山是日本和尚慧鍔，他從五臺山得到觀音像想帶回日本，但是船在普陀山海域觸礁，他就把觀音像放在了普陀山的潮音洞，后來當?shù)鼐用駨埵暇徒ㄔ炝恕坝^音院”來供奉慧鍔帶來的觀音像。慧鍔來普陀山的時間，意見較為分歧，大致有3說：唐代大中十二年或十三年（858或859）、咸通四年（863）、梁貞明二年（916）。梁貞明二年說因與慧鍔年齡不符，可以排除[7]?；坼妬砥胀又?，本地或存在一定程度的觀音信仰，但是逐漸引人關注應該在慧鍔之后。佛道文獻追溯某個事情起源，往往是越早越好，而大部分相關文獻追溯普陀山觀音信仰的起源均上承慧鍔事跡，可見，普陀山的觀音信仰較為流行以此為早，即約在唐代大中、咸通年間之后。慧鍔僅是置像，張氏所建觀音院估計為草庵，唐代根本不可能在普陀山建立大型的佛教建筑群。到了宋代元豐年間，普陀山才賜額“寶陀觀音院”[8]，這個時候的發(fā)展進入了較為興盛的時期，寺廟規(guī)模應該比較可觀。

王勃約生活于公元650年～684年[9]，最起碼早于慧鍔來普陀山170年以上，慧鍔時期普陀山都沒有建立大規(guī)模的寺院，更不用說初唐王勃的時代。所以，托名王勃的《觀音大士贊》所呈現(xiàn)的普陀山建筑金碧輝煌、觀音信仰非常繁榮的境況，明顯不合歷史，在唐代根本不可能出現(xiàn)。此贊末尾說“我慚我愧無由到，遙望觀音悲贊歌”，如果是指普陀山的觀音，不應該說是“遙望”，因為雖然普陀山被大海環(huán)繞，海上航行有風波之苦，但是誠心要去還是可以做到的。此贊末尾之言，更加說明《觀音大士贊》一文不是在談普陀山的觀音。綜合時代發(fā)展背景來看，其為偽托證據(jù)更加明顯。

三、從觀音形象看其偽托

托名王勃的《觀音大士贊》一文所呈現(xiàn)出的觀音形象，也與唐代觀音形象的發(fā)展不能吻合，而與明代的觀音形象卻有更多相似性，從中也可以看出此文之晚出。

《觀音大士贊》所描述的觀音形象，有很強的女性化傾向：“眉橫纖黛，如海門之秋月初彎;目紺重瞳，似水面之青蓮乍秀。齒排珂玉，舌瑩紫檀。丹珠一點艷頻婆，兩臉朦朧勻琥珀。”[10]這里講觀音彎月之眉、潔白牙齒、白皙臉色，均給人一種女性之美的感覺。而接下來的摹繪，這種印象更加深刻，“臉如水面瑞蓮芳，眉似天邊秋夜月。繡衣金縷披霞袂，縹緲素服偏袒臂”“紅纖十指凝酥膩，青蓮兩目秋波細。咽頸如同玉碾成，羅紋黛染青山翠。朱唇艷瑩齒排珂，瑞坐昂昂劫幾何”[11]。宋代蘇軾有詩“佳人未肯回秋波”[12]，“秋波”指女性的眼神。五代韋莊詞“錦浦，春女，繡衣金縷，霧薄云輕”[13]“繡衣金縷”也是女性著裝?！凹t纖十指”“朱唇艷瑩”等詞語似乎讓我們看到了觀音形象的柔媚。清人裘璉甚至認為《觀音大士贊》一文“竟將菩薩現(xiàn)相認為女身”，詞語“鄙俚”[14]?！队^音大士贊》呈現(xiàn)出觀音的端莊秀麗、慈悲可親，如此明確的把觀音形象定位為女性，這與唐代的觀音形象有很大差距。學界一般認為，南北朝自唐代以來，觀音的女性化形象開始出現(xiàn)，但是比較大規(guī)模的出現(xiàn)以及定型當在唐宋以后[15]，而王勃所處的初唐根本不可能。

《觀音大士贊》突出的觀音女性形象定位，和《西游記》中的觀音形象非常一致。《西游記》第八回是這樣描寫觀音的：“眉如小月，眼似雙星。玉面天生喜，朱唇一點紅”[16]。所謂“眉如小月”“朱唇一點紅”與《觀音大士贊》中所說“眉似天邊秋夜月”“朱唇艷瑩齒排珂”相似度太高了。《西游記》乃明代作品眾所周知，與其觀音形象高度一致的《觀音大士贊》認為是明人所作，其理由應該是充分的。

對此，我們還有進一步的證據(jù)。巴黎圖書館存有兩首《白衣觀音贊》，因為附于明代廣為流傳的《高王觀音經(jīng)》中，因此這兩首贊可能是明代作品。其中一首贊文題名《觀音示現(xiàn)》，里面有語：“法凝翠黛，唇艷朱紅，臉透丹霞，眉彎初月?！ㄋ匾露繜ㄖ赝?，坐青蓮而身嚴百福?！盵17]這些文字與《觀音大士贊》一文存在驚人的相似，“法凝翠黛”與“羅紋黛染青山翠”“唇艷朱紅”與“朱唇艷瑩齒排珂”“眉彎初月”與“如海門之秋月初彎”“煥重瞳”與“目紺重瞳”，這種用語非常雷同的現(xiàn)象，更加使我們相信《觀音大士贊》確為明代作品。

綜上所述，王勃《觀音大士贊》一文乃托名所作，此文實際上是明人作品，不能作為佚文收入《王勃集》，也不能據(jù)此印證唐代普陀山佛教的發(fā)展狀況。

參考文獻：

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