王善
【摘要】北宋新學(xué)的創(chuàng)始者和政治家的王安石,非常重視“講明道德之意、性命之理”的道德教育和社會教化的作用,提出了以“性命道德之理”為核心的社會教化與道德修養(yǎng)的理論,這些理論在北宋后期的幾十年里占據(jù)了社會意識形態(tài)的主導(dǎo)地位,對形成中的理學(xué)產(chǎn)生了影響,同時對我們今天的思想政治教育仍具有很大的啟發(fā)意義和借鑒價值。
【關(guān)鍵詞】王安石 “性命道德之理” 道德教育
【中圖分類號】G41 【文獻標(biāo)識碼】A
新學(xué)的創(chuàng)始者王安石,是北宋著名的政治家、文學(xué)家和思想家,被列寧稱為“中國11世紀(jì)的改革家”。①他在從政期間,進行了一系列的教育實踐與文化教育改革,非常重視“講明道德之意、性命之理”的道德教育和社會教化的作用,在其《上仁宗皇帝言事書》、《原教》、《慈溪縣學(xué)記》、《虔州學(xué)記》等中,較集中系統(tǒng)地提出了以“性命道德之理”為核心的社會教化與道德教育思想,其主要內(nèi)容如下:
道德教育思想的價值:“天下不可一日而無政教”
從唐末、五代到宋初,政治道德教化日趨被忽視,儒學(xué)日趨衰微,文化道德和社會規(guī)范日趨失序,“禮樂崩壞,三綱五常之道廢”(歐陽修《新五代史·唐家人傳論》),已經(jīng)嚴(yán)重影響著北宋中央集權(quán)統(tǒng)治秩序,加強儒學(xué)和思想文化教化、重構(gòu)三綱五常等倫理綱常成為當(dāng)時維護政治統(tǒng)治急需實施的措施,因此,道德性命之學(xué)就自然成為當(dāng)時思想學(xué)術(shù)界的重要課題。
作為政治家的王安石非常重視“講明道德之意、性命之理”的學(xué)校教育和社會教化的作用,把其提高到直接服務(wù)于政治變革關(guān)系到治國安民的高度,同治國平天下同等重要。王安石提出“天下不可一日而無政教,故學(xué)不可一日而亡于天下”(《 王文公文集·明州慈溪縣學(xué)記》)。他認(rèn)為教育是使民“化而入于善”(《王文公文集》卷二十六)從而維護統(tǒng)治秩序、“變風(fēng)俗”的重要手段,只有“本于學(xué)?!保拍苁拐麄€社會“道德一于上,而習(xí)俗成于下,其人材皆足以有為于世”,只有靠學(xué)校的引導(dǎo)教化,士人的“美材”才能得以陶冶而“成就之”(《 王文公文集·乞改科條制》)。王安石認(rèn)為學(xué)校教育和社會教化追求的價值目標(biāo)是“講明道德之意、性命之理”,培養(yǎng)有較高道德品質(zhì)的人。他明確提出通過國家興學(xué)設(shè)教來培養(yǎng)“為天下國家之用”的人才,在強調(diào)人才應(yīng)“有實才可用者”,以“致用于天下”的同時,把人的道德修養(yǎng)置于人才培養(yǎng)的首要地位,在《致一論》中王安石說:“夫身安德崇而又能致用于天下,則其事業(yè)可謂備也?!?/p>
王安石非常關(guān)注道德教化、風(fēng)俗整飭問題,希望通過對性命道德之理的探求而改變風(fēng)俗頹壞、教化陵夷的不良狀況。對此侯外廬先生曾經(jīng)高度評價王安石的道德教化理論和學(xué)術(shù)思想時說:“道德性命之學(xué)……在安石的學(xué)術(shù)思想里,開別樹一幟的‘先河’?!雹凇靶悦怼笔峭醢彩诮逃龑嵺`與文化教育改革過程中十分重視和思考的重要方面,在他看來,人才作為國家的棟梁與國家發(fā)展和命運緊密聯(lián)系在一起,而人才的培養(yǎng)離不開教化之道和道德性命之學(xué)。
因而,他特別強調(diào)人才由培養(yǎng)而成,而道德教化是培養(yǎng)人才非常重要的方面,提出“人之才,未嘗不自人主陶冶而成之”(《上仁宗皇帝言事書》),只有加強道德教化與陶冶,才能成就人才之眾。同樣,風(fēng)俗道德的作用和國家法度的作用,在王安石的心目中具有非常重要的地位,當(dāng)王安石拜相后,宋神宗問他的施政綱領(lǐng)中什么是最首要的,王安石當(dāng)時的回答恰恰突出強調(diào)這兩方面:“變風(fēng)俗,立法度,最方今之所急也。”(《宋史》卷三二七《王安石傳》)但這兩方面中,他更認(rèn)為“立法度”的刑罰在人才培養(yǎng)時的影響遠(yuǎn)遠(yuǎn)不如“變風(fēng)俗”的道德教化,“善教者”通過加強“變風(fēng)俗”的道德教化,使國家的君臣建立起又義又忠的關(guān)系,使國家的父輩慈愛子輩孝順,形成良好的道德風(fēng)俗。王安石提出國家治理的“為治之道”,首先要先教之、約之、任之。如果有不帥教、不循制、不任事,然后才能待之以刑。道德教化應(yīng)該放在首位,沒有首先教約,就沒有理由用刑。
道德教育思想的基礎(chǔ):“性情一也”和“善惡由習(xí)”
王安石道德教育思想的基礎(chǔ)首先是“性情一也”。王安石批判了以往諸子“性善”“性惡”的人性論,提出人性天生沒有善與惡之分,后天習(xí)得和教育才是影響人性善惡的因素。他指出諸子思想觀點中所說的人性是不對的,而應(yīng)該是“情”和“習(xí)”而不是“性”。無論是孟子的“性善論”、還是荀子的“性惡論”等諸子提到的各種“性”,其實都指的是“情”。王安石提出“性”形成于“情”,在“情”的基礎(chǔ)上產(chǎn)生人的善惡,因而不能簡單的來談?wù)撊诵缘纳婆c惡之分。他說:“性情一也……性者情之本,情者性之用,故吾曰性情一也”(《王文公文集·性情》)。
王安石從已發(fā)未發(fā)、體用內(nèi)外合一的角度闡述了“性情一也”密不可分的關(guān)系,他認(rèn)為“喜、怒、哀、樂、好、惡、欲”未發(fā)于外而存于心的是性,發(fā)于外而見于行的是情,性乃情之本,情是性之用,“性情一也”。王安石認(rèn)為,善或惡是性發(fā)為情而接于物而動后才產(chǎn)生的,情有善惡,人之所以為君子或小人,不是源于先天的性善或性惡,重要的在于使“情”“當(dāng)”于“理”,所以“性情之相須”,“性”和“情”相輔相成就像弓和箭的關(guān)系一樣,由情以明性,只有通過“發(fā)于外而見于行”,通過情之用,性之體才能明。
王安石道德教育思想的基礎(chǔ)其次是“善惡由習(xí)”。王安石在“性情一也”“不可以善惡言”的人性論基礎(chǔ)上,提出了“善惡由習(xí)”的思想,認(rèn)為決定人之善或惡的道德品質(zhì)的根本原因在于后天的“習(xí)善”“習(xí)惡”,而不取決于先天之性。他認(rèn)為善惡的形成,是情“接于物而動”后所感或所累的不同結(jié)果,王安石主張的所謂“習(xí)”,主要是指個體成長經(jīng)歷和生活環(huán)境等因素特別是后天道德教育教化等日積月累發(fā)揮的作用和影響。
王安石繼承了孔子的“性相近也,習(xí)相遠(yuǎn)也”思想,指出人性的善惡是由于后天“習(xí)善”“習(xí)惡”最終決定的。王安石指出,現(xiàn)實生活中人的智力可能因為天賦因素有一定差距,而且這種差距也難以通過后天的努力予以完全彌補,但在善惡等品德方面,絕不存在著與生俱來而又不可改變的差距,任何人只要堅持“習(xí)于善”,不斷加強自我修養(yǎng)和提升,完全能夠做到遠(yuǎn)離惡而成善,可以成為如同“禹”一樣的君子?!熬羽B(yǎng)性之善,故情亦善;小人養(yǎng)性之惡,故情亦惡?!保ā缎郧椤罚┩醢彩瘡娬{(diào)“善惡由習(xí)”,充分肯定了后天教育教化和學(xué)習(xí)修養(yǎng)德育在個人道德品質(zhì)和成長中所發(fā)揮的關(guān)鍵影響,深刻揭示了個人道德品質(zhì)和成長中先天因素與后天教育教化及習(xí)得因素等之間的影響,尤其是突出強調(diào)了后天教育教化及習(xí)得因素所承擔(dān)的關(guān)鍵作用。他說:“天之所難得于人者”在于人“能學(xué)問修為”(《節(jié)度推官陳君墓志銘》)。
總之,王安石強調(diào)正是因為個體后天教育教化和學(xué)習(xí)修養(yǎng)在個人道德品質(zhì)和成長中發(fā)揮了不可替代的關(guān)鍵作用,才能夠使“性情一也”無善無惡的個體通過長期不斷“習(xí)于善”“養(yǎng)性之善”而逐漸變?yōu)椤盀樘煜聡抑谩钡臈澚骸?/p>
道德教育思想的原則與方法
王安石十分強調(diào)道德教育與修養(yǎng)的作用的,主張“人之才,未嘗不自人主陶冶而成之”(《上仁宗皇帝言事書》),在“性情一也”和“善惡由習(xí)”思想的基礎(chǔ)上,多方面深刻全面闡述了道德教化與修養(yǎng)的原則與方法,其主要有:
第一,“教之之道”與“善教者藏其用”。關(guān)于“教之之道”,王安石提出道德教化和培養(yǎng)德才兼?zhèn)渲瞬艖?yīng)由各級不同層次的學(xué)校來承擔(dān),而“教之之道”包括:一方面設(shè)置和建立不同層次的各級各類學(xué)校,并且確保學(xué)校有完善的機構(gòu)設(shè)施和較高質(zhì)量的教學(xué)人員;另一方面,學(xué)校在教學(xué)內(nèi)容方面一定要十分突出強調(diào)道德教化,把“禮樂刑政”以及“德行治天下”等道德教化作為學(xué)校教育教學(xué)的重點內(nèi)容。
王安石針對道德教化的特點提出了“善教者藏其用”的主張,他說:“善教者藏其用,民化上而不知所以教之之源?!保ā对獭罚┧岢鰹榱烁脤崿F(xiàn)道德教化目標(biāo)和價值,“善教者”應(yīng)該盡可能采用隱形教育的方式方法,以“藏其用”的方式盡可能掩蓋掉教化顯性的具體內(nèi)容和目標(biāo),使受教育者在“潤物細(xì)無聲”的潛移默化中達(dá)到教化的目的。他批評那種不善教者之所為,非常反對那種簡單粗暴的強制教化方式,反對“暴為之制,煩為之防”,乃是使民“知所以教之之源”而終“不誠化上之意”,因而這種“教”實是一種不知務(wù)本的教化方法(《原教》)。王安石特別強調(diào)教育者本人的言談舉止和身體力行應(yīng)該在道德教化中居于首位,以身示范、以自己的道德行為作為表率,使受教育者自然而然地受到潛移默化和無聲無息的深刻影響,從而“自然然”地有效收到“民化上而不知所以教之之源”的良好效國。
王安石認(rèn)為道德教化最重要的就是教育者自身首先要做到言傳身教,只有率先垂范、身體力行和不斷完善提高自己,教育者才能達(dá)到道德教化的價值目標(biāo)。王安石主張“善教者”應(yīng)該主要是深入受教育者心中用“道”來影響受教育者,與之相反“不善教者”則往往只是注重“耳目”等簡單顯性的方式方法來強迫受教育者接受。這種“以身作則”的教化之道,即所謂“善教者藏其用”、“以道擾民”,以身示范、以自己的道德行為作為表率的“善教者”;而不應(yīng)是總用強制手段“以道強民”的“不善教者”。王安石所主張的“善教者藏其用”的隱形教育以及教育者應(yīng)率先垂范、身體力行的方法和原則,在今天仍不失其積極意義。
第二,“養(yǎng)之之道”與“財”“禮”“法”。王安石明確提出了培養(yǎng)人和教化時應(yīng)該提供足夠的必要的物質(zhì)條件、用禮儀制度和紀(jì)律規(guī)范加以約束、用法律制裁不遵守禮儀制度的行為,強調(diào)“饒之以財,約之以禮,裁之以法也”。王安石指出由于“善惡由習(xí)”,個體日常的生活經(jīng)歷和行為習(xí)慣等“習(xí)得因素”會較大影響到個體自身的道德養(yǎng)成,善的道德品質(zhì)的形成,應(yīng)有良好的生活生存環(huán)境和風(fēng)俗習(xí)慣作保障和基礎(chǔ)。道德的產(chǎn)生,是“因其性之欲而為之制”,道德的本質(zhì),體現(xiàn)在同時順應(yīng)和制約個體的欲望兩者的統(tǒng)一。因此,行教化之道,就應(yīng)確保受教育者基本的物質(zhì)方面需要的實現(xiàn),滿足受教育者生理方面的基本欲望和要求,提供良好的外部環(huán)境和氛圍,從而為受教育者養(yǎng)成善的道德品質(zhì)創(chuàng)造外部物質(zhì)條件。
所謂“饒之以財”,即制其祿,使“足以代耕”,又推其祿于子孫,沒有生活窘迫之憂。王安石主張“富之然后善之”,認(rèn)為個體只有在基本物質(zhì)生活條件得到滿足后,才能實現(xiàn)道德精神品質(zhì)的更大提高,只有“因其欲而利道之”,首先“饒之以財”,盡量滿足受教化者的生活生存的基本欲求和正當(dāng)需求,然后在此基礎(chǔ)上進一步“導(dǎo)之為善”,這樣道德教化才是可行和有效的。
王安石認(rèn)為“饒之以財”,僅僅是受教育者養(yǎng)成善的道德品質(zhì)的外部因素和基礎(chǔ),只有這些物質(zhì)的外部因素和基礎(chǔ),也很難使受教育者最終做到為善,同時還必須“約之以禮”,使受教育者不因“足于財”而流于放僻邪侈。王安石強調(diào)的“禮”主要是指當(dāng)時的道德規(guī)范和制度,認(rèn)為道德規(guī)范和制度很大程度影響了受教育者養(yǎng)成善的道德品質(zhì),因而,“約之以禮”就是要用道德規(guī)范和禮儀制度來約束和防止受教育者的極端欲望和要求。
所謂“裁之以法”,即對那些不遵禮制之人依法予以處罰。王安石指出教化之道,除了“教之以道藝”、“約之以禮”等正面的教化外,對于“不帥教”、“不循禮”者應(yīng)予以嚴(yán)厲的處罰,道德教化才能樹立其權(quán)威性,才能障道其有效實施。而使用法律制裁和處罰的方法,應(yīng)該主要放在預(yù)防方面而不是放在制裁和處罰方面。王安石認(rèn)為:“重禁禍之所自生,故其施刑極省而人之抵于禍財者少矣?!保ā渡先首诹⒌垩允聲罚┮蚨喂倮舻母瘮?,應(yīng)“裁之以法”,防微杜漸,重在嚴(yán)禁奢靡之風(fēng)俗,而不在于嚴(yán)懲“禍敗之后”的貪吏。
第三,德、察、刑兼用與“貴乎權(quán)時之變”。王安石認(rèn)為道德教化各因素之間是一個統(tǒng)一的有機整體,因此道德教化時也應(yīng)該“德、察、刑”各種方法兼用。他在“教之之道”與“養(yǎng)之之道”相結(jié)合的道德教化思想基礎(chǔ)上,進一步提出了圣人之道“任德”、“任察”、“任刑”三者兼用與“貴乎權(quán)時之變”的思想。他提出道德教化只有根據(jù)實際情況的變化同時綜合運用各種手段才能使社會教化真正達(dá)到“化民入善”而有所成效?!叭蔚隆?、“任察”、“任刑”三者同時并用,不可或缺,才會實現(xiàn)道德教化的目標(biāo)?!叭蔚隆辈粌H是三者之首,而且也應(yīng)始終貫穿于“任察”、“任刑”二者之中,而“任察”、“任刑”輔之?!叭尾臁薄ⅰ叭涡獭边@些輔助方法的使用,也應(yīng)該建立在教育者率先垂范、身體力行的基礎(chǔ)上。
作為力倡改革的政治家,王安石從其“天道尚變”和“新故相除”的辯證法思想出發(fā),批判了有所謂“天不變,道亦不變”的永恒不變的道德規(guī)范的存在的觀點,指出人類社會是不斷變化和發(fā)展的,道德原則規(guī)范和社會教化也必須“貴乎權(quán)時之變”,主張道德教化、道德修養(yǎng)都應(yīng)該隨時勢的變化而作出相應(yīng)的變化,采用不同的方法和手段。
第四,“窮理盡性”與“繼天道而成性”。王安石主張把“窮理盡性”作為道德教化與修養(yǎng)的重要手段。他說:“通天下之志,在窮理;同天下之德,在盡性”(《王文公文集·洪范傳》)。他認(rèn)為,每個人都以整個的宇宙本性為其本性,道是善的,人的修養(yǎng)和努力也就是將這種先驗的善性挖掘出來,充分發(fā)展個人的本性,達(dá)到“盡性則至于命”。
王安石所謂的修身首先是指領(lǐng)導(dǎo)者和管理者,只有領(lǐng)導(dǎo)者和管理者率先垂范不斷提高自己的道德品質(zhì),才能更好去影響和教育受教化者。關(guān)于如何提高自身的德行修養(yǎng),王安石把“敬用五事”作為個人德性修養(yǎng)的主要內(nèi)容,提出“五事,人所以繼天道而成性者也?!薄拔迨隆保矗骸耙辉幻?,二曰言,三曰祀,四曰聽,五曰思?!保ā逗榉秱鳌罚靶奚碇颉敝幸浴八肌睘橹鳎八肌蹦恕笆轮山K而所成始也”,是“作圣”的先決條件。修身經(jīng)過貌、言、視、聽、思等層次,達(dá)到圣明的境界了,就可以通過感知而通達(dá)天下之事。
王安石在“性命道德之理”中關(guān)于社會教化與道德教育理論,在北宋后期的幾十年里占據(jù)了當(dāng)時社會意識形態(tài)的主導(dǎo)地位,這些理論和觀點在宣傳變法思想、培育變法人才、轉(zhuǎn)變社會觀念、維護當(dāng)時的統(tǒng)治秩序等方面發(fā)揮了很大作用。同時,王安石提出的“性命道德之理”,此后越來越進入到學(xué)者們討論探討的核心問題,正如侯外廬先生所說,“宋明理學(xué)應(yīng)該于此(指新學(xué))尋源”③,它在某種程度上對形成中的理學(xué)產(chǎn)生了影響。同時,對我們今天的思想政治教育尤其是道德教育仍具有很大的啟發(fā)意義和借鑒價值。
(作者單位:海南大學(xué)馬克思主義學(xué)院;本文系2012年海南省高等學(xué)??茖W(xué)研究人文社科重點項目的階段性成果,項目編號:Hjsk2012-04)
【注釋】
①《列寧全集》(第10卷),北京:人民出版社,1994年,第231頁。
②③侯外廬主編:《中國思想通史》,(第四卷上),北京:人民出版社,1959年,第423頁,第436頁。
責(zé)編 /豐家衛(wèi)(實習(xí))