武陵山區(qū)少數(shù)民族傳統(tǒng)文化保護(hù)與創(chuàng)新的內(nèi)在運(yùn)行機(jī)制探析

胡守勇

(湖南省社會(huì)科學(xué)院 社會(huì)學(xué)法學(xué)研究所,湖南 長(zhǎng)沙 410003)

武陵山區(qū)作為湘鄂渝黔四省(市)毗鄰的少數(shù)民族地區(qū)，是歷史上多民族遷徙、流動(dòng)的走廊和“多元一體”民族格局的典型地區(qū)；是我國內(nèi)陸中西結(jié)合部最大的少數(shù)民族聚居區(qū)和區(qū)域經(jīng)濟(jì)的分水嶺，是西部大開發(fā)和中部崛起的交匯地帶[1]。這里生活著包括土家族、苗族、侗族、仡佬族、布依族、瑤族、白族等在內(nèi)的32個(gè)少數(shù)民族，人口達(dá)到1100萬左右。依托著獨(dú)特的自然生態(tài)環(huán)境，各族人民在這里創(chuàng)造了燦爛的民族文化，成為中華民族傳統(tǒng)文化的重要組成部分。作為國家層面的區(qū)域發(fā)展戰(zhàn)略，武陵山經(jīng)濟(jì)協(xié)作區(qū)的實(shí)施，勢(shì)必給這里的少數(shù)民族傳統(tǒng)文化的發(fā)展帶來更大的機(jī)遇和挑戰(zhàn)，如何加強(qiáng)少數(shù)民族傳統(tǒng)文化的保護(hù)和創(chuàng)新是武陵山經(jīng)濟(jì)協(xié)作區(qū)科學(xué)發(fā)展的重要內(nèi)容。

隨著我國工業(yè)化、城市化、信息化、市場(chǎng)化和國際化進(jìn)程的加快，少數(shù)民族傳統(tǒng)文化受到了巨大的沖擊。黨和國家對(duì)少數(shù)民族傳統(tǒng)文化的保護(hù)越來越重視，通過法律和政策等手段逐步把少數(shù)民族傳統(tǒng)文化的保護(hù)工作推向深入。學(xué)術(shù)界把少數(shù)民族傳統(tǒng)文化的保護(hù)作為保護(hù)文化多樣性的重大歷史使命從不同的視角進(jìn)行了研究。筆者認(rèn)為，在社會(huì)轉(zhuǎn)型階段，特別是在“武陵山經(jīng)濟(jì)協(xié)作區(qū)”建設(shè)實(shí)踐中，少數(shù)民族傳統(tǒng)文化的保護(hù)和創(chuàng)新是文化大發(fā)展大繁榮時(shí)代背景下，民族文化科學(xué)發(fā)展的本質(zhì)體現(xiàn)，將會(huì)貫穿于民族傳統(tǒng)文化轉(zhuǎn)型升級(jí)的全過程。構(gòu)建符合文化發(fā)展規(guī)律的運(yùn)行機(jī)制是確保少數(shù)民族傳統(tǒng)文化保護(hù)和創(chuàng)新實(shí)踐科學(xué)性的基本前提。筆者認(rèn)為，隨著武陵山經(jīng)濟(jì)協(xié)作區(qū)建設(shè)的推進(jìn)，少數(shù)民族傳統(tǒng)文化的保護(hù)和創(chuàng)新需要著力構(gòu)建如下四個(gè)運(yùn)行機(jī)制。

一、社會(huì)主義核心價(jià)值觀與民族傳統(tǒng)價(jià)值觀的對(duì)接與整合機(jī)制

社會(huì)主義核心價(jià)值觀是社會(huì)主義核心價(jià)值體系中最根本、最重要的價(jià)值觀念，如果說社會(huì)主義核心價(jià)值體系*黨的十六屆六中全會(huì)首次提出建設(shè)社會(huì)主義核心價(jià)值體系的戰(zhàn)略任務(wù)，指出社會(huì)主義核心價(jià)值體系包括四個(gè)方面的基本內(nèi)容，即馬克思主義指導(dǎo)思想、中國特色社會(huì)主義共同理想、以愛國主義為核心的民族精神和以改革創(chuàng)新為核心的時(shí)代精神、以“八榮八恥”為主要內(nèi)容的社會(huì)主義榮辱觀。是一個(gè)多層次的、包含豐富內(nèi)容的價(jià)值體系，那么社會(huì)主義核心價(jià)值觀則是關(guān)于社會(huì)主義核心價(jià)值的最根本的觀點(diǎn)和最概括的表述，是社會(huì)主義核心價(jià)值體系的精髓、靈魂。它最集中、最鮮明地體現(xiàn)中國特色社會(huì)主義的核心價(jià)值訴求，是指導(dǎo)社會(huì)成員價(jià)值選擇和行為取向的基本標(biāo)尺[2]。社會(huì)主義核心價(jià)值觀代表了先進(jìn)文化的前進(jìn)方向，是堅(jiān)持中國特色社會(huì)主義文化發(fā)展道路的根本，是我們的主流價(jià)值觀，應(yīng)該成為武陵山區(qū)少數(shù)民族傳統(tǒng)文化保護(hù)和創(chuàng)新的指針。武陵山區(qū)少數(shù)民族傳統(tǒng)價(jià)值觀是各民族在歷史長(zhǎng)河中逐漸形成的，體現(xiàn)在各族群眾的價(jià)值觀念、思維方式、審美情趣、道德情操、宗教信仰、民族性格、民族意識(shí)、行為方式、文化現(xiàn)象和文化產(chǎn)品等各個(gè)方面。各民族的傳統(tǒng)價(jià)值觀雖然是非主流的，但對(duì)一個(gè)民族的繁榮發(fā)展有著直接的影響[3]。在整個(gè)武陵山地區(qū)民眾的社會(huì)化過程中，民俗的規(guī)范作用不可替代，已滲透在民眾日常生活的各方面，具有普遍的道德約束力[4]。處理好社會(huì)主義核心價(jià)值觀與各民族傳統(tǒng)價(jià)值觀的關(guān)系，是少數(shù)民族傳統(tǒng)文化保護(hù)和創(chuàng)新的基本要求和保證文化建設(shè)正確方向的客觀需要。斯大林在談到無產(chǎn)階級(jí)文化與民族文化的關(guān)系時(shí)指出，“社會(huì)主義內(nèi)容的無產(chǎn)階級(jí)文化，在卷入社會(huì)主義建設(shè)的各個(gè)不同的民族當(dāng)中，依照不同的語言、生活方式等等，而采取各種不同的表現(xiàn)形式和方法”，“內(nèi)容是無產(chǎn)階級(jí)的，形式是民族的……無產(chǎn)階級(jí)文化并不取消民族文化，而是賦予它內(nèi)容。相反，民族文化也不取消無產(chǎn)階級(jí)文化，而是賦予它形式?！盵5]117-118斯大林的思想為社會(huì)主義核心價(jià)值觀與民族傳統(tǒng)價(jià)值觀的關(guān)系指明了方向，即既要用社會(huì)主義核心價(jià)值觀改造和整合民族文化，又要促進(jìn)民族傳統(tǒng)文化的繁榮和發(fā)展，兩者是內(nèi)容和形式的關(guān)系。所以，一方面要讓社會(huì)主義核心價(jià)值觀“落地生根”，實(shí)現(xiàn)大眾化；另一方面要讓民族傳統(tǒng)價(jià)值觀“洗心革面”，實(shí)現(xiàn)轉(zhuǎn)型升級(jí)，這在實(shí)踐中就是要建立社會(huì)主義核心價(jià)值觀與民族傳統(tǒng)價(jià)值觀的對(duì)接與整合機(jī)制。

所謂對(duì)接，就是在武陵山區(qū)民族傳統(tǒng)文化的保護(hù)和創(chuàng)新過程中，要采取恰當(dāng)?shù)姆绞?，?duì)各民族傳統(tǒng)文化的連續(xù)性、排它性與吸納性予以科學(xué)的、慎重的對(duì)待,用辯證唯物主義和歷史唯物主義的眼光來審視和探索各民族傳統(tǒng)文化與現(xiàn)代化、社會(huì)主義核心價(jià)值觀與各民族傳統(tǒng)價(jià)值觀之間的契合點(diǎn)，防止在價(jià)值觀建設(shè)層面出現(xiàn)各說各話的“兩張皮”現(xiàn)象。所謂整合，就是要立足于民族文化的深厚基礎(chǔ),并從現(xiàn)實(shí)生活中吸取激情,不斷地選擇、融化、重組、整合世界各民族優(yōu)秀文化的特質(zhì)而實(shí)現(xiàn)新的文化突變，由此產(chǎn)生出與中國現(xiàn)代化相適應(yīng)的文化新物質(zhì)、新結(jié)構(gòu)、新體系[6]379。這種對(duì)傳統(tǒng)價(jià)值觀的整合與超越，是確立當(dāng)代中國社會(huì)主義核心價(jià)值觀的前提和必要條件，也是當(dāng)代中國社會(huì)主義核心價(jià)值觀由以構(gòu)建的基本路徑[2]。在武陵山區(qū)少數(shù)民族傳統(tǒng)文化的保護(hù)和創(chuàng)新過程中，社會(huì)主義核心價(jià)值觀與民族傳統(tǒng)價(jià)值觀的對(duì)接和整合，是貫穿于社會(huì)轉(zhuǎn)型階段文化發(fā)展的一條主線，要在文化發(fā)展過程中，認(rèn)真堅(jiān)持這一主線，以改造本土社會(huì)既有文化模式為起點(diǎn),充分考慮到本區(qū)域內(nèi)經(jīng)濟(jì)社會(huì)的不平衡性,自覺與區(qū)域內(nèi)經(jīng)濟(jì)社會(huì)的階段性相適應(yīng)，建構(gòu)起與時(shí)代要求相符合的生產(chǎn)及生產(chǎn)方式、行為及心理結(jié)構(gòu)、認(rèn)知及思維模式、信仰及價(jià)值體系等等[7]。使武陵山的文化建設(shè)呈現(xiàn)出以社會(huì)主義核心價(jià)值觀為魂，以鮮明的民族文化為體的新型文化形態(tài)，為武陵山經(jīng)濟(jì)協(xié)作區(qū)的科學(xué)發(fā)展提供強(qiáng)大的精神動(dòng)力和智力支持。

二、不同民族之間文化的交流與融合機(jī)制

武陵山地區(qū)地處我國的腹心地帶，位于東西南北的交匯點(diǎn)上。歷史上是入川和進(jìn)入大西南的通道，今天是東中部發(fā)達(dá)地區(qū)與西部欠發(fā)達(dá)地區(qū)的結(jié)合部和西部大開發(fā)的最前沿。由于獨(dú)特的地理環(huán)境和顯要的地理位置，這里歷來是各種文化的交匯點(diǎn)，至今仍被學(xué)者們稱為“文化沉積帶”、“歷史文化冰箱”和“文化聚寶盆”，文化積淀非常豐厚，文化兼容性特征十分明顯[8]。這里民族之間的交流最初以區(qū)內(nèi)的土家族、苗族、侗族等少數(shù)民族之間的交流為主。從元朝至清雍正五年(1727年)，中央政府對(duì)武陵山地區(qū)實(shí)行長(zhǎng)達(dá)數(shù)百年的土司統(tǒng)治開始，特別是雍正十三年(1735年)開始全面實(shí)行改土歸流民族政策以來，武陵山民族地區(qū)少數(shù)民族與漢族的交流越來越頻繁。一直到新中國建立前夕，漢族與少數(shù)民族之間的交流以及區(qū)內(nèi)少數(shù)民族之間的交流和融合都在緩慢地進(jìn)行著。呈現(xiàn)出兩個(gè)方面的特點(diǎn)，一方面，漢族文化由于受到土家族、苗族等少數(shù)民族文化的影響，開始了地方化或者山區(qū)化，使武陵山區(qū)的漢族文化與中原地區(qū)的漢族文化之間呈現(xiàn)出地區(qū)之間的差異；另一方面，少數(shù)民族文化由于受到漢族文化的強(qiáng)勢(shì)影響，呈現(xiàn)出漢化的趨勢(shì)，兩個(gè)方面的綜合作用，形成了特色鮮明的武陵山區(qū)的多民族文化。

新中國成立后，隨著人民政權(quán)的建立，民族平等、團(tuán)結(jié)政策的貫徹落實(shí)，以及國民教育的逐步普及，再加上經(jīng)過民族識(shí)別，少數(shù)民族地位得到極大的提升，使得民族自覺意識(shí)更加凸顯出來，各民族之間的交流更加平等和頻繁。在改革開放前，民族之間的交流是在濃厚的意識(shí)形態(tài)氛圍中推進(jìn)的，少數(shù)民族當(dāng)家作主的自豪感，凸顯了民族身份的特殊意義，推進(jìn)了民族之間的平等交流和融合。改革開放以后，特別是市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)的快速發(fā)展，一只“看不見的手”發(fā)揮著巨大的作用，推動(dòng)者漢族與少數(shù)民族，少數(shù)民族之間的交流和融合。國家基礎(chǔ)設(shè)施的建設(shè)，使武陵山區(qū)與外界的交流更加便捷，勞動(dòng)力和資本等生產(chǎn)要素在區(qū)內(nèi)外的自由流動(dòng)，更是加快推進(jìn)了民族之間的交流和融合。特別是最近二十多年的打工潮，使武陵山區(qū)的每一個(gè)家庭幾乎都有人走出大山去沿海發(fā)達(dá)地區(qū)務(wù)工和經(jīng)商，這些“打工族”客觀上成為了文化傳播和交流的使者，將山外的生活方式和思想觀念帶回山內(nèi)，再加上最近十來年區(qū)內(nèi)的快速城市化進(jìn)程，這些因素極大地加速了民族之間文化的交流和融合。

不管是從歷史發(fā)展的軌跡來看，還是從當(dāng)下社會(huì)生活的發(fā)展趨勢(shì)來看，各民族之間的交流和融合始終是推動(dòng)武陵山地區(qū)少數(shù)民族文化發(fā)展的內(nèi)在運(yùn)行機(jī)制，這既是客觀的，因?yàn)樗恢贝嬖谥?，并將繼續(xù)強(qiáng)勁地發(fā)揮作用；又是主觀的，必須主動(dòng)遵循這個(gè)運(yùn)行機(jī)制，順勢(shì)而為，創(chuàng)造條件，加快推進(jìn)民族文化之間的交流和融合。實(shí)踐證明，在經(jīng)濟(jì)全球化的時(shí)代，加強(qiáng)區(qū)域內(nèi)各民族傳統(tǒng)文化之間的交流和融合是對(duì)傳統(tǒng)文化進(jìn)行保護(hù)和綜合創(chuàng)新的必然選擇。通過武陵山區(qū)內(nèi)各民族之間的交流和融合，再加上吸收漢族和其它地區(qū)民族文化的優(yōu)秀成果進(jìn)行整合，是實(shí)現(xiàn)武陵山區(qū)民族文化轉(zhuǎn)型升級(jí)的重要手段和推動(dòng)文化建設(shè)科學(xué)發(fā)展的力量源泉。

三、文化事業(yè)與文化產(chǎn)業(yè)的互動(dòng)與協(xié)調(diào)機(jī)制

武陵山區(qū)有著豐富的民族文化資源，以湘西鳳凰古城、湘西老司城、恩施唐巖土司皇城遺址、黔江巴人懸棺及苗家水寨、德夯苗寨、黔江南溪號(hào)子、秀山花燈、土家山歌(太陽歌、黃楊扁擔(dān))、土家擺手舞和茅古斯、恩施撒爾嗬等等為代表，積淀著厚重的民族文化底蘊(yùn)，是文化建設(shè)的寶貴資源。

隨著市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)的發(fā)展，特別是文化體制改革的深入推進(jìn)，文化建設(shè)呈現(xiàn)出了文化事業(yè)和文化產(chǎn)業(yè)兩種業(yè)態(tài)。文化事業(yè)一般是指在文化領(lǐng)域從事研究創(chuàng)作、精神產(chǎn)品生產(chǎn)和文化公共服務(wù)的組織機(jī)構(gòu)。其主要任務(wù)是為社會(huì)提供精神產(chǎn)品，滿足人民對(duì)文化生活的多種需求。由政府主管部門審定資格，管理形式多樣化，涵蓋門類多，單位分布廣。文化事業(yè)單位的主要類別是：演出事業(yè)單位，包括各類藝術(shù)表演團(tuán)體等；藝術(shù)創(chuàng)作事業(yè)單位，包括藝術(shù)創(chuàng)作院所。藝術(shù)中心、音像影視中心等；圖書文獻(xiàn)事業(yè)單位，包括圖書館、檔案館、文獻(xiàn)信息中心等；文物事業(yè)單位，包括文物保護(hù)站、文物考古隊(duì)(所)、博物館、紀(jì)念館等；群眾文化事業(yè)單位，包括群眾藝術(shù)館、文化館(站、宮)、青少年宮、俱樂部等；廣播電視事業(yè)單位，包括廣播電臺(tái)(站)、電視臺(tái)、轉(zhuǎn)播臺(tái)(站)等；報(bào)刊雜志事業(yè)單位，包括各類報(bào)社、雜志社等；編輯事業(yè)單位，包括各類編輯部、黨史編纂室、地方志編纂室等；新聞出版事業(yè)單位，包括各類出版社、新聞中心、新聞社等。根據(jù)國家統(tǒng)計(jì)局《文化及相關(guān)產(chǎn)業(yè)分類》及《文化及相關(guān)產(chǎn)業(yè)指標(biāo)體系框架》的規(guī)定，文化產(chǎn)業(yè)是指為社會(huì)公眾提供文化、娛樂產(chǎn)品和服務(wù)的活動(dòng)，以及與這些活動(dòng)有關(guān)聯(lián)的活動(dòng)的集合。文化產(chǎn)業(yè)的活動(dòng)主要包括：文化產(chǎn)品制作和銷售活動(dòng)；文化傳播服務(wù)；文化休閑娛樂服務(wù)；文化用品生產(chǎn)和銷售活動(dòng)；文化設(shè)備生產(chǎn)和銷售活動(dòng)；相關(guān)文化產(chǎn)品制作和銷售活動(dòng)等六個(gè)方面。具體可劃分為以新聞出版、廣播影視、文化藝術(shù)為主的行業(yè)為文化產(chǎn)業(yè)核心層，以網(wǎng)絡(luò)、旅游、休閑娛樂、經(jīng)紀(jì)代理、廣告會(huì)展等為主的新興文化服務(wù)業(yè)為文化產(chǎn)業(yè)外圍層，以文化用品、設(shè)備及相關(guān)文化產(chǎn)品生產(chǎn)和銷售為主的行業(yè)為文化產(chǎn)業(yè)相關(guān)層。[注]參見：《國家統(tǒng)計(jì)局關(guān)于印發(fā)<文化及相關(guān)產(chǎn)業(yè)分類>的通知(國統(tǒng)字[2004]24號(hào))》和《國家統(tǒng)計(jì)局關(guān)于印發(fā)<文化及相關(guān)產(chǎn)業(yè)統(tǒng)計(jì)指標(biāo)體系框架>的通知(國統(tǒng)字〔2005〕2號(hào))》。

由于受制于經(jīng)濟(jì)社會(huì)整體發(fā)展水平的制約，雖然蘊(yùn)含著豐富的文化資源，但武陵山地區(qū)文化發(fā)展的水平還比較低，文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展的基礎(chǔ)還比較薄弱，包括公共文化服務(wù)體系在內(nèi)的文化事業(yè)發(fā)展水平也比較低。要實(shí)現(xiàn)文化的繁榮和發(fā)展，處理好文化產(chǎn)業(yè)和文化事業(yè)的關(guān)系顯得特別關(guān)鍵。國家“十二五”規(guī)劃綱要提出，推動(dòng)文化大發(fā)展大繁榮，要“堅(jiān)持一手抓公益性文化事業(yè)、一手抓經(jīng)營性文化產(chǎn)業(yè)，始終把社會(huì)效益放在首位，實(shí)現(xiàn)經(jīng)濟(jì)效益和社會(huì)效益有機(jī)統(tǒng)一”。這是一條具有中國特色的文化發(fā)展路徑，強(qiáng)調(diào)的是文化事業(yè)與文化產(chǎn)業(yè)雙翼齊飛、協(xié)調(diào)發(fā)展。[9]

文化產(chǎn)業(yè)和文化事業(yè)兩者好似車之兩輪，鳥之兩翼，文化事業(yè)發(fā)展水平的提高，能夠?yàn)槲幕a(chǎn)業(yè)提供良好的發(fā)展基礎(chǔ)。從文化體制改革和文化產(chǎn)業(yè)產(chǎn)生的角度來看，文化事業(yè)無疑是文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展的基礎(chǔ)。繁榮文化事業(yè)，滿足人民群眾日益增長(zhǎng)的精神文化需求，將會(huì)逐步提高人民群眾的綜合素質(zhì)和文化涵養(yǎng)，提高人民群眾的文化欣賞水平，從而增強(qiáng)對(duì)文化產(chǎn)品的需求量。所以，繁榮文化事業(yè)是培育文化產(chǎn)業(yè)市場(chǎng)的手段。沒有繁榮的文化事業(yè)作支撐，文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展就失去了基礎(chǔ)。就武陵山地區(qū)而言，文化產(chǎn)業(yè)的發(fā)展離不開文化消費(fèi)市場(chǎng)的活躍。文化產(chǎn)業(yè)作為朝陽產(chǎn)業(yè)，是大有可為的，武陵山區(qū)文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展水平還處在較低層次的關(guān)鍵問題就在于文化消費(fèi)市場(chǎng)發(fā)育不全。文化消費(fèi)不同于其他消費(fèi)的根本區(qū)別在于文化消費(fèi)依賴于人的文化素質(zhì)和文化習(xí)性。這依賴于通過文化事業(yè)的繁榮，促使人的文化素養(yǎng)的提高和文化生活習(xí)性的養(yǎng)成。文化產(chǎn)業(yè)的發(fā)展又可以促進(jìn)文化事業(yè)的繁榮。文化事業(yè)的繁榮主要依靠政府的財(cái)政支出，武陵山地區(qū)文化事業(yè)基礎(chǔ)設(shè)施滯后的重要因素就是政府財(cái)政困難，投入不足。通過發(fā)展文化產(chǎn)業(yè)，將會(huì)把豐富的民族文化資源優(yōu)勢(shì)轉(zhuǎn)變?yōu)榻?jīng)濟(jì)優(yōu)勢(shì)，增加財(cái)政收入，從而政府就有更多的資金投放到文化事業(yè)領(lǐng)域，促進(jìn)文化基礎(chǔ)設(shè)施的改善，實(shí)現(xiàn)文化事業(yè)的繁榮。文化產(chǎn)業(yè)成為支柱產(chǎn)業(yè)以后，能夠調(diào)整產(chǎn)業(yè)結(jié)構(gòu)，促進(jìn)優(yōu)化升級(jí)，推動(dòng)整個(gè)社會(huì)的發(fā)展。特別是以文化產(chǎn)業(yè)為依托，將武陵山區(qū)豐富的民族文化資源、旅游資源轉(zhuǎn)化為優(yōu)勢(shì)，除了能帶來豐厚的經(jīng)濟(jì)效益之外，更為重要的是，能發(fā)揮武陵山區(qū)民族文化資源的文化價(jià)值功能，在多元文化的角逐中，凸顯民族文化的珍貴，無疑為增強(qiáng)武陵山區(qū)各族群眾對(duì)本民族文化的自豪感和文化自覺，會(huì)形成一種強(qiáng)大的力量，參與到民族文化的保護(hù)和創(chuàng)新實(shí)踐中去，進(jìn)一步繁榮文化事業(yè)。

總之，文化建設(shè)的最佳組合和最佳狀態(tài)，莫過于文化事業(yè)與文化產(chǎn)業(yè)的相互配合和協(xié)調(diào)發(fā)展。繁榮的文化事業(yè)離不開發(fā)達(dá)的文化產(chǎn)業(yè)來驅(qū)動(dòng)，發(fā)達(dá)的文化產(chǎn)業(yè)也離不開文化事業(yè)提供堅(jiān)實(shí)的基礎(chǔ)。兩者既是相互促進(jìn)的，又必須是相互協(xié)調(diào)和同步發(fā)展的。在武陵山區(qū)少數(shù)民族文化保護(hù)和創(chuàng)新實(shí)踐中，一定要建構(gòu)起文化事業(yè)與文化產(chǎn)業(yè)兩種文化業(yè)態(tài)的互動(dòng)與協(xié)調(diào)機(jī)制。

四、城鎮(zhèn)和鄉(xiāng)村文化建設(shè)的統(tǒng)籌與聯(lián)動(dòng)機(jī)制

武陵山民族地區(qū)文化保護(hù)和創(chuàng)新的實(shí)質(zhì)就是文化的轉(zhuǎn)型升級(jí)。“從人類歷史來看，歷次社會(huì)的轉(zhuǎn)型，雖然最早在經(jīng)濟(jì)領(lǐng)域表現(xiàn)，但卻是以文化形態(tài)的成功轉(zhuǎn)型為最終完成?！盵10]說明了文化保護(hù)和創(chuàng)新是一個(gè)艱巨和持久的任務(wù)。我們必須清醒地認(rèn)識(shí)到，要實(shí)現(xiàn)武陵山區(qū)民族文化保護(hù)和創(chuàng)新，實(shí)現(xiàn)武陵山民族文化的轉(zhuǎn)型和文化的大發(fā)展和大繁榮，必須構(gòu)建城鎮(zhèn)和鄉(xiāng)村文化建設(shè)的統(tǒng)籌和聯(lián)動(dòng)機(jī)制，做到城鄉(xiāng)同興起，城鄉(xiāng)同促進(jìn)，城鄉(xiāng)齊發(fā)展，城鄉(xiāng)共繁榮。

武陵山區(qū)城鎮(zhèn)體系不太合理。由于受地理環(huán)境影響，存在著城鎮(zhèn)數(shù)量偏少、城鎮(zhèn)規(guī)模較小、城鎮(zhèn)空間分布不均衡等問題；由于受行政區(qū)劃的影響，還存在城鎮(zhèn)化質(zhì)量欠佳問題[11]。這種不合理性制約了城市對(duì)農(nóng)村的輻射和帶動(dòng)作用，是城鄉(xiāng)二元結(jié)構(gòu)固化的重要原因。就文化發(fā)展而言，城鄉(xiāng)的二元結(jié)構(gòu)特別明顯。在農(nóng)村，主要在人生禮儀、節(jié)慶慶典、生產(chǎn)勞動(dòng)、農(nóng)閑消遣等時(shí)候展演一些群眾性的文化活動(dòng)，帶有民族民間文化特色。盡管在市場(chǎng)因素的沖擊下，傳統(tǒng)的民族文化逐漸消失，但在這些文化活動(dòng)中依然頑強(qiáng)地存在著一些傳統(tǒng)的民族民間文化因素。國家的公共文化服務(wù)體系雖然逐漸在向基層覆蓋，但是一方面在數(shù)量存在不足，另一方面還常常不合農(nóng)民的胃口。所以就文化特征而言，在農(nóng)村基本上是傳統(tǒng)的，文化發(fā)展水平是落后的。在城鎮(zhèn)，文化設(shè)施建設(shè)卻是另外一番景象，顯示出與外部世界的趨同性。在北京、上海、武漢、長(zhǎng)沙、重慶、貴陽等大城市能夠感受到的文化氣息在武陵山區(qū)的所有城鎮(zhèn)中基本都可以找到，只是檔次有所不同。這既與城鄉(xiāng)文化投入不均衡和市場(chǎng)因素孕育的大眾文化的影響有關(guān)，又與多年來城市發(fā)展片面跟風(fēng)，對(duì)民族文化重視不夠有關(guān)。從城鄉(xiāng)文化的二元結(jié)構(gòu)總體上呈現(xiàn)的面貌看來，就是在農(nóng)村還蘊(yùn)藏著豐富的民族傳統(tǒng)文化，在城市卻是缺乏民族特色的主流文化。這種文化發(fā)展的二元結(jié)構(gòu)長(zhǎng)期發(fā)展下去，很不利于各民族傳統(tǒng)文化的保護(hù)和創(chuàng)新。

為此，必須扭轉(zhuǎn)文化投入上城鎮(zhèn)和鄉(xiāng)村不均衡，文化內(nèi)容上傳統(tǒng)文化與現(xiàn)代文化相互離析的局面，建立城鎮(zhèn)和鄉(xiāng)村文化建設(shè)的統(tǒng)籌和聯(lián)動(dòng)機(jī)制。首先，在文化基礎(chǔ)設(shè)施的建設(shè)上要實(shí)行城鄉(xiāng)統(tǒng)籌，逐步縮小城鄉(xiāng)公共文化資源配置的差距。要實(shí)現(xiàn)文化投入的調(diào)整，關(guān)鍵是要以縣(市)為單位，統(tǒng)籌城鄉(xiāng)，加大對(duì)鄉(xiāng)鎮(zhèn)、特別是村級(jí)文化設(shè)施的建設(shè)力度。設(shè)施的配備要因地制宜和就地取材，特別要利用好傳統(tǒng)的民間散落的一些文化藝術(shù)設(shè)施，只有這樣才能從內(nèi)部增強(qiáng)農(nóng)民參與民族文化保護(hù)和創(chuàng)新的積極性和主動(dòng)性，增強(qiáng)文化發(fā)展的內(nèi)部活力。其次，堅(jiān)持文化下鄉(xiāng)和文化進(jìn)城相結(jié)合。一方面，要改進(jìn)文化下鄉(xiāng)活動(dòng)的方式，派藝術(shù)專業(yè)人員去農(nóng)村輔導(dǎo)培訓(xùn)文化藝術(shù)骨干。隨著生產(chǎn)方式的變革，要相應(yīng)的改變?nèi)罕姷奈幕盍?xí)性，把繁榮農(nóng)村文化生活的種子“種”在民間。不能把文化下鄉(xiāng)作為目的，只能作為“種”文化和城鄉(xiāng)文化交流的手段。另一方面，要鼓勵(lì)文化進(jìn)城。在繼續(xù)開展好城市文化“三下鄉(xiāng)”活動(dòng)的基礎(chǔ)上，提倡縣、鄉(xiāng)鎮(zhèn)配合旅游宣傳、產(chǎn)品促銷、形象樹立等，積極嘗試農(nóng)村文化進(jìn)城，把各地農(nóng)村散發(fā)著泥土芬芳，涌動(dòng)著生命活力的“傳統(tǒng)文化、地方特色、鮮活原創(chuàng)”送到城市，激發(fā)城市文化的新鮮創(chuàng)造力，促進(jìn)城鄉(xiāng)聯(lián)動(dòng)發(fā)展，使城鄉(xiāng)文化做到優(yōu)勢(shì)互補(bǔ)，交融互促[12]。最后，要加強(qiáng)對(duì)少數(shù)民族傳統(tǒng)文化藝術(shù)的保護(hù)和創(chuàng)新的研究，要使創(chuàng)新的文化藝術(shù)形式能跟上武陵山區(qū)各民族人民的生活方式，讓文化與生活同步轉(zhuǎn)型發(fā)展。通過城鎮(zhèn)文化和農(nóng)村文化的雙向交流，實(shí)現(xiàn)聯(lián)動(dòng)發(fā)展，推動(dòng)城鄉(xiāng)文化的整合。

武陵山區(qū)少數(shù)民族傳統(tǒng)文化的保護(hù)和創(chuàng)新，實(shí)質(zhì)上就是傳統(tǒng)文化轉(zhuǎn)型升級(jí)的具體實(shí)踐，這是一個(gè)長(zhǎng)期的過程，將會(huì)貫穿于文化轉(zhuǎn)型升級(jí)的始終；還是一個(gè)系統(tǒng)工程，需要協(xié)調(diào)和處理好一系列的復(fù)雜關(guān)系。在具體的工作實(shí)踐中，只有把握住其中的內(nèi)在規(guī)律，才能提高少數(shù)民族傳統(tǒng)文化保護(hù)和創(chuàng)新的科學(xué)化水平。筆者認(rèn)為，本文論及的四個(gè)運(yùn)行機(jī)制是加快推進(jìn)少數(shù)民族傳統(tǒng)文化保護(hù)和創(chuàng)新的內(nèi)在動(dòng)力機(jī)制，應(yīng)該加快構(gòu)建并逐步完善這些機(jī)制，確保少數(shù)民族傳統(tǒng)文化保護(hù)和創(chuàng)新朝著正確的方向邁進(jìn)。

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