論馬克思恩格斯幸福觀的要義與特征

柏路

摘 要：馬克思恩格斯的幸福觀，是根植于人的生存實踐的幸福觀，是實踐批判的幸福觀，是改變世界、追求解放的幸福觀。感性的生存實踐是其現(xiàn)實基礎，實踐批判、內(nèi)在超越是其內(nèi)在精神和實現(xiàn)路徑，改變世界、追求解放是其價值旨趣。

關鍵詞：馬克思恩格斯； 幸福觀； 要義； 特征

DOI：10.15938/j.cnki.iper.2015.02.006

中圖分類號： G642 文獻標識碼：A 文章編號：1672-9749（2015）02-0023-04

當代中國人對幸福的追求和創(chuàng)造、體驗和領悟，離不開馬克思主義幸福觀的指導。馬克思恩格斯共同創(chuàng)立的實踐觀點的幸福觀，變革了以往思想家對幸福二元對立的理解，既超越了自然主義幸福觀對幸福的極端感性化理解，又超越了超驗主義幸福觀對幸福的極端抽象化理解，賦予了幸福以實踐論的內(nèi)容規(guī)定，為人們創(chuàng)造幸福生活指出了嶄新的方向和明確的道路，也為后世學者豐富和發(fā)展馬克思主義幸福觀提供了基本精神和發(fā)展方向。馬克思恩格斯闡釋幸福觀的基本立場、主要觀點和根本方法，既是判斷后世馬克思主義者是否真正繼承馬克思主義幸福觀的重要標準，又是區(qū)分馬克思主義幸福觀與其他流派幸福觀的根本標準，更是有效開展馬克思主義幸福觀教育的指導性原則。因而，追本溯源，在思想發(fā)端處厘清馬克思恩格斯幸福觀的要義與特征，具有重要的理論價值與現(xiàn)實意義。

一、馬克思恩格斯的幸福觀是根植于人的生存實踐的幸福觀

人的生存實踐是幸福的真實基礎。幸福不是超驗的彼岸世界的理論問題，而是經(jīng)驗的此岸世界的實踐問題，真實的幸福根植于人的生存實踐活動。

從思想史的維度看，馬克思恩格斯的幸福觀是在批判傳統(tǒng)幸福觀中確立的，以費爾巴哈為代表的宗教批判構(gòu)成了馬克思恩格斯實踐觀點幸福觀的重要理論資源。費爾巴哈要求廢除宗教，追求人的感性幸福，而“廢除作為人民的虛幻的幸福的宗教，就是要求人民現(xiàn)實的幸?！盵1]。宗教表達的是苦難的人們對幸福的超驗理想，是把人的幸福引向彼岸世界和神秘主義的幸福觀，因而廢除宗教的要求恰恰彰顯了人們對現(xiàn)世幸福的希冀和向往。但是，馬克思恩格斯之前的宗教批判僅僅將幸福問題還原為或歸結(jié)為世俗問題，從而成功地消解了彼岸世界“虛幻的幸?！?，卻未對此岸世界的苦難現(xiàn)實及其出路貢獻切實可行的意見?？梢哉f，宗教批判的局限不在于它將人的幸福問題歸結(jié)為世俗問題，而在于它僅僅停留并滿足于這種歸結(jié)。馬克思恩格斯繼承了宗教批判的理論遺產(chǎn)，揚棄了宗教批判的歷史局限，進而將幸福納入社會批判和社會改造的理論視野，人民的幸福和工人階級的解放升華為馬克思恩格斯的焦點問題，幸福和解放內(nèi)在地聯(lián)系起來了。

對人的生存實踐的重新理解和創(chuàng)造性把握是馬克思恩格斯幸福觀的基本要點。生存實踐的直接意義是滿足人的生存需要，支撐起人的基本生存空間，構(gòu)建起整個生活的基本框架；在物質(zhì)生活的需求與滿足中，人最直接地獲得了最直接的感性存在感和幸福感，這是幸福生活最基本和最切近的基礎，也是幸福的第一要義。基于此，馬克思恩格斯重新肯定和界定了幸福生活的感性維度，突破了以往思想家對感性生活的極端化、動物化理解，并創(chuàng)造性地賦予感性生活以人性意義和歷史意義，“感覺在自己的實踐中直接成為理論家。感覺為了物而同物發(fā)生關系，但物本身是對自身和對人的一種對象性的、人的關系，反過來也一樣”[2]。有意識、有目的地改造世界的生產(chǎn)實踐使感性的需求和滿足超越了直接的同一性，使人的感覺具有了與動物根本的異質(zhì)性，使“人的眼睛與野性的、非人的眼睛得到的享受不同，人的耳朵與野性的耳朵得到的享受不同”[3]，也正是在此意義上，馬克思恩格斯主張：勞動創(chuàng)造了人，生產(chǎn)勞動構(gòu)成了人區(qū)別于動物的根本標志，“一當人開始生產(chǎn)自己的生活資料的時候，這一步是由他們的肉體組織所決定的，人本身就開始把自己和動物區(qū)別開來”[4]。與傳統(tǒng)的超驗主義幸福觀對幸福的極端理性化理解不同，馬克思恩格斯不僅認為人的思維具有歷史的性質(zhì)，人的感覺同樣是歷史的產(chǎn)物，二者都具有鮮明的人性意蘊，都是生產(chǎn)勞動的歷史性產(chǎn)物。因而，超越了動物的直接性需求和滿足的生產(chǎn)實踐活動，構(gòu)成了人的幸福的最切近的基礎。

但在資本主義條件下，壓迫性的生產(chǎn)關系卻成了工人階級實現(xiàn)幸福的障礙，作為生命表現(xiàn)的生產(chǎn)勞動被異化為工人生存的無奈手段，使人的活動變得與動物無異。不公正的社會制度安排、資本家對生產(chǎn)資料的獨占是廣大工人階級不幸福的根源，而不是人的勞動活動本身就具有壓迫性；變革這種壓迫性的社會關系，建立新型的社會生產(chǎn)關系，接管資本主義社會由工人階級創(chuàng)造的巨大生產(chǎn)力，是通達真正幸福生活的可行道路。社會關系的非正義性導致人的活動僅僅抽象化為生存的手段，人的活動自身的豐富意義——審美性、意義性、價值性和超越性等被遮蔽和異化；通過社會革命的方式解放和敞開人的活動的豐富意義，構(gòu)成了馬克思恩格斯幸福觀的內(nèi)在價值旨趣。

否認了幸福的“超驗性”，并不意味著幸福沒有“超越性”。傳統(tǒng)幸福觀往往呈現(xiàn)出兩極對立的發(fā)展傾向：或者表現(xiàn)為一種超驗主義的“外在超越”的幸福觀；或者表現(xiàn)為一種自然主義的“自我沉淪”的幸福觀?！巴庠诔健钡某炛髁x幸福觀基于幸福不存在于現(xiàn)世生活之中的理論假設，脫離人的現(xiàn)實生活抽象地構(gòu)筑某種現(xiàn)實生活之外的“理想國”、“上帝之城”或“烏托邦”，并試圖通過否定現(xiàn)世生活的瑣碎和卑污來通達“幸福的彼岸”，基督教的幸福觀是這種“外在超越”的典型和極端形式。相反，“自我沉淪”的自然主義幸福觀則將人同動物相等同起來，將人的幸福等同于動物式的需求和滿足，過分執(zhí)著和沉迷于自然性的需求和滿足，從而使人的內(nèi)在超越性喪失殆盡?！巴庠诔健钡男腋Ｓ^實質(zhì)是以抽象形式的超越性——抽象的精神活動的自成目的性和內(nèi)在超越性——取代了人的生存實踐活動的內(nèi)在超越性，使人抽象化為精神的存在物，使幸福抽象化為理性的沉思，從而遮蔽了豐富多彩的感性世界和現(xiàn)實生活，遺忘了人的在世幸福。與此相反，“自我沉淪”的幸福觀則以物質(zhì)生活的直接性和具體性否定了精神生活的內(nèi)在超越性，進而將意義、價值、道德和審美等問題貶低為無意義的追求，從而使幸福喪失了超越性和理想性維度。由此，雖然人的物質(zhì)生活獲得了極大的豐富，但人的精神生活卻變得極為貧弱。失卻了超越性的精神生活及其所內(nèi)蘊的意義和價值向度，簡單的物質(zhì)生活注定是抽象的、片面的，甚至是不幸的。

作為幸福生活現(xiàn)實基礎的生存實踐活動是內(nèi)在超越的。人的生存實踐活動與古希臘所倡導的沉思活動一樣，應當是自成目的的、幸福的。在繼承傳統(tǒng)幸福觀合理內(nèi)涵的基礎上，馬克思超越了傳統(tǒng)哲學對人的活動的狹隘理解——僅僅將政治或沉思理解為人的活動，而將生產(chǎn)勞動視為動物性活動，創(chuàng)造性地將人的活動擴展和提升為改造世界與自我改變相統(tǒng)一的實踐活動，超越了傳統(tǒng)幸福觀對幸福的單向度理解。換言之，馬克思基于生活實踐的幸福觀并不是沒有超越性的極端物質(zhì)主義幸福觀，而是繼承了傳統(tǒng)幸福觀自由理想的幸福觀，是內(nèi)在超越的幸福觀。將人的幸福奠基在人的生存活動之上的幸福觀，不僅賦予幸福以經(jīng)驗的可感受性和現(xiàn)世的可抵達性，而且敞開了最基本生存活動所內(nèi)蘊的超越性意義。

二、馬克思恩格斯的幸福觀是實踐批判的幸福觀

實踐觀點的幸福觀主張，幸福不是人與世界之間的直接性同一關系，而是否定性統(tǒng)一關系，實踐批判構(gòu)成了幸福生活的基本精神和實現(xiàn)路徑。只有在批判性的生存實踐中，才能實現(xiàn)和確立人的幸福生活。

全部社會生活在本質(zhì)上是實踐的，實踐的社會生活意味著批判的價值態(tài)度和辯證的生活理想，意味著人與世界之間區(qū)別于直接同一性關系的否定性統(tǒng)一關系。以往最為人們鄙視和不屑的生產(chǎn)勞動集中體現(xiàn)了社會生活的批判本性，它不僅在直接的意義上滿足著人們的生存需要，支撐起個人生活的廣闊空間，而且建構(gòu)性地展開著全部社會關系，這種最基礎的生存活動突出彰顯了生活意義的多樣性、生活內(nèi)容的充實性和生活層次的豐富性，奠定了幸福生活的現(xiàn)實基礎，敞開了實現(xiàn)幸福生活的可行路徑，“通過這種生產(chǎn)，自然界才表現(xiàn)為他的作品和他的現(xiàn)實。因此勞動的對象是人的類生活的對象化：人不僅像在意識中那樣在精神上使自己二重化，而且能動地、現(xiàn)實地使自己二重化，從而在他所創(chuàng)造的世界中直觀自身”[7]。在改造世界的生產(chǎn)勞動中，人不僅將本質(zhì)力量和內(nèi)在尺度外化到對象世界中，使世界二重化，將自在的世界提升為為我的世界，從而超越了與環(huán)境之間的動物式的同一性關系，而且使自身二重化，將自然生命提升為超越生命，確立人的能動的主體地位和自由自覺的主體意識。在二重化的過程中，生產(chǎn)勞動創(chuàng)造了人與世界之間否定性統(tǒng)一的認識關系、評價關系和審美關系。只有在這種全面、豐富而能動的關系中，主體的幸福才能得到發(fā)現(xiàn)和體驗，客體才能超越其自在性而自為地敞開其內(nèi)容的豐富性而成為幸福的條件，獲得幸福的內(nèi)涵和意義，正如黑格爾所說，“勞動陶冶事物。對于對象的否定關系成為對象的形式并且成為一種持久性的東西”[8]。

在人與環(huán)境的直接性同一關系中，并無所謂的幸福可言；只有在人與環(huán)境的否定性統(tǒng)一關系中，才有幸福的實現(xiàn)。馬克思曾意味深長地追問：“生命如果不是活動，又是什么呢？”[10]對象化生產(chǎn)勞動是人根本的存在方式和存在樣態(tài)，而活動所敞開的人、世界及其相互關系絕不是某種靜觀的直接性同一關系，而是在實踐中、歷史中生成的否定性統(tǒng)一關系。換言之，幸福既不是某種客觀存在的實體，也不是實體的某種屬性，更不是簡單的動物性需求與滿足（誠然，人改造對象世界的活動及其結(jié)果是一種需求和滿足）。這種將幸福奠基在批判性生命活動之上的理解，破除了對幸福理解的實體化思維方式，幸福的主觀條件和客觀要素以生產(chǎn)勞動為中介而獲得了辯證統(tǒng)一。這種對幸福的理解不僅是人的自我理解的一場革命，而且是西方幸福觀發(fā)展的一場革命，更是馬克思恩格斯的幸福觀產(chǎn)生廣泛社會影響的根底所在。

超越直接的同一性而達到的否定性統(tǒng)一關系，其實現(xiàn)的過程和方式是歷史性的，即幸?？偸侵黧w在一定的歷史條件下和特定的歷史過程中實現(xiàn)的。歷史性是人的存在方式，也是幸福的存在方式。實現(xiàn)幸福的歷史性根源于人的存在的歷史性：“人，作為人類歷史的經(jīng)常的前提，也是人類歷史經(jīng)常的產(chǎn)物和結(jié)果，而人只有作為自己本身的產(chǎn)物和結(jié)果才成為前提”[11]，所以，不僅人感受和體驗幸福的方式是歷史性的，而且幸福的創(chuàng)造和實現(xiàn)方式也是歷史性的，任何企圖獲得一勞永逸幸福的努力和嘗試，都將被歷史經(jīng)驗和人生體驗證明為徒勞無益，甚至可能是以幸福的名義而造成的不幸福。

領會馬克思恩格斯實踐觀點的幸福觀需要辯證的思維方式、生存態(tài)度和生活理想。社會生活的辯證本性與人的活動的批判本性是內(nèi)在同構(gòu)的，對實踐批判的幸福觀的領會以及在實踐批判中創(chuàng)造幸福也是統(tǒng)一的。幸福不僅需要能動地創(chuàng)造，而且需要用心地領會，在創(chuàng)造幸福中體驗和領悟幸福，正如“在游泳中學習游泳”（黑格爾），這是生存的辯證法，也是幸福的辯證法，更是一種基于生命張力的理論自覺。馬克思恩格斯也是以辯證的方式創(chuàng)造和體驗幸福的：對資本主義的批判及其成果，構(gòu)成了馬克思為人類貢獻的幸福之路，也是馬克思本人的幸福之路。

三、馬克思恩格斯的幸福觀是改變世界、追求解放的幸福觀

與以往解釋世界的幸福觀不同，馬克思恩格斯的幸福觀是一種改變世界、追求解放的幸福觀：幸福不是僅僅通過解釋能夠應對的理論問題，而是唯有通過改變世界的活動才能真正解決的實踐問題，只有在改造世界的實踐批判活動中才能實現(xiàn)人的幸福。馬克思恩格斯以前的思想家總是試圖通過構(gòu)建各式各樣的幸福理論，尋求對世界本體的認識論把握，并以此作為能否占有、體認和實現(xiàn)幸福的標尺。因而傳統(tǒng)幸福觀只能達到對幸福的解釋和靜觀，其局限不在于解釋了幸福，而在于僅僅停留于對幸福的解釋，超驗主義和自然主義幸福觀無不如此。馬克思恩格斯突破了西方傳統(tǒng)幸福觀的解釋范式和解釋困境，以生存實踐為基點變革了對幸福的抽象化理解，從將改變世界、追求解放作為幸福觀的價值旨趣，引領一代又一代人去創(chuàng)造和體驗幸福，而非靜靜地直觀和思辨幸福。馬克思恩格斯幸福觀的確立，不僅僅因為資本主義發(fā)展所創(chuàng)造的歷史成就，還因為他對人的本質(zhì)和活動的意蘊——現(xiàn)實性、普遍性和超越性的深刻領會：“環(huán)境的改變和人的活動或自我改變的一致，只能被看作是并合理地解釋為革命的實踐?！盵12]在生存實踐中，才能真正實現(xiàn)人與環(huán)境、經(jīng)驗與超驗、主觀與客觀、理想與現(xiàn)實、事實與價值等諸多矛盾的具體的、歷史的統(tǒng)一，也才能體驗和感悟幸福。傳統(tǒng)社會發(fā)展水平的制約以及人們認識能力的局限，一方面導致以上諸多矛盾的兩極對立，一方面導致人們在思維方式上的兩極對立。馬克思立足資本主義社會化生產(chǎn)的基礎，站在時代發(fā)展的制高點上，批判地吸收了人類以往的思想資源，一針見血地指出了傳統(tǒng)思想家的認識局限，提示了認識的合理方法與正確方向，闡明了解釋和解決幸福問題的實踐論路徑：“凡是把理論引向神秘主義的神秘主義東西，都能在人的實踐中以及對這個實踐的理解中得到合理的解決?！盵13]

改變世界、追求解放的活動不是盲目的、無意識的，而是自由自覺的。有意識的生產(chǎn)勞動把人和動物的生命活動區(qū)分開來，在這種活動中，人將自己的內(nèi)在尺度作用于對象，創(chuàng)造對象、改變世界，同時改變著自身、創(chuàng)造著自身：“動物只是按照它所屬的那個種的尺度和需要來建造，而人懂得按照任何一個種的尺度來進行生產(chǎn)，并且懂得處處都把內(nèi)在的尺度運用于對象；因此，人也按照美的規(guī)律來構(gòu)造?！盵14]“內(nèi)在尺度”和“美的規(guī)律”也就是超越人與環(huán)境之間直接同一性的尺度或規(guī)律，亦即內(nèi)在超越的幸福理想和幸福追求。在改造世界的否定性統(tǒng)一活動中，自在的世界被引入屬人的世界，人的本質(zhì)能力和內(nèi)在尺度獲得了客觀性，創(chuàng)造對象世界、改造無機界、形成社會關系即創(chuàng)造社會歷史。同時，也正是在這種改變環(huán)境的活動中，人不斷改變著自身，創(chuàng)造著自身，確證和實現(xiàn)著人的自我意識，歷史性地實現(xiàn)著人的自由和解放。正是在這種有意識的生命活動中，人創(chuàng)造出幸福的主體能力和客體條件，敞開人與世界之間豐富的關系和意蘊，從而獲得自身的存在感和幸福感。

人追求幸福的活動既是主觀能動的，又是在一定的歷史條件下完成的。資本主義社會及其以前的社會關系，都帶有不同程度的奴役性和壓迫性，所以人們追求幸福的過程又表現(xiàn)為反對壓迫、追求解放的活動，反對奴役和壓迫構(gòu)成了人們獲得幸福的必要條件，對于馬克思恩格斯而言同樣如此。面對作為社會力量的資本對個人生活的壓迫，馬克思恩格斯主張以社會化的方式，而不是以個人的方式來打破資本這種不合理的社會關系，使工人階級所創(chuàng)造的生產(chǎn)力和社會財富不僅僅為少數(shù)人享用。資本壓迫的實質(zhì)是人的本質(zhì)力量和活動的扭曲和異化，而是作為他人積累財富的手段，因而人勞動創(chuàng)造中體驗生命的快樂、品味對象的豐富意義、直觀自身的本質(zhì)力量，反而被對象奴役，所以不勞動反而是“自由和幸?！薄Ｔ谶@種狀態(tài)下，人的本質(zhì)力量以異化的感性形式呈現(xiàn)在人們面前，打破這種奴役狀態(tài)的“任何解放都是使人的世界和人的關系回歸于人自身”[15]。幸福、自由與解放的關鍵就在于打破壓迫性社會關系，豐富和發(fā)展人的本質(zhì)能力和現(xiàn)實生活的豐富性。馬克思恩格斯所要變革的，并不是人的本質(zhì)能力、對象化活動本身及其產(chǎn)物，而是對追求幸福造成障礙的不合理的社會關系。

自由全面發(fā)展的共產(chǎn)主義社會是馬克思恩格斯幸福觀的最終歸宿。在追求自由解放的過程中，每個人才能實現(xiàn)具體的、歷史的、相對的幸福，因而實踐觀點的幸福觀是追求每個人自由解放的幸福觀，社會的解放與個人的解放進程是統(tǒng)一的，追求幸福的過程與共產(chǎn)主義的實現(xiàn)過程是內(nèi)在一致的，在共產(chǎn)主義社會，人的自由全面發(fā)展成為幸福的最高原則，社會的財富和人的社會生產(chǎn)能力不再為部分人獨裁和獨占，而是被每個人享有；社會財富和生產(chǎn)力失去了狹隘的實用性，敞開為多元、紛繁而錯落的價值內(nèi)涵；舊式的社會分工被消滅，人的活動的異化性質(zhì)被消除；以往手段性的活動創(chuàng)造性地轉(zhuǎn)化為自由自覺的、自成目的的生命活動，人的片面性和抽象性也得以揚棄?！霸诠伯a(chǎn)主義社會里，任何人都沒有特殊的活動范圍，而是都可以在任何部門內(nèi)發(fā)展，社會調(diào)節(jié)著整個生產(chǎn)，因而使我有可能隨自己的興趣今天干這事，明天干那事，上午打獵，下午捕魚，傍晚從事畜牧，晚飯后從事批判，這樣就不會使我老是一個獵人、漁夫、牧人或批判者?！盵16]在此意義之上，馬克思恩格斯幸福觀的最終歸宿是共產(chǎn)主義，共產(chǎn)主義意味著真正的人類歷史的開始，即真正的幸福生活的開始。

參考文獻

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[責任編輯：張俊華]