宋代筆記中的虛詞研究

彭 浩

（湖南師范大學文學院 湖南長沙 410081）

虛詞一直是古代訓詁學家們關(guān)注的問題，虛詞研究也是中國古代語法學的主要標志。但在第一部研究漢語虛詞的專著明代盧以緯的《助語辭》問世之前，古人對于虛詞的研究一直處于零散、不成系統(tǒng)的狀態(tài)。筆記作為一種形式較自由、內(nèi)容包羅萬象的文體對虛詞問題也多有涉及，一定程度上反映了當時人們對于虛詞的認識。宋代筆記中關(guān)于語助虛詞的研究主要包括三個方面：（一）闡明助詞的作用，包括助詞的語法功能意義；（二）對助詞進行用例分析，反映了一些虛詞的發(fā)展現(xiàn)狀；（三）解釋了一些方言助詞。

一、助詞的作用

宋代筆記中，很多作者都論及了助詞對于詩文寫作的意義和作用，說明宋代文人對助詞運用的重視，如：

柳子厚《復杜溫夫書》云：“生用助字，不當律令，所謂乎、歟、耶、哉、夫也者，疑辭也。矣、耳、焉也者，決辭也。今生則一之，宜考前聞人所使用，與吾言類且異，精思之則益也?！庇枳x《孟子》百里奚一章曰：“曾不知以食牛于秦繆公之為污也，可謂智乎？不可諫而不諫，可謂不智乎？知虞公之將亡而先去之，不可謂不智也。時舉于秦，知繆公之可與有行也而相之，可謂不智乎？”味其所用助字，開闔變化，使人之意飛動，此難以為溫夫輩言也。（洪邁《容齋隨筆》卷七“孟子書百里奚”條）

洪邁認為《孟子》在三句句末用疑詞“乎”，句中句末反復用決詞“之”“也”，使文章“開闔變化，使人之意飛動”。雖然虛詞沒有實際意義，不能作句子的主要成分，但它的表達作用不容小覷，用不用虛詞，用這個虛詞還是用那個虛詞，會對文句的意思和表達效果產(chǎn)生很大的影響。因此，在文中恰當?shù)剡\用助詞往往能使音律抑揚頓挫、文勢跌宕起伏、語氣通順自然，形成高低激蕩、回環(huán)往復的旋律，充分調(diào)動人的情緒。洪邁在《容齋續(xù)筆》卷七“遷固用疑字”條中也曾提到疑詞的作用：“予觀史漢所紀事，凡致疑者，或曰‘若’，或曰‘云’，或曰‘焉’，或曰‘蓋’，其語舒緩含深意，姑以封禪書、郊祀志考之，漫記于此?！薄罢Z舒緩含深意”其實就說明了虛詞有能擴大文章功能的作用。

文字中用語助太多，或令文氣卑弱，典謨訓誥之文其末句初無耶、歟、者、也之辭，而渾渾灝灝噩噩列于六經(jīng)。然后之文人多因難以見巧，退之《祭十二郎》老成文一篇，大率皆用助語，其最妙處自“其信然邪”以下至“幾何不從汝而死也”一段，僅三十句，凡句尾連用邪字者三，連用乎字者三，連用也字者四，連用矣字者七，幾于句句用助辭矣，而反覆出沒如怒濤驚湍，變化不測，非妙于文章者安能及此？（費袞《梁溪漫志》卷六“文字用語助”條）

文章當中用太多助詞會使文氣顯得冗弱，但作者對韓愈的《祭十二郎文》中頻頻在句末用語氣詞給予了高度的評價，認為助詞“反覆出沒如怒濤驚湍，變化不測”。

盧延遜有詩云：“不同文賦易，為有者之乎。”予以為不然，嘗見張右史記，衢州人王介，字仲甫，以制舉登第，作詩多用助語，足句。有《送人應舉詩》落句云：“上林春色好，攜手去來兮。”又《贈人落第詩》云：“命也豈終否，時乎不暫留。勉哉藏素業(yè)，以待歲之周?！痹拼烁窆潘从?。予以是知延遜之詩未盡。（吳曾《能改齋漫錄》卷十議論“詩因助語足句”條）

晚唐五代盧延遜提出“不同文賦易，為有者之乎”，即詩歌中不用虛詞的觀點，吳氏列舉古今例證對此進行了反駁。虛詞有時不僅可以使詩歌的意思和境界得到延伸，由于助詞的無實義這一特點，詩人也可以用它來補充詩歌的音節(jié)，達到韻律的和諧。

詩用助語，字貴妥帖。如杜少陵云：“古人稱逝矣，吾道卜終焉?！庇衷疲骸叭ヒ佑⑿凼拢脑崭顡?jù)心?！鄙焦仍疲骸扒胰涣臓柖?，得也自知之?！表n子蒼云：“曲檻以南青嶂合，高堂其上白云深。”皆渾然帖妥。吾郡前輩王才巨云：“并舍者誰清可喜，各家之竹翠相交?！痹锥仍疲骸安豢梢燥L霜后葉，何傷于月雨余云。”亦佳。（羅大經(jīng)《鶴林玉露》乙編卷二）

作者告誡人們詩中要正確使用虛詞，而且用例子告訴我們虛詞用得好可以使詩更具神韻。陳昉在《潁川語小》卷下中的觀點與此極為契合：“文之隱顯起伏，皆由語助，雖西方之書，猶或用之，蓋非假此以成聲，則不能盡意，其精微幻眇，惟在所用之確，而不問乎少多也。”他不僅認可虛詞有幫助“盡意”的作用，并且提倡用語助須確切，不能盲目追求數(shù)量。

宋代筆記中關(guān)于助詞作用的論述，多是從修辭和藝術(shù)審美層面來講的，并夾雜了一些個人的經(jīng)驗和理解，難免給人模糊、抽象之感，有時甚至有故弄玄虛之嫌，如陳昉《潁川語小》卷下：“《老子》云：‘道生之，德畜之，長之，育之，成之，熟之，養(yǎng)之，覆之。雖棄之之至，而未必終棄也；雖生之之至，而惟恐不生也?！B八“之”字，無窮之用，只在于用一助語中耳?！边@里的“之”只是指代萬物，但作者故弄空泛玄虛之言，讓人不知所云。可以看出宋代諸多學者肯定了助詞在漢語中的重要性，認為不同的助詞有不同的語法意義和功能，助詞在詩文中的不同位置有不同的作用，助詞能否運用得當，直接關(guān)系到詩文的表達效果。

二、助詞的用例分析

宋代筆記中有許多考據(jù)辯證性質(zhì)的條目對一些助詞的具體用例進行了闡釋和說明，主要體現(xiàn)在三個方面：

首先，指出一些人們將虛詞誤解為實詞的例子。虛詞并沒有實在的意義，很不好解釋，因此古人虛實難分，在虛詞的認識時有失誤。宋代多條筆記中都記錄了人們把虛詞理解為實詞而鬧笑話的故事，說明訓釋和理解虛詞的重要性。

“寧馨”、“阿堵”，晉宋間人語助耳。后人但見王衍指錢云：“舉阿堵物卻?！庇稚綕娧茉唬骸昂挝锢蠇嬌鷮庈皟海俊苯袼煲园⒍聻殄X，寧馨兒為佳兒，殊不然也。前輩詩“語言少味無阿堵，冰雪相看有此君”，又“家無阿堵物，門有寧馨兒”，其意亦如此。宋廢帝之母王太后疾篤，帝不往視，后怒謂侍者：“取刀來剖我腹，那得生寧馨兒！”觀此，豈得為佳？顧長康畫人物，不點目睛，曰：“傳神寫照正在阿堵中。”猶言“此處”也。劉真長譏殷淵源曰：“田舍兒，強學人作爾馨語?！庇种^桓溫曰：“使君，如馨地寧可斗戰(zhàn)求勝？”王導與何充語曰：“正自爾馨?！蓖跆駬芡鹾衷唬骸袄淙绻硎周?，強來捉人臂。”至今吳中人語言尚多用寧馨字為問，猶言“若何”也。劉夢得詩：“為問中華學道者，幾人雄猛得寧馨。”蓋得其義。以寧字作平聲讀。（洪邁《容齋隨筆》卷四“寧馨阿堵”條）

后人把王衍當時所指的事物當作“阿堵”“寧馨”的本義，完全歪曲了原意，洪邁以古代文獻和當代吳中方言作為例證來證明這兩個詞實際上是虛詞中的指示代詞。這說明人們對不常用的虛詞認識存在誤區(qū)，總是習慣把它們作為實詞去理解。

因觀《宋徽宗實錄》，見執(zhí)政議立新君曰：“且召二王來看”。蓋北人之語句末多用看字，本是助語，而修史者遽書曰：“召二王來觀之”；如此則是執(zhí)政議時初末識親王之面，乃今始親相其貌而立之也，其去本意豈不遠哉？（項安世《項氏家說》卷七說經(jīng)篇七“本語改失其意”條）

修史者沒有意識到“看”在北方已經(jīng)虛化為嘗試態(tài)的語助詞，仍把它作普通的動詞來理解，因此“其去本意豈不遠哉”。

由此可見，由于方言地域的差異以及對實詞訓釋的過度依賴，造成了人們在對虛詞的理解上存在偏差。宋代筆記中的這些材料說明對虛詞的判定和解釋是古人疏通語義、訓釋經(jīng)籍的一大難題，這也引起人們對虛詞的重視。

其次，揭露某些上古虛詞的發(fā)展現(xiàn)狀。虛詞雖然較實詞穩(wěn)定性強一些，但是也并不是絕對不變的，宋代一些學者很清醒地認識到了這一點。如：

《毛詩》所用語助之字，以為句絕者，若之、乎、焉、也、者、云、矣、爾、兮、哉，至今作文者皆然。他如只、且、忌、止、思、而、何、斯、旃、其之類，后所罕用。（洪邁《容齋五筆》卷四“毛詩語助”條）

洪邁指出《毛詩》所用的一些句末助詞如“之、乎、焉、也、者、云、矣、爾、兮、哉”一直沿用到了現(xiàn)在，而一些不常用的句末助詞如“只、且、忌、止、思、而、何、斯、旃、其”則漸漸地消失或者不再用于句末。宋距漢代已年代久遠，有些上古常用的虛詞已經(jīng)罕見，有些不常用的虛詞如“忌”“些”已經(jīng)看不到它們的助詞用法了。不過，洪邁所指的句末助詞“何”實際上是代詞，與其他句末助詞不同。

再次，舉例闡明一些常用虛詞的具體用法。許多學者專門用例證來說明某個虛詞具體用法的情況，為后人全面認識這些虛詞提供了幫助。

東坡作《趙德麟字說》云：“漢武帝獲白麟。司馬遷、班固書曰：‘獲一角獸，蓋麟云’，‘蓋’之為言，疑之也?！庇栌^《史》《漢》所紀事，凡致疑者，或曰“若”，或曰“云”，或曰“焉”，或曰“蓋”，其語舒緩含深意，姑以《封禪書》、《郊祀志》考之，漫記于此。（洪邁《容齋續(xù)筆》卷七“遷固用疑字”條）

洪邁從《趙德麟字說》出發(fā)來揭示虛詞“蓋”的用法，并舉例說明“若”“云”“焉”“蓋”等疑詞“其語舒緩含深意”，在表示懷疑、不確定的語氣時都可以用。

生民之詩曰：“誕彌厥月。”毛公曰：“誕，大也；彌，終也。”鄭箋言：“后稷之在其母，終人道十月而生?！卑赣枏洖榻K，其義亦未易曉。至“俾爾彌爾性，似先公酋矣?！奔柔審洖榻K，又曰酋終也，頗涉煩復。生民凡有八誕字“誕置之隘巷”，“誕置之平林”，“誕置之寒冰”，“誕實匍匐”，“誕后稷之穡”，“誕降嘉種”，“誕我祀如何”，若悉以誕為大，于義亦不通。它如“誕先登于岸”之類，新安朱氏以為發(fā)語之辭，是已。（洪邁《容齋五筆》卷八“承慣用經(jīng)語誤”條）

“誕”字在古注中多被訓為“大”義而作者認為《生民》中的八個“誕”字皆訓為“大”，于義不通，應該按朱氏的說法，是“發(fā)語之辭”。這一結(jié)論也在后世漸漸被肯定。

另外，宋代筆記中也多對一些經(jīng)典古籍中的虛字進行過闡述，說明其用法，如《鶴林玉露》甲編卷五中的“乎”字，《學齋占畢》卷四“騷雅只止字同義”條“只”字，《項氏家說》卷四說經(jīng)篇四“詩中思字”條“思”字，《甕牖閑評》卷一“斯”字，等等。

最后，有人還注意到了一些新近產(chǎn)生的虛詞，如：

俗間助語多與本辭相反，雖言去，亦曰來，如“歸去來”之類是也。雖言無，亦曰在，如曰“沒在”之類是也。于口耳亦曰看，如“說看”、“聽看”是也。于丑惡亦曰好，如“好丑”、“好惡”是也。雖在遠外，亦以為里，如曰“遠里”、“在外里”是也。雖甚愛惜，亦以為殺，如曰“惜殺”、“愛殺”是也，亦曰“惜死”、“愛死”。其于打字用之尤多，如“打疊”、“打聽”、“打話”、“打請”、“打量”、“打睡”，無非打者。（項世安《項氏家說》卷八說事篇一“隱語”條）

作者注意到了“來”“在”“看”“好”“殺”“里”“打”等詞的語義虛化現(xiàn)象?！皝怼笔钦Z氣助詞，“看”是嘗試態(tài)助詞，“里”“死”“殺”皆是程度副詞，表甚極義，“打”字為詞綴。而“在”“里”則不是助語?，F(xiàn)北京、永濟等地仍然把“不在”說成“沒有在”“沒在”，但這個“在”并沒有虛化?！袄铩弊鳛榻Y(jié)構(gòu)助詞在今吳方言仍在使用，但一般多帶在副詞后面，如“白白里”，文中的“里”只是方位詞。作者一方面把這些詞歸為“助語”，另一方面又拿這些沒有實際意義的助詞和構(gòu)詞成分與其原來的實義進行附會對比，認為“俗間助語多與本辭相反”，其實是矛盾的，說明作者對虛詞存在誤解。

三、方言助詞

宋代筆記中還記錄了一些傳統(tǒng)文獻中的方言語助，這些方言助詞由于地域上的獨特性造成讀者和訓詁學家的困惑，宋代筆記通過例證指出這些方言助詞的出處以及發(fā)展現(xiàn)狀。如：

《楚辭·招魂》尾句皆曰“些”。今夔峽、湖湘及南北江僚人，凡禁咒句尾皆稱“些”，乃楚人舊俗，即梵語“薩嚩訶”也。三字合言之，即“些”字也。（沈括《夢溪筆談》卷三“辯證一”）

沈括考證了方言助詞“些”，它認為夔峽、湖湘及南北江僚人在禁咒句尾所發(fā)“些”音，其實和《楚辭·招魂》尾句的“些”同出一源，是梵語“薩嚩訶”三字合音而成。沈括以夔峽、湖湘及南北江僚人禁咒句尾考證出《楚辭》用“些”是楚人舊俗，得到了很多學者的肯定。但是認為“些”乃梵語“薩嚩訶”三合而成的觀點卻遭到了很多人的質(zhì)疑。

《楚辭》言“些”，沈存中謂梵語“薩縛訶”三合之音，此非是。不知梵語，何緣得通荊楚之間？此正方言各系其山川風氣所然，安可以義攷哉。（葉夢得《巖下放言》卷上）

葉夢得強烈否定了沈括所謂的“些”乃梵語“薩嚩訶”三字合音而成的觀點，因為《楚辭》成書的戰(zhàn)國時期梵語尚未進入中國，這二者不過只是一種巧合。吳以寧在《<夢溪筆談>辨疑》中說：“沈括以湖湘人禁祭句尾皆稱‘些’，以證《招魂》句尾用‘些’之為楚人舊俗，是也。然以為‘些’即梵語‘薩縛訶’之急言，則失之鑿。葉夢得所論者是矣?！盵1](P111)可見沈括的“些”乃梵語“薩嚩訶”三字合音而成的觀點存在主觀臆斷，并無確考，所憑難從。葉夢得除了對沈括的結(jié)論予以有力的反駁，還在《避暑錄話》卷下中還對《孟子》中的“烏”和陳涉所說的“伙”等方言助詞進行了考證，為方言助詞的訓釋和探源作出了很大的貢獻。

除此之外，葉夢得《玉澗雜書》、趙德麟《侯鯖錄》卷七和程大昌《演繁露續(xù)集》卷五都對魏晉語助“將無”從不同的角度進行了論述。

四、詞綴

古人所說的“語助”除了包括虛詞，還包括我們現(xiàn)在所說的詞綴。宋代筆記中對于一些類似于詞頭的前附成分如“老”“阿”字的用法進行了客觀的記錄，對于名詞形態(tài)的研究提供了一些資料，說明這些詞綴在使用上已漸漸成熟。

東坡賦詩，用人姓名，多以老字足成句。如《壽州龍?zhí)丁吩啤坝^魚幷記老莊周”，《病不赴會》云“空對親舂老孟光”……是皆以為助語，非真謂其老也，大抵七言則于第五字用之，五言則于第三字用之。若其他錯出，如“再說走老瞞”，“故人余老龐”，“老濞宮妝傳父祖”，“便腹從人笑老韶”，“老可能為竹寫真”，“不知老奘幾時歸”之類，皆隨語勢而然。白樂天云“每被老元偷格律”，蓋亦有自來矣。（洪邁《容齋三筆》卷六“東坡詩用老字”條）

王力認為名字前加“老”綴最初見于宋代的史料[2](P7)。蘇軾多在詩中以“老”綴用在姓名前來“足成句”，說明“老”綴用于姓名前指稱人的用法最晚在宋代已經(jīng)出現(xiàn)而且相當活躍了，這也印證了王力先生的說法。“老可”“老瞞”“老奘”都是“老”綴用于名字前的證明。

“阿”作為名詞和代詞的詞頭由來已久，在漢代就已經(jīng)出現(xiàn)。一般用于人的姓、名、小名或者稱謂詞、代詞、表示排行的數(shù)目詞前。到了近代，詞頭“阿”已經(jīng)相當活躍，用法上也有不少的擴展和變化。我們可以從宋代筆記中找到一些證明。

古人多言阿字，如秦皇阿房宮，漢武阿嬌金屋。晉尤甚，阿戎、阿連等語極多。唐人號武后為阿武婆。婦人無名，以姓加阿字。今之官府婦人供狀，皆云阿王、阿張，蓋是承襲之舊云。（趙彥衛(wèi)《云麓漫鈔》卷十）

由于婦女沒有名字，在姓氏前面加“阿”綴成了對婦人的一種普遍稱呼，自古如此，宋代沿襲了這種用法。

《世說》云：“謝太傅語真長阿齡于此事，故欲太厲?！弊ⅲ喊g，王胡之小字。仆謂胡之本字修齡，呼阿齡者，即其字耳，非小字也。猶桓公呼殷源為阿源、王處仲呼王平子為阿平之類也。阿之一字，顧所施用，有綴以姓者，有綴以名者，有綴以字者，有綴以第行者。綴以姓如阿阮，綴以名如阿戎，綴以字如阿平，綴以第行如阿大，詎可因其稱阿，遂以為小字乎？注又謂，王愷妻，桓溫第二女，不知乃其弟愉，非愷也。（王楙《野客叢書》卷十八“王胡之字”條）

“阿齡”是王胡的字還是小字（小名）無從考證，拿字號來作小字其實無不可?！侗眽衄嵮浴肪戆耍骸澳嗽唬骸厥前⒒宜??！⒒壹粗兄G小字也。”王力先生也說：“它（“阿”）作為人名的詞頭是從小字（小名）開始的?！稘h武故事》說武帝的后小字阿嬌，還不定靠得住，因為《漢武故事》是偽書。但曹操小字阿瞞，劉禪小字阿斗，總算是可靠的。”[3](P222)因此，詞頭“阿”是可以用于小字前的。實際上作者在書中的卷十三“阿買”條就認同了“阿”可以用語小字前：“晉宋人多稱阿，如云阿戎、阿連之類，或者謂此語起于曹操稱阿瞞。仆謂不然，觀漢武帝呼陳后為阿嬌，知此語尚矣。設謂此婦人之稱，則間以男子者，如漢《淆坑碑》陰有阿奉、阿買、阿興等名。韓退之詩‘阿買不識字’，知阿買之語有自。”

“打”綴源于動詞“打”?！按颉遍_始只是表示敲擊性的動作，到了唐代，“打”的意義迅速泛化，可以泛指各種行為動作，如“打槳”“打漁”“打秋千”“打水”等。這時的“打”還是實義動詞，但是后來“打”漸漸與其他動詞構(gòu)成不同的詞，詞的實際語義由后面的動詞所承載，“打”這時已經(jīng)淪為成動詞詞綴。唐代的“打”綴并不多見，到了宋代漸漸發(fā)達起來。

今世俗言語之訛，而舉世君子小人皆同其繆者，惟“打”字爾。其義本謂“考擊”，故人相歐、以物相擊，皆謂之打，而工造金銀器亦謂之打可矣，蓋有槌擊之義也。至于造舟車者曰“打船”“打車”，網(wǎng)魚曰“打魚”，汲水曰“打水”，役夫餉飯曰“打飯”，兵士給衣糧曰：“打衣糧”，從者執(zhí)傘曰“打傘”，以糊黏紙曰“打黏”，以丈尺量地曰“打量”，舉手試眼之昏明曰“打試”，至于名儒學，語皆如此，觸事皆謂之打，而遍檢字書，了無此字。（歐陽修《歸田錄》卷二）

歐陽修敏銳地注意到了“打”字意義的泛化，“觸事皆謂之打”，但是他所列舉的例子中，“打+名詞”格式中的“打”（如“打船”“打魚”“打飯”）還具有一定的實義，而“打+動詞”格式中的“打”（如“打量”“打試”）的意義已經(jīng)十分微弱，基本蛻變成了一個動詞詞綴了?！短J浦筆記》卷三“打”條中也列舉了很多其他“打+名詞/動詞”格式的例子，如“打發(fā)”“打扮”“打包”“打斗”“打面”“打鬧”等等，同樣沒有注意到這兩種格式的差別。這都說明了宋人對于實詞意義的虛化不夠敏感，即使有時候感知到了實詞的虛化，但也總是下意識地希望從字形的角度牽強附會地去解釋這個已經(jīng)虛化成詞綴或者助詞的詞。

另外，宋代筆記中還對上梁文中“兒郎偉”的“偉”提出了新的見解：

樓大防參政又考“兒郎偉”始于方言，其說云：“上梁文必言‘兒郎偉’，或以為‘唯諾’之‘唯’，或以為奇?zhèn)ブ畟ァ?，皆所未安。在敕局時，見元豐中獲盜推賞刑部，例皆即元案，不改俗語，有陳棘云：‘我部領你懣廝遂去深州?！吋疲骸译S你懣去?！畱俊?，本音‘悶’，俗音‘門’，猶言‘輩’也。獨泰州李德一案云：‘自家偉不如今夜’云。余啞然笑曰：‘得之矣，所謂兒郎偉者，猶言兒郎懣，蓋呼而告之。此關(guān)中方言也。上梁有文，尚矣。唐都長安循襲之。以語尤延之，諸公皆以為前未聞。或有云相兒之偉者，殆誤矣?！睒枪甲C如此，予記《呂氏春秋·月令》：“舉大木者，前呼與謣，后亦應之?！备哒T注：“為舉重勸力之歌聲也?！薄芭c謣”注：或作“邪謣”。《淮南子》曰：“邪許豈偉，亦古者舉木應和之音？”（葉厘《愛日齋叢鈔》卷五）

“我們”的“們”在宋代作懣，周輝《清波雜志》卷一：“欽圣云，更休與他懣宰執(zhí)理會，但自安排著?！蓖蹊湣赌洝罚骸澳款欁訉O在后侍立者日，孫兒懣切記之。”作者先引用了樓鑰的《攻媿集》中關(guān)于“兒郎偉”的例子，樓鑰認為“兒郎偉”即“兒郎懣”，“偉”是“懣（們）”的方言記字。然后作者提出了自己新的見解，認為“兒郎偉”可能和建筑房屋時的“舉木應和之音”有關(guān)。關(guān)于“兒郎偉”還有一些解釋，如季羨林（1993）[4](P374)拿“兒郎偉”與敦煌《悉曇章》等歌辭中的和聲用字如“現(xiàn)練現(xiàn)”“向浪晃”等在語音上進行歸納，總結(jié)出它們的中間字均為“來”母字，認為“兒郎偉”只是和聲助詞，沒有實際意義。關(guān)于“兒郎偉”的解釋歷來就爭論不休，但始終沒有解決何為“兒郎偉”的問題，高國藩認為原因在于“均未觸及此種文體乃敦煌六言民謠，《兒郎偉》作為一種文體之產(chǎn)生，自有其特定的歷史環(huán)境與現(xiàn)實背景，不能脫離那敦煌唐人抗擊異族奴隸主入侵的社會因素，否則一切均變?yōu)闊o本之木，無源之水。”[5](P216)因此《愛日齋叢鈔》對于“兒郎偉”提出的新說只能作為一種參考，給后來研究的人提供一個方向和可能。

李白《戲杜甫》云：“借問別來太瘦生，總為從前作詩苦?！薄疤萆?，唐人語也，至今猶以“生”為語助，如“作麼生”、“何似生”之類是也。（歐陽修《六一詩話》）

后綴“生”是唐代產(chǎn)生的語助，到了宋代使用得更加頻繁了。

另外，宋代筆記中還記錄大量含詞綴“子”“頭”“兒”的名詞，充分反映了宋代構(gòu)詞法的特點，以及這些詞綴在宋代的發(fā)展狀況。如《老學庵筆記》中出現(xiàn)過“轎子”“關(guān)子”“兀子”“車子”“蕉子”“榜子”“漢子”“札子”“合子”“虜子”“拏子”等等，《演繁露》中出現(xiàn)過“箕子”“背子”“骰子”“博子”“檐子”“棋子”等等，王力曾指出：“上古時代‘子’字已經(jīng)有了詞尾化的現(xiàn)象。而到了中古期，詞綴‘子’才普遍應用起來?！彼未P記中記錄的數(shù)不勝數(shù)的含詞綴“子”的詞語，說明王力的論斷基本上是正確的。六朝以后產(chǎn)生的新的詞尾“頭”和“兒”在宋代也開始得到廣泛應用，《老學庵筆記》中出現(xiàn)了“骨頭”“海鰍頭”“山頭”“被頭”“蒼頭”“筆頭”“烏頭”“帕頭”等，《夢溪筆談》中出現(xiàn)了“幞頭”等詞。《冷齋夜話》中出現(xiàn)了“侍兒”“胡兒”“籜龍兒”等，《東京夢華錄》中有“廣芥瓜兒”“水晶皂兒”“馉饳兒”“匣兒”“柿膏兒”“石魚兒”“貛兒”等等。宋代筆記對這些含詞綴的名詞的記錄反映了這些詞綴在宋代的應用范圍更廣，使用得更加普遍。

漢語和印歐語言不同，沒有豐富的形態(tài)變化，不能通過單詞形態(tài)結(jié)構(gòu)的提示去闡釋虛詞的意義，只能從詞與詞的實際應用方面作功能性的說明，這一漢語本身的結(jié)構(gòu)特點也使得古代虛詞的研究只能屬于語文學范疇，成為訓詁學和辭章學的附庸。郭錫良說：“傳統(tǒng)虛詞研究的淵源大致可以分為兩個方面，首先是作為訓詁的重要內(nèi)容而存在和發(fā)展的，其次是作為文論中的修辭、文章作法而被探討的。”

[1]吳以寧.《夢溪筆談》辨疑[M].上海:上?？茖W技術(shù)文獻出版社，1995.

[2]王力.漢語語法史[M].北京：商務印書館，2005.

[3]王力.漢語史稿[M].北京：中華書局，1980.

[4]季羨林.論“兒郎偉”[A].季羨林全集第十四卷[C].北京:外語教學與研究出版社，2010.

[5]高國藩.敦煌俗文化學[M].上海：上海三聯(lián)書店，1999.

[6]郭錫良.古漢語虛詞評議[J].語言科學，2003(1).