生態(tài)翻譯學視角下羌族釋比戲英譯的文化反思

崔 丹

（哈爾濱工程大學 外語系，黑龍江·哈爾濱 150001）

引言

釋比戲是羌族特有的“儀式性”民間戲劇。作為口述傳統(tǒng)的重要組成，釋比戲主要經(jīng)由釋比來完成。釋比既是宗教儀式活動主持者，又是民間戲劇表演者。在此過程中，釋比用羌語演唱關乎神事、人事、鬼事的釋比經(jīng)文，同時傳承羌族的社會歷史、生產(chǎn)生活、風土人情的諸多歷史與現(xiàn)實風貌。實際上，囿于羌民族地方性知識留存與傳承的匱乏，以及羌族作為少數(shù)民族的邊緣化境地，釋比戲翻譯往往游離于文化研究視野之外，這也為本研究提供了必要性與邏輯起點。

一、生態(tài)翻譯學視野下的羌族釋比戲

（一）生態(tài)翻譯學與羌族釋比戲遇合的理解路徑

誠如上述，羌族戲劇作為羌人“口述傳統(tǒng)”的重要體現(xiàn)，多以口頭傳播為主，又以民間舞臺為其主要展演場域，通過戲劇自身獨到的形式不斷積淀歷史與文化、傳遞信仰和理念，以凝聚起民族情感。生態(tài)翻譯學視域中，生態(tài)學、翻譯學、民族學的跨學科“聯(lián)姻”都為羌族釋比戲文化脈絡提供了“深描”分析的文化基礎。換言之，討論生態(tài)翻譯學視野下的羌族釋比戲翻譯及其文化理路，實際上也就是在考察羌族釋比戲的族源歷史脈絡。按照克利福德·格爾茲在《文化的解釋》中所提出的深描與淺描的路向，這種對于語言相遇時的技術性考察更具有人類學解釋和文化上的參照意義。在格爾茲看來，深描就是描繪意義網(wǎng)上的網(wǎng)點，通過網(wǎng)點連接成網(wǎng)，拓展意義之網(wǎng)，用這張網(wǎng)來解釋其他的點。倘若不能結合文化性質進行解釋，必然對文化深描對象進行重新建構。

需要說明的是，生態(tài)翻譯學與羌族釋比戲的遇合與前者在范式特征、哲學基礎、實踐應用等路向具有緊密相關性。僅從生態(tài)翻譯學的范式特征而言，其關注翻譯的生態(tài)取向，試圖通過“生態(tài)學”和“翻譯學”跨學科合作，對翻譯的本質、原則和方法及翻譯現(xiàn)象作出新的描述和解釋。在此過程中，翻譯適應選擇論利用翻譯活動與“優(yōu)勝劣汰”自然法則的關聯(lián)與共通，指導考察翻譯活動的視野和思路。因循此種模式，語言、文化、社會以及譯者等因素達成互聯(lián)互通的動態(tài)平衡，進而形成具有適應性和選擇空間的生態(tài)環(huán)境，恰如有的學者指出的，“譯本也得以在異域文化環(huán)境中被廣泛接受并長久流傳”。基于這樣的范式特征，我們認識到生態(tài)翻譯學層面上對于釋比戲翻譯的哲學理路考究，必然涉及到翻譯的技術性操作與羌族生態(tài)智慧的有機融合。然而，釋比戲翻譯又須植根于羌族本土化哲學思考，從羌族傳統(tǒng)文化中尋找構建合理翻譯的基礎，彰顯其學術獨立姿態(tài)，求得與西方話語平等交流。當然，囿于生態(tài)翻譯學本身的跨學科界限，其自身在理論構建與實踐應用層面都亟待完善。尤其是在實現(xiàn)自然與人文科學界限跨越層面，實現(xiàn)二者有機融合是其中的重要內(nèi)容之一。對于釋比戲翻譯的現(xiàn)實審視恰恰用開放的姿態(tài)豐富了生態(tài)翻譯的理論體系，提高了翻譯行為解釋力。

（二）羌族釋比戲翻譯的民族語言創(chuàng)生意義

羌族釋比戲的翻譯過程其實也是羌民族語言創(chuàng)生的過程。從生態(tài)翻譯學的角度出發(fā)，民族語言創(chuàng)生離不開輸入假說、互動假說以及輸出假說的傳統(tǒng)路徑。首先，羌族釋比戲翻譯應該先從語言的輸入為基礎，應當接觸到大量羌族語言。從輸入理論出發(fā)，羌族釋比戲翻譯輸入內(nèi)容應當與典籍與文獻的實際語言水平相適應，輸入內(nèi)容的要有足夠體量，讓翻譯者集中注意力于意義理解和加工。而民族語言創(chuàng)生是可理解輸入形式之一，翻譯行為反饋要略微高于輸入內(nèi)容。其次，羌族釋比戲翻譯要在可理解的輸入基礎上再讓翻譯者內(nèi)部機制起到作用，就是要認識到輸入的重要性，完善二者互動的全面性。在互動中，要通過兩種方式來促成二者完善。最后，釋比戲翻譯過程中倘若只是注重輸入的內(nèi)容而沒有顧及輸出的內(nèi)容，語法運用上同樣難保準確性。

進言之，羌語創(chuàng)生又促成了語言與思維正向與負向遷移。眾所周知，語言與思維的正負遷移便于促進翻譯者學習進度。一方面，語言與民族語言創(chuàng)生的關聯(lián)。羌語、漢語與英語在語音語調(diào)方面，從聲母、韻母、聲調(diào)到發(fā)音差異較大。音素體系不同、缺乏相同音素；相似音素發(fā)音部位亦有差別，導致語音負遷移。釋比戲原初狀態(tài)的非文字化特質，即便英語和漢語詞類大致相當，翻譯行為過程中對于對應表達的探究同樣具有較大的難度。僅是類似于可數(shù)/不可數(shù)詞的區(qū)分，語言在詞與詞搭配的方式和習慣，都不能機械地遷移到翻譯中去。另一方面，思維差異對羌族釋比戲翻譯中民族語言創(chuàng)生的意義。民族語言創(chuàng)生是思維與感知的展示，每種語言都具有獨特世界觀。當我們習得羌語或者漢語之后，就形成了既定的世界觀和思維方式，這種思維方式深深地打上了羌族特色的烙印。當我們嘗試著用英語來表達自身所處社會中的某些現(xiàn)象和文化表征時，就會不可避免地遭遇到語詞的空白，很多表達方式只能用漢語來表述，而無法用英語來表達。通常情況下，我們往往會采用借譯或者音譯的方法來使之產(chǎn)生意義。羌族釋比戲就是用基本上規(guī)范的英語作為內(nèi)核，而在表達屬于羌族特色的文化現(xiàn)象和事物概念時采用羌族特色的詞匯與句式。對于羌族釋比戲翻譯的受眾，能夠自然地融入環(huán)境，參與到語言翻譯過程中，對于語言的思維活動是極有益處的。這正是生態(tài)語言學的題中之義。反之，倘若譯者缺乏對于邏輯分析語言實質并根據(jù)語言屬性制定思維路向的能力，語言翻譯的重點就有可能陷于對于語言規(guī)則解釋的窠臼。由此，羌族釋比戲翻譯應當充分重視羌族語言創(chuàng)生的思維路徑，在社會文化思維充分理解基礎上，進行主體間有機對話，以經(jīng)驗反思為基礎傳授創(chuàng)造性價值；運用審美眼光和價值判斷，以知識反思和系統(tǒng)觀念構建翻譯理念。從思維出發(fā)考慮影響翻譯效果的因素，通過邏輯判斷、審慎推理和批判性分析，實現(xiàn)內(nèi)容調(diào)整和控制，提高翻譯質量，不斷提升思維經(jīng)驗。

二、羌族釋比戲翻譯與少數(shù)民族典籍翻譯的特征與影響因素

盡管羌族釋比戲英譯及研究是少數(shù)民族翻譯實踐與理論思考的有益補充，從羌族釋比戲英譯展現(xiàn)的羌族文化角度出發(fā)，也應當充分弘揚羌文化的既有特質，在文化的碰撞中激發(fā)相互了解的活力，進而不斷提升少數(shù)民族典籍翻譯的特征。

（一）生態(tài)翻譯學背景下少數(shù)民族典籍翻譯的特征

首先，相同詞匯在少數(shù)民族文化具有內(nèi)涵差異。詞匯差異是社會背景下羌族釋比戲翻譯的重要內(nèi)涵之一。對于羌族釋比戲翻譯者而言，要避免羌族釋比戲英譯本的詞匯差異就要掌握其字面意義也同時理解其引申意義。羌族思維方式多形象思維，西方人思維方式多抽象歸類。羌族思維重經(jīng)驗，西方思維重抽象。其次，語法與句法上具有形式差異。對于羌族釋比戲翻譯的角度來說，語法的差異主要體現(xiàn)在句型結構以及語篇模式上。從句型結構來看，英語中較多地采用復合句，其結構更多地重心靠前。英語語境中往往直接把主要的內(nèi)容和信息放在句子的前面，繼而將其他的內(nèi)容補充進去，句子呈現(xiàn)出一種直線型的。英語的句子多是主謂作為核心，借助連詞、副詞、介詞來進行定狀補語的成分解釋，從主到次，逐漸疊加。而漢語中更多地是采用的是簡單句。其重心主要在于句子的開頭多說明其外圍的環(huán)境，然后畫龍點睛，表達出最重要的內(nèi)容和信息。此外，羌族文化強調(diào)以人為本，強調(diào)人與自然的生態(tài)平衡，將人作為觀察世界的中心。而西方哲學則是二元論，強調(diào)主客體的分離以及外在事物對于人的影響。

（二）影響羌族釋比戲翻譯的主要因素分析

基于生態(tài)翻譯理論，影響羌族釋比戲翻譯的主要因素集中在詞匯和句法兩個層面。在詞匯層面主要是翻譯過程中使用了多余詞匯以及詞語的誤用。一方面，羌族釋比戲翻譯詞匯往往具有羌族文化的特征，它們大多是羌族語言的一部分，能夠根據(jù)羌族語言發(fā)音進行轉化。而釋比戲劇本身又往往采用漢語詞匯經(jīng)由翻譯表達英語，加之羌語譯為漢語后再轉譯成英語又具有了英語意義，在詞匯流散過程中，羌族釋比戲英譯本的詞匯超出了正常的需要，成分多余而繁雜，與英語表達簡潔的特點相違背。例如，羌族釋比戲中所謂的“苕西呀，迎春花開，黃花綠葉逗人愛”翻譯為“Ah，my beautiful shaoxi，as the pretty flower and greeny leaves in spring，are adorable to all”以及“春來迎春花已開，花插花瓶放神臺”翻譯為“Spring comes flowers are in blossom，put them into the vase on the laexs”實際上，上文中涉及到的“苕西”與“神臺”都是羌語。在具體翻譯過程中，為了保證語言的原生態(tài)的特質和異域文化屬性，可以適當采用音譯的辦法。然而，問題在于倘若一味地直接使用原來的羌語的直譯，往往又會給其他的讀者造成一定的閱讀障礙。由此，在翻譯中必須要進行適當?shù)淖⑨?，以便更好促進知識的傳達與理解。另一方面，羌族釋比戲采用的本民族語言本身具有體量大、翻譯靈活的特征，便于其準確地表達自身的意思。然而，經(jīng)過幾次轉譯之后的詞匯不僅易于造成思想和接受上的困惑，也不利于經(jīng)由羌族釋比戲來拉近關系，獲得共識。從反面來看，這也說明了對于羌族釋比戲英譯本詞語的意義在某種程度上已經(jīng)超出了正常的內(nèi)涵和外延，具有截然相反的意思。而這種錯誤的表達方式又在一定程度上把漢語詞匯表達方式轉嫁到英語的表達中去，讓無論羌族人還是英語為母語的人都覺得模棱兩可。

句法層面的羌族釋比戲翻譯主要問題在于修飾語位置不當和懸垂修飾語的過度運用。一方面，對于釋比戲翻譯者而言，無論是羌族釋比戲漢語譯本還是英譯本都是相通的。區(qū)別在于前者更為接近民族規(guī)范，而后者往往較難理解。究其原因，在于翻譯過程中修飾語的不當使用。英語表達修飾語的位置不同能夠引起表達重點位移，那么，羌族釋比戲翻譯者通過細節(jié)把握形成了羌族釋比戲英譯本，句子被誤用的情況非及物動詞以及物化和被動化的情況就變得更為顯著了。另一方面，所謂垂懸修飾語就是在修飾語和被修飾成分之間進行語法邏輯的錯位，進而使之不再同屬于一個邏輯意義上的主語。值得注意的是，羌族釋比戲在語音的角度上更為重視超音段的音位層面的意義，也就是說對于重音、弱化、連讀等的重視程度要更為明確。例如，羌族釋比戲中“若您愛花快來采，莫到花落空徘徊!”一句可以翻譯為“If you fall in love with me， grasp the time.He sitation might lead to the others bride”顯然，我們看到，“花落”、“采花”、“空徘徊”等羌族民間文化概念譯語文化的英語讀者會不理解，也就不能實現(xiàn)文化對等傳遞。由此，羌族釋比戲可以采用相對規(guī)范的標準，不至于造成重視自己的理解而忽略了語言與文化的接受者的理解。

三、文化間性導引少數(shù)民族典籍翻譯與傳播的路徑

誠如上述，我們研究以“口承性”為重要特征的釋比戲的翻譯議題，旨在爬梳羌民族文化遺產(chǎn)轉譯中呈現(xiàn)的特質，以便進一步從文化主體互動的文化間性層面擴大少數(shù)民族語言使用域，提升少數(shù)民族語言認同感，豐富羌族語言的生態(tài)價值。

（一）羌族語言與文化特色的順延

基于生態(tài)翻譯學的羌族釋比戲價值體系，要明確民族語言與戲曲形式翻譯中對于本民族語言與文化的尊重。這種極具有民族特色的翻譯既要通過專業(yè)人士相關支持，吸取更多的語言和價值體系，又要通過日常生活的主動交流，促成翻譯層面的文化認知與情感發(fā)展。具體來說，既要對現(xiàn)存的民族翻譯資源進行摸底調(diào)查，合理分類，制定出切實可行的開發(fā)戰(zhàn)略與具體實施方案?；诂F(xiàn)狀和各種問題，研究制定相關對策。另外，針對民族地區(qū)特色翻譯人才相對欠缺的現(xiàn)狀，必須培育翻譯人才，這是推動少數(shù)民族價值觀翻譯配置水平的重要基礎。

（二）生態(tài)翻譯的現(xiàn)代反思模式

羌族釋比戲價值觀必然要強化外在的文化影響進而實現(xiàn)翻譯模式的接軌。就羌族釋比戲價值觀的研究，已開始出現(xiàn)跨文化研究的趨勢。既要充分借鑒跨文化的翻譯模式，將羌族釋比戲置于文化環(huán)境考察，強化其文化對羌族釋比戲譯者心理和行為的影響和調(diào)節(jié)作用，盡量采取適當?shù)姆g方法和翻譯內(nèi)容等。準確認知不同文化中個體差異，注重羌族釋比戲翻譯的特征。同時，也要根據(jù)羌族地區(qū)特點篩選相關語言與文化的亞分類，制定相關的生態(tài)式翻譯運作模式。

（三）羌族語言與文化的現(xiàn)代化挖掘

生態(tài)翻譯學背景下少數(shù)民族典籍翻譯過程中個體與環(huán)境作用，存在著注重文化對羌族釋比戲翻譯價值觀塑造作用的現(xiàn)象。實際上，我國的羌族釋比戲在對于價值觀的認同上存在差異；與漢族羌族釋比戲譯者相比，羌族釋比戲因為文化等的區(qū)別存在差異。從跨文化研究、挖掘價值觀具體意識傳承，以及文化根基，探索文化人群的情感與價值架構，探析地域文化的共性，增強翻譯研究的學理性和價值觀理念。要充分挖掘影響翻譯與轉譯過程中的變遷因素，塑成統(tǒng)攝少數(shù)民族文化的現(xiàn)代化的翻譯系統(tǒng)，規(guī)避少數(shù)民族傳統(tǒng)文化負面風險，消解出現(xiàn)類似于文化體系遇合問題的威脅，保障少數(shù)民族文化典籍翻譯與傳播的框架化戰(zhàn)略。

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