王靜賢 羅江華
(西南大學(xué) 西南民族教育與心理研究中心,重慶 400715)
根據(jù)2008年汶川地震后的普查數(shù)據(jù),羌族完整保留下來的歌舞、儀式、競技體育等傳統(tǒng)文化項目有二十余種。受災(zāi)后重建的強(qiáng)力影響,羌族傳統(tǒng)文化正在接受現(xiàn)代信息技術(shù)、旅游產(chǎn)業(yè)的“改造”?,F(xiàn)代信息技術(shù)的普及應(yīng)用推動了羌族文化在互聯(lián)網(wǎng)、數(shù)字電視等新興媒體上的廣泛傳播,拓寬了羌人跟進(jìn)時代步伐的渠道,拉近了與他民族交往互動的時空距離;快速推進(jìn)的文化旅游產(chǎn)業(yè),帶動了羌族聚居區(qū)經(jīng)濟(jì)的快速發(fā)展,改善了羌人的生產(chǎn)和生活方式。但是,以滿足游客文化需求為導(dǎo)向的旅游文化設(shè)計,以及互聯(lián)網(wǎng)上魚龍混雜的信息隨意擴(kuò)散,亦導(dǎo)致羌族傳統(tǒng)文化脫離其“本真”樣態(tài)。
2008年汶川地震發(fā)生后,羌族聚居區(qū)受到了前所未有的關(guān)注,保護(hù)羌族文化遺產(chǎn)、發(fā)展文化旅游產(chǎn)業(yè)等問題被提出來?!氨Wo(hù)”與“利用”被同時寫入羌族文化生態(tài)保護(hù)的總體規(guī)劃?!氨Wo(hù)”,主要的手段就是借助互聯(lián)網(wǎng)、影視片的拍攝,宣傳羌族傳統(tǒng)文化;并通過建立信息化平臺,普查文化傳承人,收集文獻(xiàn)、音頻、視頻等資料?!袄谩保诵牡姆椒ň褪且郧甲宕逭瘋鹘y(tǒng)建筑、羌族非物質(zhì)文化為基礎(chǔ),推動文化旅游觀光業(yè)的發(fā)展?!氨Wo(hù)”與“利用”共同構(gòu)成了信息化、旅游業(yè)與羌族文化“融合式發(fā)展”的兩大條件。
事實(shí)上,早在汶川大地震發(fā)生之前,羌族的傳統(tǒng)文化就遭遇了重創(chuàng),許多文化遺產(chǎn)和風(fēng)俗習(xí)慣都在悄無聲息中發(fā)生演化和遺失。近年來,受《爾瑪?shù)幕槎Y》、《云上爾瑪》等影視作品熱播的影響,文化旅游業(yè)開始興旺;每逢節(jié)假日,游客大量涌入,羌寨的年輕人開始穿上羌族服飾,樂于跟隨老人學(xué)習(xí)羌族文化,許多人積極參與到了文化旅游業(yè)建設(shè)中。
政府的重建規(guī)劃,將羌人的聚居點(diǎn),從陡峭的高山遷往平壩地帶,并要求降低粗放式農(nóng)業(yè)和資源掠奪型工業(yè)的比重,轉(zhuǎn)而利用羌族的特色文化發(fā)展旅游業(yè)。在羌族聚居區(qū),基層政府的管理者普遍認(rèn)為,羌寨旅游就是要打“文化牌”,這既能保護(hù)傳統(tǒng)文化,又能實(shí)現(xiàn)產(chǎn)業(yè)轉(zhuǎn)型,是一種雙贏的發(fā)展模式。目前,羌族文化旅游產(chǎn)業(yè)從文化傳承和旅游市場需求的角度出發(fā),推出羌寨觀光旅游和羌族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)主題公園兩類項目。其一,羌寨觀光旅游,主要展示自然景觀、羌族傳統(tǒng)建筑文化。典型的例子當(dāng)屬桃坪羌寨,其老寨是核心景區(qū),以獨(dú)特的地下水系統(tǒng)、戶戶相連的房屋結(jié)構(gòu)、迷宮式的通道,展現(xiàn)出獨(dú)特的羌族傳統(tǒng)建筑文化。其二,羌族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)主題公園,主要展示節(jié)慶儀式、競技體育等項目。如羊皮鼓舞,屬祭祀、祈雨時的專有舞蹈,由多名戴金絲猴皮帽的巫師組成團(tuán)隊,持單面羊皮鼓把手,揮動鼓槌,邊舞邊唱;而演出率較高的推桿、扭棍子、抱蛋等,都有鮮明的“尚武”特性,是羌族年輕人傳統(tǒng)的競力運(yùn)動。這些表演項目,原本都有特定的時間、空間規(guī)定性和獨(dú)有的文化意蘊(yùn),但現(xiàn)在成了“主題公園”每天固定的展演節(jié)目。
在北川羌族自治縣,“云中羌寨”文化旅游項目投資10億元,占地37,500畝,規(guī)劃了傳統(tǒng)文化體驗(yàn)、休閑文化、災(zāi)難文化等不同主題,已成為政府修復(fù)羌族傳統(tǒng)文化與旅游開發(fā)的重點(diǎn)工程。在綿陽市平武縣,政府主導(dǎo)在平通鎮(zhèn)牛飛村建立的牛飛羌繡文化旅游產(chǎn)業(yè)園,由羌繡傳承基地、網(wǎng)絡(luò)交易平臺、文化展演廣場等版塊組成,前期投資1,212萬元。阿壩藏族羌族自治州投資4億多元打造的“茂縣羌城”項目,占地3,000余畝,沿襲麗江旅游開發(fā)模式,以靜態(tài)保護(hù)、產(chǎn)業(yè)開發(fā)等為理念,模擬建造了羌族民居、牧業(yè)區(qū)、狩獵區(qū)、宗教祭祀、民族手工業(yè)等旅游產(chǎn)業(yè)發(fā)展區(qū),并結(jié)合災(zāi)后安置工程,安置羌民900多戶。
在羌族聚居區(qū)的文化旅游產(chǎn)業(yè)發(fā)展工作中,“擴(kuò)大互聯(lián)網(wǎng)在羌寨的覆蓋面”被明確提出??疾熘邪l(fā)現(xiàn),九寨溝縣勿角鄉(xiāng)的英各村建成了農(nóng)村信息化示范村,寬帶普及率逾70%,39戶160人中的65%能夠較熟悉使用互聯(lián)網(wǎng);汶川縣建成網(wǎng)絡(luò)全覆蓋的信息化羌寨社區(qū),完成10個鄉(xiāng)鎮(zhèn)及57個村的寬帶互聯(lián)網(wǎng)接入,并成為縣級信息化建設(shè)的樣本;“數(shù)字北川”建成覆蓋23個鄉(xiāng)鎮(zhèn)的會議系統(tǒng)、視頻網(wǎng)和政務(wù)網(wǎng);而這些僅是羌族聚居區(qū)信息化跨越式發(fā)展的一個縮影。
目前,北川羌族自治縣、阿壩藏族羌族自治州,均開通了展示羌族文化的主題網(wǎng)站;汶川縣、北川縣等相繼設(shè)立了羌族文化數(shù)字博物館和羌族非遺數(shù)據(jù)庫。利用互聯(lián)網(wǎng)展現(xiàn)悠久的羌族文化,并由此提高外界對羌族傳統(tǒng)文化的保護(hù)意識,成為一些羌族青年人的宏愿。筆者在考察活動中,曾接觸過這些游走羌族村寨的志愿者,他們建有專門的網(wǎng)站,用以上傳和展示羌族文化影像,突出代表有“影救爾瑪”、“西羌第一博”等團(tuán)隊。在這些志愿者的努力之下,羌族非遺3D動作數(shù)據(jù)庫、動態(tài)影像數(shù)據(jù)庫、靜態(tài)數(shù)據(jù)庫等平臺相繼建成。[1]此類信息化保護(hù)項目的實(shí)施,極大地提升了羌族文化的“靜態(tài)性”保護(hù)水準(zhǔn)。
隨著汶川地震災(zāi)后重建的完成,“文化+資本+旅游”在羌族聚居區(qū)被提升到產(chǎn)業(yè)轉(zhuǎn)型的高度,資本成為羌寨文化旅游產(chǎn)業(yè)崛起的助推器。但是,將傳統(tǒng)文化遺產(chǎn)轉(zhuǎn)化為旅游產(chǎn)品,外部大量資本涌入羌族聚居區(qū)旅游業(yè),“簡單資本運(yùn)作”已經(jīng)導(dǎo)致過度商業(yè)化、文化產(chǎn)品特色漸失等問題;利用現(xiàn)代信息技術(shù)對文化進(jìn)行的移植、重組和集中展演,使羌族傳統(tǒng)文化脫離原來的生存空間,羌族傳統(tǒng)文化的內(nèi)涵和價值觀偏離其固有軌道,傳統(tǒng)文化的“本真性”受到傷害。
目前,就旅游業(yè)發(fā)展的產(chǎn)品類型看,有主推羌族傳統(tǒng)飲食的“羌家樂”,有展現(xiàn)羌族聚居區(qū)傳統(tǒng)建筑的“羌寨觀光”,有以展演羌族服飾工藝、羌族傳統(tǒng)音樂、羌族節(jié)慶儀式、羌族傳統(tǒng)體育等為主的“傳統(tǒng)文化游”。就資本參與方式來看,銀行借貸、追逐外來資本成為基層政府發(fā)展文化旅游業(yè)的基本策略,由此又衍生出“政府+農(nóng)戶”、“公司+農(nóng)戶”兩種經(jīng)營模式。
首先,政府與農(nóng)戶合作的模式中,對文化資源的理解與利用存在較嚴(yán)重的問題。此種模式中,政府將基礎(chǔ)設(shè)施、自然景觀、文化產(chǎn)業(yè)園等作為股份主導(dǎo)景區(qū)的建設(shè),所需資金由銀行借貸,門票收入主要?dú)w政府;村民以自有房屋參與旅游接待,主要從提供食宿、手工藝品等事項中獲利。為獲取更多利益,大量羌寨村民采用各種辦法擴(kuò)大家庭旅館和門面房面積。新的羌寨,房屋多采用鋼筋、水泥構(gòu)筑框架,以磚石砌墻,再以片石、木格窗等裝飾成吊腳樓及羌式平頂建筑式樣,內(nèi)部輔以大量木材修砌,配置太陽能熱水器、衛(wèi)星電視接收系統(tǒng),以滿足旅游業(yè)現(xiàn)代化的起居接待標(biāo)準(zhǔn)。而傳統(tǒng)羌寨突出“應(yīng)勢而為”的特性,建筑材料是就地取材的山石、黃泥和木材。大規(guī)模的房屋擴(kuò)建,四通八達(dá)的公路網(wǎng)建設(shè),加上政府或旅游公司修建的各種主題文化產(chǎn)業(yè)園等,擠占農(nóng)牧場,導(dǎo)致山石、樹木等被過度開采,已成嚴(yán)重的生態(tài)隱患。
其次,過度商業(yè)化在“公司+農(nóng)戶”的模式中表現(xiàn)得更為突出?;鶎诱c旅游公司簽訂了經(jīng)營權(quán)轉(zhuǎn)讓協(xié)議,并收取了產(chǎn)權(quán)轉(zhuǎn)讓費(fèi),公司的經(jīng)營需在短期內(nèi)收回投資,景點(diǎn)圈起來收費(fèi),傳統(tǒng)文化被編排成專場展演的“文化秀”,快餐、茶樓、酒吧、網(wǎng)吧等被作為贏利熱點(diǎn)。過度商業(yè)化,是簡單資本運(yùn)作的結(jié)果,又進(jìn)而導(dǎo)致羌族聚居區(qū)的社會價值觀、和諧人際關(guān)系發(fā)生顯著變化。例如,由理縣文化吉祥旅游發(fā)展有限公司主導(dǎo)經(jīng)營的桃坪羌寨,有近20年的旅游業(yè)發(fā)展史。但是,長期以來,外來企業(yè)與村民之間一直存在“是否應(yīng)當(dāng)征收門票、門票如何合理分成”的爭議。村民之間經(jīng)營理念、經(jīng)營方式的沖突亦是經(jīng)常發(fā)生,一些商業(yè)意識較強(qiáng)的村民,將早先低價購買的碉樓住宅進(jìn)行現(xiàn)代化裝修,并將生活廢水直接排入羌寨古老的地下水系統(tǒng)。而通過“拉客”、“搶客”的方式展開惡性競爭,既讓旅游企業(yè)管理者頭疼,也頻頻導(dǎo)致羌寨村民之間的沖突。
筆者在桃坪羌寨、黑虎羌寨、增頭羌寨等地考察時發(fā)現(xiàn),羌寨村民們已熟練地搞起了網(wǎng)絡(luò)營銷。信息化已經(jīng)貫穿于羌寨旅游活動的始終,涉及食、宿、行、游、購、娛等多個環(huán)節(jié);來羌寨的游客可通過旅游信息化平臺完成信息收集、行程安排、游記發(fā)布、后期評價等行為。信息化的介入也使得多數(shù)羌族傳統(tǒng)文化活動產(chǎn)生了形式和意蘊(yùn)上的重大變化,例如,羌族小伙蟬西創(chuàng)辦的“中國羌族文化信息網(wǎng)”,已運(yùn)行6年多,他和伙伴們一直嘗試在網(wǎng)絡(luò)上教授羌語和羌歌。類似信息化平臺的建立,既讓羌族年輕一代與外界建立起緊密的聯(lián)系,也使羌族文化得到外界的廣泛關(guān)注。
但是,信息化的高度渲染及旅游業(yè)的興起導(dǎo)致了羌族傳統(tǒng)文化由“多元”向“同質(zhì)”發(fā)展。外力主導(dǎo)建設(shè)的信息化平臺,外來公司拍攝的影視作品,宣傳、傳播的羌族文化開始發(fā)生“變異”。例如,羌寨外來的旅游業(yè)管理者,對2008年奧運(yùn)會開幕式“羌族推桿”表演特別推崇,認(rèn)為這個表演注入了現(xiàn)代服裝、音樂等元素,觀賞性更強(qiáng)。但是,傳統(tǒng)“羌族推桿”的神韻在于展示羌族男性的力量美、競技美,其“夾桿”防守與“推桿”進(jìn)攻,是智慧與力量的完美結(jié)合。而現(xiàn)代“羌族推桿”屬于文化“雜糅”,盡管形成新的表演形式,但羌族特有的文化符號體系被肢解,羌族文化的獨(dú)特性和個性亦消失了。
每到一個羌寨,筆者都觀察和學(xué)習(xí)“鍋莊”,卻發(fā)現(xiàn)大家都在跟同一個“鍋莊”教學(xué)片學(xué)習(xí)。旅游開發(fā)以后,出現(xiàn)了現(xiàn)代“鍋莊舞”:即抽取傳統(tǒng)“羌族鍋莊”中的“跨腿、趨步、踏步”等基本動作,配以節(jié)奏感很強(qiáng)的舞曲,舞者拉手成圈,按順時針轉(zhuǎn)圈,手臂以撩、甩、晃為主變換舞姿。現(xiàn)代“鍋莊舞”類似于卡拉OK,易教易學(xué),配以網(wǎng)絡(luò)傳播、光盤等形式推銷,現(xiàn)代“鍋莊舞”似乎已成正統(tǒng)。事實(shí)上,跳“鍋莊”這一項目,羌寨之間的差異原本是比較大的。受高山、坡地、平壩等自然環(huán)境的影響,更因周邊漢族、藏族文化的影響,“羌族鍋莊”形成了眾多分支。傳統(tǒng)的“羌族鍋莊”融合在羌人的生產(chǎn)生活當(dāng)中,既有表現(xiàn)羌族習(xí)俗的場景,也有男女相戀、迎賓待客等歌舞。勞作之余,人們在麥場四周聚集,男女老幼呈圓圈狀“唱起來,搖起來”,既是一種感情聯(lián)絡(luò),更可保持旺盛的精力以適應(yīng)惡劣環(huán)境。
目前,將文化遺產(chǎn)轉(zhuǎn)化成為標(biāo)準(zhǔn)化的旅游產(chǎn)品,已成為羌族聚居區(qū)發(fā)展文化旅游業(yè)的普遍做法。從文化的原生態(tài)保護(hù)、文化傳播學(xué)意義上來看,離開了原有環(huán)境和氛圍的文化產(chǎn)品,只能稱為“表演”。羌族傳統(tǒng)文化生發(fā)于固有的自然地理、人文空間的文化活動,旅游業(yè)簡單地將傳統(tǒng)文化中的祭祀舞蹈、自娛舞蹈以及傳統(tǒng)競技活動全都搬上了熒幕,或者作為旅游產(chǎn)品進(jìn)行集中“展演”,這無疑消解了羌族傳統(tǒng)文化的神韻。
過度商業(yè)化、產(chǎn)品設(shè)計同質(zhì)化和文化項目表演化等,既對羌族傳統(tǒng)文化的保護(hù)產(chǎn)生損害,也危害到羌族聚居區(qū)文化旅游業(yè)的健康發(fā)展。我們應(yīng)當(dāng)認(rèn)識到,羌族文化的“原生態(tài)”保護(hù),是“融合式發(fā)展”的基礎(chǔ),而信息化、旅游業(yè)的合理布局,是羌族傳統(tǒng)文化保護(hù)和傳承的催化劑與動力。置身信息時代,羌族文化生存和傳播的條件發(fā)生了巨大的變化,合理利用旅游產(chǎn)業(yè),實(shí)現(xiàn)羌族文化、信息化與旅游產(chǎn)業(yè)的“融合式發(fā)展”,是關(guān)乎羌族社區(qū)發(fā)展的重大事件。
為持續(xù)推動羌族村寨的文化觀光產(chǎn)業(yè),既要考慮旅游文化產(chǎn)品的生產(chǎn)問題,也要考慮傳統(tǒng)文化的保存問題。把羌族文化遺產(chǎn)貼上“喜聞樂見”的標(biāo)簽,轉(zhuǎn)化成標(biāo)準(zhǔn)化的大眾產(chǎn)品,這種不合時宜的“文化嫁接”所帶來的后遺癥越來越明顯。將羌族文化“表演化”,肆意將文化資源進(jìn)行重組、移植和展示,既不尊重傳統(tǒng)文化的“本真樣態(tài)”,傷了文化遺產(chǎn)的基礎(chǔ),也會使文化傳播、傳承活動走了樣。
信息化對于羌族文化的原生態(tài)保護(hù),無疑是有益的?;凇翱趥餍氖凇眰鞒械那甲宸俏镔|(zhì)文化遺產(chǎn),依托于文化傳承人的技藝而存在,其在2008年汶川地震前就已出現(xiàn)瀕危局面。[2]原本精通羌族經(jīng)典、語言與藝術(shù)的文化傳承人就寥寥無幾,地震加劇了這一境況。利用信息化,以文本、影像、動畫等方式,完整記錄羌族傳統(tǒng)文化的聲音、動作、形象和文化行為發(fā)生的時間、空間特性,有利于后續(xù)將其轉(zhuǎn)化為旅游、教學(xué)與學(xué)術(shù)研究資源;同時,羌族文化信息化保護(hù)與傳播平臺的建立,為羌族文化走出相對封閉的空間、在更廣的范圍傳播提供了契機(jī),亦可以為文化旅游市場的繁榮帶來幫助。
進(jìn)行“原生態(tài)”保護(hù),必須重點(diǎn)考慮羌族文化的內(nèi)部差異,保有羌族文化的個性。羌族文化的“多元化、差異性”特征體現(xiàn)在傳統(tǒng)建筑、語言、習(xí)俗所具有的不同套路上。例如,在羌族傳統(tǒng)建筑保存得較好的汶川、理縣、茂縣等地區(qū),羌族村寨的碉樓、石砌房、索撟、棧道和水利筑堰等樣式不一,各具特色;羌語亦是種類繁多,可分為南北兩大方言,北部方言內(nèi)部差別較小,南部方言內(nèi)部差別較大,素有“十里不同羌”的說法。[3]羌族村寨文化的普查,既是對羌族文化“多元化、差異化”的忠實(shí)反映,亦可完整地、真實(shí)地表達(dá)羌族文化的源流、演化趨勢。我們在旅游開發(fā)時,應(yīng)當(dāng)尊重羌族文化的“多元化、差異化”特性;文化旅游景區(qū)的建立,應(yīng)當(dāng)忠實(shí)于羌族文化的歷史與原貌。
強(qiáng)調(diào)羌族文化的“原生態(tài)”,并不是拒絕一切外來文化,更不是固守傳統(tǒng)、將其定格在“靜態(tài)保護(hù)”的狀態(tài)。羌族是一個多元復(fù)合型民族,本身由羌、氐、漢三大部分融合而成,自古以來與漢、藏等多民族和諧相處。羌族文化對漢、藏文化的吸納融合,巧妙地結(jié)合了羌族人生活的自然、地理空間,不同羌族村寨又按地緣、親緣關(guān)系,依照自身對文化的理解,在特定的文化空間、人際關(guān)系網(wǎng)絡(luò)中完成傳統(tǒng)文化技能的傳承并加以發(fā)展的,從來就不是靜態(tài)的、僵化的。旅游業(yè)對文化遺產(chǎn)的利用,為羌族文化與他文化的交流提供了別樣的路徑,也無疑是羌族聚居區(qū)民生改善的重要策略。但是,將羌族文化轉(zhuǎn)化為文化旅游產(chǎn)品,應(yīng)當(dāng)著力于羌族文化旅游市場的長遠(yuǎn)發(fā)展,規(guī)避目前市場化運(yùn)作過程中出現(xiàn)的過度商業(yè)化、文化產(chǎn)品同質(zhì)化等行為,注重把羌族文化的保護(hù)、展示與羌族人的生產(chǎn)、生活和習(xí)俗文化相整合。
對羌族文化的合理利用,需要立足“民間文化共生的整體性原則”,絕對不能將其從生存的“活”的整體文化空間割裂出來,亦不能用有悖于“多元文化融合的原則”加以移位或簡單組合。[4]而主張羌族文化的有效傳承,是指要把羌族文化放到文化生成發(fā)展的自然地理、生產(chǎn)與生活環(huán)境當(dāng)中進(jìn)行保護(hù)和傳承,并把厚重、悠久的文化傳統(tǒng)放置到更寬、更廣、更深遠(yuǎn)的人類文化格局中去發(fā)現(xiàn)與認(rèn)知,進(jìn)而結(jié)合信息社會的需求,發(fā)掘、發(fā)揮傳統(tǒng)文化的新意蘊(yùn)和新的價值。[5]
首先,羌族文化的保護(hù)和合理利用,需要政府做好規(guī)劃和設(shè)計。政府的責(zé)任在于,對文化資源進(jìn)行普查、保護(hù),對參與旅游產(chǎn)業(yè)利用的文化資源設(shè)置“保護(hù)的標(biāo)準(zhǔn)”,通過政策引導(dǎo)旅游企業(yè)合理利用以發(fā)展當(dāng)?shù)氐慕?jīng)濟(jì)。政府主導(dǎo)的規(guī)劃與設(shè)計,應(yīng)當(dāng)以文化保護(hù)與產(chǎn)業(yè)發(fā)展雙贏為立足之本。例如,平武縣牛飛村走馬羌寨羌繡文化旅游綜合開發(fā)項目,把發(fā)展羌繡產(chǎn)業(yè)作為解決羌族婦女就業(yè)的突破口,通過政府扶持建設(shè)了羌繡產(chǎn)業(yè)園,文化傳承人主導(dǎo)對羌族婦女進(jìn)行羌繡的技能培訓(xùn)和生產(chǎn)指導(dǎo),公司主導(dǎo)研發(fā)、網(wǎng)絡(luò)營銷、文化旅游等事項。項目運(yùn)行五年來,實(shí)現(xiàn)了搶救和傳承羌繡文化的目標(biāo),并形成持續(xù)贏利的羌繡產(chǎn)業(yè)鏈。類似模式,成功之處在于“活化”了羌族傳統(tǒng)文化傳承的環(huán)境,把對羌族文化認(rèn)同“內(nèi)化”到羌人的日常生活,提高了羌族年輕一代進(jìn)行傳統(tǒng)文化和技能學(xué)習(xí)的積極性與主動性。
其次,旅游企業(yè)的市場化運(yùn)作應(yīng)當(dāng)遵循信息化、旅游業(yè)的發(fā)展規(guī)律。“信息技術(shù)的吸收、納入、應(yīng)用、推廣,已經(jīng)改變了人們的旅游消費(fèi)和旅游活動方式,也改變了旅游企業(yè)經(jīng)營管理和盈利模式”。[6]在羌族聚居區(qū)的文化旅游業(yè)發(fā)展過程中,必須防止過度依賴“外推”之力、文化資源過度“虛擬”以迎合旅游開發(fā)等突出問題?,F(xiàn)實(shí)條件下,羌寨旅游已經(jīng)較大地提升了羌寨村民的經(jīng)濟(jì)收入,外出務(wù)工的羌族年輕人不斷回歸羌寨,年輕人學(xué)習(xí)羌族傳統(tǒng)文化的熱情大大地提升了。由此,旅游企業(yè)應(yīng)當(dāng)暫時放緩對文化遺產(chǎn)經(jīng)濟(jì)效益的追求,投入足夠的財力、人力做好羌族傳統(tǒng)文化的傳承,以保持文化遺產(chǎn)的活力。
再次,還應(yīng)當(dāng)著眼于羌族傳統(tǒng)文化“口傳心授、活體傳承”的特點(diǎn),注重與社區(qū)、學(xué)校等的合作,避免羌族文化傳承出現(xiàn)“斷層”。如果僅僅將羌族傳統(tǒng)文化做成數(shù)據(jù)庫里面的資源,或者通過文化旅游產(chǎn)品的“生產(chǎn)”或“表演”創(chuàng)造經(jīng)濟(jì)價值,而在精神層面對羌族年輕一代沒有影響或缺失感召力,其文化的靈魂最終會消亡。時下,社區(qū)羌族文化傳承活動場所的建立,是極有價值的。我們應(yīng)當(dāng)在學(xué)校、社區(qū)和家庭之間,建立羌族傳統(tǒng)文化有效保護(hù)的信息化通道,構(gòu)建文化信息資源共享的制度機(jī)制,以實(shí)現(xiàn)羌族傳統(tǒng)文化資源的教育轉(zhuǎn)化應(yīng)用。[7]如果做得好,這將形成羌族傳統(tǒng)文化保護(hù)、羌族社區(qū)社會發(fā)展服務(wù)、學(xué)校傳統(tǒng)文化教育間的良性互動機(jī)制。
“融合式發(fā)展”理念講求要把信息化、旅游業(yè)、羌族文化保護(hù)視為一個系統(tǒng)工程,需要政府、旅游企業(yè)、羌族村寨形成合力,研究羌族文化本身的特性,建立從羌族文化保護(hù)到文化資源合理利用的整體戰(zhàn)略,處理好信息化、旅游業(yè)與文化保護(hù)和發(fā)展的關(guān)系,最終目標(biāo)是繼承和發(fā)揚(yáng)光大那些具有“活態(tài)文化”基因的優(yōu)秀傳統(tǒng)。
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