透析少數(shù)民族“文化中間人”的多維度內(nèi)涵

張 鋒

（河南師范大學 馬克思主義學院，河南·新鄉(xiāng) 453007）

引言

因地域、歷史、生產(chǎn)生活方式等因素不同，不同民族形成了不同的民族文化。民族文化是民族民眾的思想情感、價值觀念、道德取向、風土人情和民族精神的集中反映，是民族歷史的積累和文化的積淀。由于民族文化中所蘊含的民族精神和文化價值，民族文化歷經(jīng)歲月洗練而光輝不滅，是民族存在的內(nèi)在支撐。[1]當前民族地區(qū)的基礎設施大為改善，少數(shù)民族與外界的交流越來越頻繁，外來文化在民族地區(qū)的傳播越來越多，部分少數(shù)民族文化在強勢外來文化影響下漸趨萎縮。在民族文化和其他文化交流的過程中，隨著社會轉(zhuǎn)型和文化演進，在文學、傳媒、旅游等領域出現(xiàn)了熟知其他文化的少數(shù)民族文化精英，他們站在文化的邊界，立足民族文化，穿梭在民族文化和其他文化中間，進行著民族文化和其他文化的溝通工作，這種全新的角色被英國社會學家稱為“文化中間人”。不同文化都有不同的思維方式和內(nèi)涵，加上“文化中間人”的個體主觀性，“文化中間人”并不單純是民族文化和他文化之間的穿梭者，在其有意無意的文化穿梭和傳播中客觀上也形成了其他的文化效果，因此“文化中間人”實質(zhì)上具有多種內(nèi)涵。目前有關(guān)“文化中間人”的研究并不多見，“文化中間人”尚無確切定義，其功能和內(nèi)涵也沒有肯定的結(jié)論，但是從現(xiàn)有實踐中的影響來看，民族“文化中間人”在民族文化傳承發(fā)展及文化交流中有重要作用，多個角度透析民族“文化中間人”的內(nèi)涵，可以使“文化中間人”在民族文化傳承保護和發(fā)展中的價值及影響更加清晰。

一、“文化中間人”是民族文化的理解者

少數(shù)民族“文化中間人”首先是本民族人，理解和體驗本民族文化是其在民族文化和其他文化中穿梭的基礎。大部分民族民眾都是民族文化的體驗者，他們用實際行動踐行了民族文化，但是這并不意味著所有的民族民眾都是“文化中間人”，體驗并且理解是“文化中間人”的一個前提。要成為真正意義上的“文化中間人”需要具備兩個必要條件，首先是知識分子，對民族文化有深刻的理解。文化現(xiàn)象眾多，認識復雜的文化現(xiàn)象，應該有科學的理論和方法，但是由于文化的定義缺乏統(tǒng)一科學的結(jié)論，因此文化有多種定義，比較經(jīng)典的文化定義當屬泰勒的文化定義“文化或文明，就其廣泛的民族學意義來說，乃是包括全部的知識、信仰、藝術(shù)、道德、法律、風俗以及作為社會成員的人所掌握和接受的任何能力與習慣的復雜整體。”[2]文化社會學則對文化定義為：文化是人類創(chuàng)造的不同形態(tài)的特質(zhì)所構(gòu)成的復合體?！盵3]由文化的多種定義可知，民族文化是民族現(xiàn)象的抽象和升華，民族民眾所認識的多是民族文化的表現(xiàn)形式，如飲食、工藝、服飾、習俗等等，是文化現(xiàn)象，而不是深層次的民族文化。要成為民族“文化中間人”，就必須對某種文化或幾種文化在體驗的基礎上有深刻的理解，民族知識分子可以在民族文化體驗的感性基礎上，對其中的文化現(xiàn)象背后的文化價值、意義，以及文化的生成有深刻的理解，深層次的系統(tǒng)化的理解才能真正稱得上認識民族文化，相比之下，大部分民族民眾僅限于對民族文化形式的認知，而并非是對文化的理解。其次是認知和了解其他文化者，“文化中間人”不僅要體驗和理解本民族文化，同時還要對其他漢文化等他文化有所了解，才能發(fā)揮其中間者的功能。因此，民族“文化中間人”是在兩種文化和兩種語言系統(tǒng)的深刻理解上確立的文化中間者身份，沒有理解，就談不上“文化中間人”。作為民族文化和其他文化的理解者，民族“文化中間人”才可以在兩種文化思維方式之間進行轉(zhuǎn)換。對民族文化而言，“文化中間人”的理解者內(nèi)涵有利于民族文化的價值挖掘和發(fā)現(xiàn)，有利于民族文化在多元文化發(fā)展中尋找到自身存在和發(fā)展的空間。

二、“文化中間人”是民族文化的審視者

民族“文化中間人”是在對他文化的理解基礎上衍生的，掌握兩種或兩種以上文化系統(tǒng)和文化思維方式是民族“文化中間人”的共同特征。在掌握多種文化系統(tǒng)的基礎上，民族“文化中間人”有條件跳出本民族文化系統(tǒng)，用他文化的眼光來對自身的民族文化進行反觀，跳出場域的文化觀照使得“文化中間人”在自身文化水平及思考方式的基礎上對其民族文化有一個整體的認知，在他文化的對照下，加上“文化中間人”的理性思維，自身民族文化的優(yōu)缺點便有了較為系統(tǒng)的認知，審視是民族“文化中間人”的一個基本功能。民族文化是民族歷史文化的積淀，是民族民眾智慧的結(jié)晶，其價值意義不言而喻，但是另一方面民族文化產(chǎn)生于民族場域中，局限在民族范圍內(nèi)，其價值意義更大程度上是針對民族而言，因此民族在他文化的觀照下，呈現(xiàn)給民族“文化中間人”的是帶有民族情感但是又相對客觀的、深刻的、真實的民族文化。當民族“文化中間人”對民族文化進行反觀的時候，“文化中間人”已經(jīng)站在民族文化審視者這個立場上了。對于民族“文化中間人”審視者這個內(nèi)涵，還需要有一個前提，那就是民族“文化中間人”自身的文化背景和文化水平，不同“文化中間人”對民族的感情及其對于民族文化的理解也有所不同，因此對民族文化的審視結(jié)果也不盡完全相同。悲觀者對民族文化的審視往往是民族文化被逐漸壓縮和同化的事實，而積極者對民族文化的審視往往在大眾文化中找到民族文化存在的價值空間。兩種不同的態(tài)度決定了“文化中間人”對民族文化的影響結(jié)果。以侗族文化新傳人、侗寨的寨主吳金敏為例，侗族由傳統(tǒng)向現(xiàn)代社會轉(zhuǎn)變的過程中，侗族大歌所具有的教育、婚戀締結(jié)、交際、娛樂等功能逐漸減弱或消失，隨著侗歌生存的場景逐漸改變，生存空間也越來越小。作為“文化中間人”的吳金敏不僅熟知本民族文化，同時對于大眾文化下的市場也有一定了解，他從市場需求的角度敏銳地認識到侗歌文化的價值和市場空間及侗歌生存的場域所在，根據(jù)自己對民族文化的審視，他積極探索新的文化傳承路徑，對侗歌發(fā)展做出一定貢獻。[4]楊麗萍更是如此，在眾人對流行文化熱衷的風潮下，楊麗萍卻從大眾文化的視角為云南民族歌舞找到了與市場結(jié)合的路徑，成功地推出了一系列文化產(chǎn)品。民族“文化中間人”的審視者內(nèi)涵使得“文化中間人”有機會對自己的民族文化合理評估，有評估才有發(fā)揮，這是民族文化在新時代發(fā)展環(huán)境中定位的前提，民族“文化中間人”的審視者內(nèi)涵為民族文化準確定位提供了有效幫助。

三、“文化中間人”是民族文化的解讀者

在對民族文化和其他文化的理解和審視基礎上，解讀民族文化也是民族“文化中間人”的重要內(nèi)涵。所持立場和所站的角度不同，對于民族文化的解讀也各有不同。作為民族文化的解讀者，“文化中間人”的主體性影響解讀結(jié)果。從解讀方式上來看，“文化中間人”并不限定于某個行業(yè)，哪些領域?qū)ν饨涣鞅容^頻繁，溝通較多，往往就容易形成“文化中間人”。對民族地區(qū)而言，民族文學雖然在區(qū)域上有限定，但是文學并不限定于某個特定的區(qū)域，而是面向大眾，因此文學創(chuàng)作者在成為民族文化的解讀者的同時，往往也會成為民族“文化中間人”。民族旅游是民族地區(qū)對外交流的主要途徑，在旅游產(chǎn)業(yè)的運作下，更多的人群進入民族地區(qū)，接觸民族文化，而同時，民族民眾對外界文化有了更多的了解，在溝通民族地區(qū)與大眾的同時，民族旅游的從業(yè)者也具備了民族“文化中間人”的前提，前述的侗鄉(xiāng)吳金敏不僅是侗寨的寨主，同時還是某個旅游公司的總經(jīng)理。還有語言領域，語言是文化的載體，從事語言翻譯的人群往往掌握了兩種或兩種以上的語言文化系統(tǒng)，這是“文化中間人”的基礎。其他還有傳媒、公共關(guān)系、營銷等領域的人群都是在多種文化之間游走的人群，在文化溝通上有很大的便利。民族“文化中間人”對民族文化的解讀方式多種多樣，文學、演藝、傳媒、翻譯等方式都是常見的解讀方式。從解讀結(jié)果上來看，不同“文化中間人”的文化背景、文化水平和其主觀意向決定了其對民族文化的解讀不會相同，可能是推崇，也可能是叛離。[5]不同的解讀結(jié)果對于大眾而言，都是理解和認知民族文化的不同途徑，正是在各種“文化中間人”不同甚至相悖的解讀結(jié)果中，大眾才能逐漸對民族文化有個客觀的認知。另外，在解讀水平上，“文化中間人”對民族文化的深層次的正確解讀可以使大眾對民族文化的價值有更深的理解。而“文化中間人”不負責任的或者偏激的解讀則容易使民眾對民族文化產(chǎn)生誤解，合理地引導民族“文化中間人”對民族文化的正確解讀是民族文化傳承和發(fā)展的重要內(nèi)容。

四、“文化中間人”是民族文化的改造者

在他文化和民族文化之間游走的民族“文化中間人”，要通過自己的方式達到自己想要的效果，就必須考慮到其相應的場域需要，如民族旅游的民族“文化中間人”其對文化運作的目的是為了契合市場需求，因此，其對民族文化的解讀和運用必須要考慮到旅游市場的適應性，在旅游市場語境下對民族文化進行適當?shù)恼{(diào)整或改造。[4]首先在思維方式上，不同文化都有不同的思維方式，用不同的語言來表述實質(zhì)上就是用語言所承載的思維方式來表達，以民族文學為例，民族文學的創(chuàng)作者往往都是用漢語來進行創(chuàng)作，因此其創(chuàng)作的思維是漢語的思維，民族語言的思維方式和漢語的思維方式不同，民族作家在其創(chuàng)作過程中必須用漢語來表述民族文化思想，往往就需要對民族文化進行改造，使其更能適應漢語思維方式的需要，在語言轉(zhuǎn)換之中，民族文化被有意無意地改造了。其次在內(nèi)容上，民族文化的表現(xiàn)形式多種多樣，但并不是所有的民族文化都能適應所有的場域，不同民族文化所擅長的文化內(nèi)容也各有不同，如民族原始宗教文化中的鬼怪文化并不適合在旅游場域中大肆宣傳。最后在民族感情上，不同民族有不同的民族信仰、民族圣物，祭祀與各類崇拜是民族民眾內(nèi)心崇高而神圣的文化部分，因此“文化中間人”把民族文化向其他文化受眾展示時，就需要有所注意，考慮到本民族的感情及傳播對象的接受，要進行適當?shù)母脑?。[6]不同文化有不同的優(yōu)勢，也有不同的缺陷，作為民族“文化中間人”，其在根據(jù)不同語境進行民族文化的運用和傳播過程中，勢必要考慮到受眾及傳播對象的需求，合理的改造以便使文化更加適應語境的需求。

五、“文化中間人”是民族文化的傳播者

民族“文化中間人”在不同文化之間穿梭的同時，也會把此文化傳播到彼文化，雖然其傳播的方式因不同的領域和不同的立場而有所不同，但是進行文化傳播是民族“文化中間人”的一個重要內(nèi)涵。民族“文化中間人”的傳播功能是民族文化傳播的主要方式，具體有文學、旅游等。當前民族文化的傳播從傳播主體來分，可以分為兩種方式：一種是政府行為，一種是民間行為。政府行為規(guī)模大、傳播面廣泛，這是政府傳播的典型特征，也是其優(yōu)勢所在，但是傳播影響也有一定的局限性，需要一定的財力、物力和平臺，且不能更加深入地滲透到文化的各個領域。相對于政府行為，民族“文化中間人”的傳播雖然有些草根，但是深入民心，更加貼合市場，且更有普遍性，因此政府傳播和民間傳播相結(jié)合是民族文化傳播的必然選擇。民族“文化中間人”的傳播屬于民間傳播行為，相對于普通民眾有意無意的傳播結(jié)果，各個行業(yè)不同領域民族“文化中間人”累加起來對民族文化傳播的影響面更大，更加深刻。合理利用民族“文化中間人”的傳播功能對于民族文化的傳播有一定的推動作用。特別是在民族文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展的趨勢下，民族“文化中間人”的傳播功能愈加深遠，重視民族“文化中間人”，合理利用民族文化的傳播功能將為民族文化的傳播打開新的通道。[7]

結(jié)語

在民族文化和其他文化支撐下，民族“文化中間人”跨越了民族文化和其他文化之間的差異障礙，由民族人走向民族“文化中間人”，在這個跨越過程中，民族“文化中間人”因不同文化之間的穿越而形成了對民族文化的理解、審視、解讀、改造、傳播等多種功能和內(nèi)涵，最終成為民族文化和其他文化溝通的橋梁。全方位地理解民族“文化中間人”的多種內(nèi)涵，有效發(fā)揮民族“文化中間人”的多個功能，將使民族文化在強勢大眾文化的影響下找準自己的定位，促進民族文化價值發(fā)揮，開辟民族文化新的價值空間，促進民族文化的傳承和發(fā)展。[8]

[1]烏力更.文化、文明、民族[J].貴州民族研究，2011，(4).

[2]（英）泰勒.原始文化[M].杭州：浙江人民出版社， 1988.

[3]劉金龍.文化社會學[M].泰安：泰山出版社，2000.

[4]白 楊.旅游語境中民間“文化中間人”研究——以龍勝縣吳金敏為例[D].廣西師范大學，2007.

[5]李子賢.多元文化與民族文學 中國西南少數(shù)民族文學比較研究[M].昆明：云南教育出版社，2001.

[6]王文光.云南的民族與民族文化[M].昆明：云南教育出版社，2000.

[7]程郁儒.民族文化傳媒化[M].北京：中國社會科學出版社，2012.

[8]趙曉紅，岳淑芳.云南文化產(chǎn)業(yè)的時代審視與發(fā)展思考[J].云南民族大學學報，2012，(3).