贛西北湘贛邊民間楊孝仙信仰考

楊永俊

(宜春學(xué)院 贛西民俗文化研究所，江西 宜春 336000)

博大精深的中國(guó)傳統(tǒng)文化有兩個(gè)支點(diǎn)，即忠與孝。忠、孝文化以踐行者自我為原點(diǎn)，遵循由上而下延伸的單指向文化維度。作為封建時(shí)代國(guó)家主流意識(shí)形態(tài)，儒家思想極力推崇忠、孝文化，以達(dá)至整合社會(huì)意識(shí)形態(tài)的政治目的。忠、孝文化看似中國(guó)傳統(tǒng)文化的兩個(gè)重要支點(diǎn)，二者之間實(shí)則并不對(duì)等，中國(guó)古代士大夫在忠孝無(wú)法兼全的特殊情境下，往往作出厚此薄彼的選擇，即以全孝來(lái)回避盡忠。從古代士大夫在忠孝難以兩全情況下的選擇可以看出，中國(guó)古代文化對(duì)孝道文化的偏重超過(guò)了對(duì)盡忠文化的偏重。如果把觀察視角由統(tǒng)治者或正統(tǒng)思想轉(zhuǎn)移到民眾或民間文化，這一現(xiàn)象更為明顯，民眾或民間文化對(duì)孝文化的推崇遠(yuǎn)遠(yuǎn)超過(guò)對(duì)忠文化的推崇。由此觀之，中華傳統(tǒng)文化的核心似乎可以歸結(jié)為“孝文化”。

中華孝文化源遠(yuǎn)流長(zhǎng)。先秦鐘鼎文中反復(fù)出現(xiàn)會(huì)意的“孝”字，為省略下部的“老”與“子”二字上下結(jié)構(gòu)組合成會(huì)意字，意為“子承父也”。［1］(P328)作為儒家倫理文化的內(nèi)核，孝道在民間的普及，往往通過(guò)老百姓家庭、家族與宗族的“慎終追遠(yuǎn)”的“孝行”(如年節(jié)祭祖、清明掃墓、冬至祭祖活動(dòng))與民間宗教信仰兩種方式來(lái)實(shí)現(xiàn)。秦漢以來(lái)的學(xué)者對(duì)儒家倫理孝道思想的詮釋，可以用浩如煙海的成果來(lái)形容，但對(duì)民間孝文化的關(guān)注則相對(duì)不足，研究成果比較單薄，多在方志或家譜的傳記中附帶記載。民間信仰中把歷史上或傳說(shuō)中的純孝之人供為神靈，為之建立專門的寺廟，讓孝文化上升到一種民間信仰。這種存在于贛西北湘贛邊客家分布區(qū)的孝仙信仰，可以看做是我國(guó)孝文化的一種特殊形式。通過(guò)網(wǎng)上檢索，發(fā)現(xiàn)學(xué)術(shù)界對(duì)這種特殊區(qū)域孝文化現(xiàn)象缺少關(guān)注。本文探討贛西北湘贛邊境民間楊孝仙信仰，應(yīng)該屬于孝文化研究中的一個(gè)小小盲點(diǎn)。筆者希望通過(guò)對(duì)處于偏僻邊境鄉(xiāng)村的民間楊孝仙崇拜的研究，揭示出與儒家孝道文化有所區(qū)別的民間傳統(tǒng)與形式。

一、楊孝仙信仰的地域范圍

楊孝仙信仰是以楊孝仙為主神、以麻衣廟或孝仙廟為依托、以傳承民間孝道文化為宗旨的一種區(qū)域化民間信仰。這一民間信仰主要流傳于贛西北湘贛邊境客家分布區(qū)域或客家文化輻射區(qū)域，涉及到兩省5 市6 縣，兩省即江西省與湖南省，3 市指長(zhǎng)沙市、株洲市、宜春市、萍鄉(xiāng)市、株洲市，6 縣(區(qū))包括湖南的瀏陽(yáng)縣、醴陵縣、平江縣與江西的袁州區(qū)、萬(wàn)載縣、銅鼓縣。這一范圍在自然地理上的南北界限——幕阜山以南、羅霄山脈五峰山以北之間，北界平江，南抵醴陵;東西界限——湘贛邊境區(qū)域的南北狹長(zhǎng)山區(qū)地帶，銅鼓、萬(wàn)載在其東，瀏陽(yáng)平江在其西;基本地貌——山區(qū)丘陵地貌，山崇嶺峻，交通閉塞;人口分布特征——湘、贛兩省居民，包括了三大民系，贛語(yǔ)民系、湘語(yǔ)民系與客家民系，語(yǔ)言民系都比較復(fù)雜，屬于客家文化區(qū)域或客家文化輻射區(qū)域;該區(qū)域的產(chǎn)業(yè)特點(diǎn)——屬于我國(guó)最重要的煙花鞭炮生產(chǎn)區(qū)域，不論是瀏陽(yáng)、萬(wàn)載、萍鄉(xiāng)還是醴陵，在歷史上與現(xiàn)實(shí)中都以花炮生產(chǎn)為主業(yè)，當(dāng)?shù)孛癖姶蠖鄰氖挛ｋU(xiǎn)的花爆與煙花生產(chǎn)及與之相關(guān)聯(lián)的土紙業(yè)手工生產(chǎn)。

楊孝仙信仰分布范圍涉及三個(gè)區(qū)域概念，即信仰核心區(qū)、信仰散布區(qū)與信仰輻射區(qū)。

孝仙信仰核心區(qū)在湖南的瀏陽(yáng)縣城區(qū)。孝仙信仰是瀏陽(yáng)縣及縣城僅次于陳大仙信仰的第二大民間信仰，其主神楊孝仙本為瀏陽(yáng)市城區(qū)人，瀏陽(yáng)縣城區(qū)是孝仙信仰的始發(fā)地。瀏陽(yáng)縣城區(qū)建立楊孝仙廟的時(shí)間可以遠(yuǎn)溯唐代，孝仙信仰流傳至今已有1300 多年歷史。瀏陽(yáng)市區(qū)如今還保留了兩所楊孝仙廟:一是縣城淮川街道辦事處勞動(dòng)路鹿角沖飛行山楊孝仙人廟，這是瀏陽(yáng)市范圍內(nèi)最大的楊孝仙廟，其孝仙信仰活動(dòng)最為頻繁、香火最為旺盛;另一個(gè)是縣城關(guān)口街道辦事處丁家坪平袁山楊孝仙人廟，是城區(qū)保留最為古老的孝仙廟。①

孝仙信仰的散布區(qū)是指除瀏陽(yáng)縣城中心區(qū)域外、以孝仙廟為依托的布點(diǎn)區(qū)域。根據(jù)調(diào)查及相關(guān)資料，湖南省的麻衣孝仙信仰散布點(diǎn)最多，如瀏陽(yáng)縣大圍山鎮(zhèn)白沙楊孝仙人廟、達(dá)滸鎮(zhèn)麻衣廟、澄潭江鎮(zhèn)麻衣廟、太平橋鎮(zhèn)麻衣廟;②平江縣麻衣廟分布于全縣東南西北中五個(gè)方位，如位于縣南的安定鎮(zhèn)小田村麻衣廟，位于縣西北的岑川鎮(zhèn)麻衣廟，位于縣東偏南的獻(xiàn)沖鄉(xiāng)麻衣廟，位于縣北偏東的湖佩鄉(xiāng)麻衣廟以及位于縣中的縣城所在地的麻衣廟，同治《平江縣志》卷55 “藝文志”載清末平江訓(xùn)導(dǎo)李澤泮“訪杜工部”詩(shī)有“我從耒陽(yáng)來(lái)，曾拜杜工墓。今住孝子祠，遺冢談工部;相隔祗里余，老僧導(dǎo)先路”［2］(P32－33)之句，載明有孝子祠在杜甫墓附近;麻衣信仰在民國(guó)時(shí)期曾經(jīng)是醴陵縣最為普遍的四大民間信仰之一，據(jù)民國(guó)版《醴陵縣志》“宗教志”載，“其流行民間最為普遍者曰龍神，曰天符，曰包公，曰麻衣”，［3］(P21)當(dāng)時(shí)有麻衣廟分布于縣治的南、西、北，據(jù)說(shuō)總數(shù)達(dá)42 座，數(shù)量之多僅次于龍王廟，民國(guó)版《醴陵縣志》中“宗教志”中“諸神神祠表”［3］(P22－27)對(duì)此有詳細(xì)記載，醴陵現(xiàn)今依然保留了不少麻衣廟，如縣古城區(qū)“南門口”的麻衣廟，縣中南部嘉樹(shù)鄉(xiāng)的麻衣廟，縣西神福港鎮(zhèn)麻衣廟;長(zhǎng)沙市古代也有孝仙信仰，據(jù)同治《平江縣志》卷末載， “乾隆間有假神惑眾者，知縣趙嘉程禁之，不可，復(fù)毀其廟，肉身亦付劫灰。未幾，官民復(fù)祀之。醴陵善化皆有祠，平江則廟”［2］(P15)，善化，即后來(lái)的長(zhǎng)沙縣，屬于今天長(zhǎng)沙市;株洲市的麻衣廟較少，僅云田鄉(xiāng)附近有麻衣廟。江西的麻衣廟主要分布于與瀏陽(yáng)、醴陵交界的沿邊縣市，如萍鄉(xiāng)市湘東區(qū)五峰山的麻衣廟靠近湖南醴陵，袁州區(qū)水江鄉(xiāng)小洞村麻衣廟屬于湘贛兩省交界地，萬(wàn)載縣株潭鎮(zhèn)獲富村麻衣廟靠近瀏陽(yáng)縣。

信仰核心區(qū)成片塊分布，信仰散布區(qū)成點(diǎn)狀布局，把這些片塊與點(diǎn)狀連接起來(lái)，形成了孝仙信仰的大信仰圈，即上文所敘說(shuō)的兩省5 市6 縣。未單獨(dú)建孝仙廟的地方，有的則把孝仙神像供奉在其他寺廟中，成為陪奉之神，如瀏陽(yáng)縣城區(qū)淮川街道青陽(yáng)山道院、棖沖鎮(zhèn)的大元地水形山三元宮與青草市心福主殿、官橋鎮(zhèn)株木港蛇形山鐘馗廟等。銅鼓縣盡管未能找到單獨(dú)的麻衣廟，但有些佛道廟宇中放置有孝子神牌，有的甚至單獨(dú)設(shè)孝子殿，如銅鼓溫泉鄉(xiāng)定云山的圓覺(jué)寺中設(shè)有供奉神醫(yī)楊孝仙“楊孝殿”。③

楊孝仙信仰范圍呈現(xiàn)出由中心區(qū)域向周邊區(qū)域輻射的分布態(tài)勢(shì)，即以瀏陽(yáng)為中心，向北達(dá)湖南岳陽(yáng)的平江縣，向西至長(zhǎng)沙市，向南抵醴陵，向東到江西萬(wàn)載，向東偏南達(dá)江西宜春袁州區(qū)，向東北達(dá)江西銅鼓縣，這些區(qū)域構(gòu)成了楊孝仙信仰的輻射區(qū)域。

二、孝仙信仰的歷史沿革

作為一種民間信仰，楊孝仙的信仰經(jīng)歷了由民間信仰開(kāi)始、到納入地方官府的祀典、再回歸到民間信仰的過(guò)程，期間發(fā)生過(guò)多次或禁止或改造或毀寺或納入正祀的來(lái)自地方政權(quán)的信仰干預(yù)。中華人民共和國(guó)成立后，因?yàn)檎闻c文化意識(shí)形態(tài)的完全改變，楊孝仙信仰再次經(jīng)歷了被全面禁止與再次興復(fù)的曲折。

1. 民間孝仙信仰之來(lái)由及其發(fā)展

乾隆版(乾隆十二年刊本) 《長(zhǎng)沙府志》卷15 “典禮志”條目“孝子廟”記載:

孝子廟，在(瀏陽(yáng))東門外演武場(chǎng)，不詳何代人。相傳土人掘蓮花塘得枯骨，夜見(jiàn)夢(mèng)云:伊以父母未葬，負(fù)尸死此。眾乃立廟。知縣韓燝號(hào)曰孝子之神。［4］(P322)

這是史書(shū)中關(guān)于孝仙信仰的最早記載，內(nèi)容十分簡(jiǎn)略。從“不詳何代人”的文字表述可以看出，孝仙信仰興起的最早時(shí)間在清朝中期已無(wú)法追溯;孝子為誰(shuí)，記載中未予介紹，可見(jiàn)這種信仰在清初盡管已經(jīng)流行于區(qū)域，但依然不夠成熟;孝仙信仰屬于“土人”的信仰，是典型的民間信仰。韓燝于清初康熙年間做瀏陽(yáng)知縣，親聞孝仙信仰在民間已形成影響，故給信仰對(duì)象取名“孝子之神”，企圖把其納入正統(tǒng)的孝道信仰范疇。

嘉慶版(1819) 《瀏陽(yáng)縣志》卷18 “典祀”中有關(guān)于麻衣廟及其信仰的來(lái)由延續(xù)了乾隆版府志說(shuō)法:

又東城門外麻衣廟，無(wú)年代姓名里居可稽，俗傳土人掘蓮塘得枯骨，夜見(jiàn)夢(mèng)云: ‘伊以父母未葬，負(fù)尸死此。’眾乃立廟，每七月上旬用大木龕下置轆轤，咆哮疾走，環(huán)匝四城。老幼悉白衣冠，趨視之。明嘉靖中，知縣蘇志皋以淫祀禁之。民間仍私奉祀。國(guó)朝康熙初，知縣韓燝易以素服，改額曰孝子廟。至乾隆年間，有乾女能醫(yī)，愚夫降鬼之事。五十一年，知縣趙嘉程毀之，及去任，邑有倡復(fù)者，經(jīng)紳士陶宜元、邱民洛、陳錦訴諸上憲，乃止。正人心，維風(fēng)俗，二令之功偉哉。［5］(P42)

記載內(nèi)容增加了不少，但依然認(rèn)為孝子信仰“無(wú)年代姓名里居可稽”，既無(wú)法考核其起始時(shí)間，也不能確定其信仰對(duì)象的姓名及住址。文中提及到明嘉靖年間到請(qǐng)中期乾隆末期官府對(duì)民間孝仙信仰的態(tài)度轉(zhuǎn)變，或以淫祀禁止，或改名孝子廟，或拆廟毀尸，態(tài)度漸趨強(qiáng)硬，可見(jiàn)孝仙信仰發(fā)展到明嘉靖年間已產(chǎn)生了較大的區(qū)域影響，也由此推斷，孝仙信仰應(yīng)該早于明朝嘉靖年間，從那時(shí)開(kāi)始就在湘贛邊境民間有較大影響。

同治版《平江縣志》對(duì)孝仙信仰的相關(guān)記載則比較清晰:

考志稱孝子，姓楊，諱耀廷，字慶華，瀏陽(yáng)人，生于天寶五年七月初八日。工醫(yī)，事母最孝。貞元七年，大疫，孝子以醫(yī)活人，人爭(zhēng)挽留之。及歸，母已疫死且葬矣。孝子慟，麻衣哭墓畢，自沉于塘，人不知也。數(shù)日，塘有蓮花出水，眾察之，則生自孝子腹中，尸久不腐，遂立廟祀之。仍以茶水治人病。千年來(lái)靈應(yīng)如響。［2］P14－15)

同治版《平江縣志》比嘉慶版《瀏陽(yáng)縣志》的編纂時(shí)間晚了半個(gè)世紀(jì)，其中關(guān)于孝子的傳說(shuō)內(nèi)容變得更為具體，無(wú)名尸孝仙有了籍貫、姓名、職業(yè)、出生年月、投塘自溺年代。故事情節(jié)有些修改，如托夢(mèng)的情節(jié)改變?yōu)槊癖娪H自發(fā)現(xiàn)，枯骨改變?yōu)椴桓氖w。增加了一些奇跡，如腹生蓮花，尸首不腐，禱告靈驗(yàn)。根據(jù)這一記載，孝仙信仰年代是唐貞元年間開(kāi)始，直到清嘉慶年間已經(jīng)有1 千多年歷史。由此推知，最少在清中期嘉慶年間，楊孝仙故事已經(jīng)由瀏陽(yáng)傳播到了其北鄰平江縣。

清嘉慶之后的《瀏陽(yáng)縣志》在記載孝仙廟及信仰時(shí)，大體延續(xù)了嘉慶版《平江縣志》這一說(shuō)法。清末光緒末年瀏陽(yáng)士子撰寫(xiě)《楊孝子傳》，把楊孝子的傳說(shuō)故事進(jìn)一步豐滿起來(lái)，幾乎寫(xiě)成了孝仙行跡:

于觀乎古往今來(lái)，豪杰義士，仁人賢母，紀(jì)實(shí)其事，大都筆之于書(shū)，刻之于石，取其堅(jiān)而不朽也!芳名后世，史冊(cè)昭然。唐代玄宗天寶年間，醫(yī)人楊姓，名耀庭，湘瀏陽(yáng)人。家貧，業(yè)醫(yī)以濟(jì)世，常外出行醫(yī)，遠(yuǎn)離父母。因時(shí)疫流行，楊以為得其道不敢獨(dú)善其身，而必以兼濟(jì)天下!孜孜不倦，竭力醫(yī)人。楊事母至孝，自遠(yuǎn)歸，母已疫死，哭之慟!自憾救人死母死不能救，罪孰甚焉!遂沉水以殉。相傳家于邑東關(guān)外演武場(chǎng)之左塘中，不時(shí)而蓮花現(xiàn)焉。土人疑而掘之，見(jiàn)孝子麻衣而溺，面如生，乃就其家而祀之，以享其孝墨像，衰绖。更塑親于東堂，以全孝思之意。故歷朝皆稱為麻衣神，禱病轍靈。唐、宋、元、明皆如饗?？滴醭?，知縣韓火景以服有定制，正其號(hào)曰孝子廟，為文告之。乾隆間，知縣趙嘉程，改遷文昌閣，遂移于茲地名筱水土段，距城里許。蒼地為良肸蚃如故。水旱、疾病、兵災(zāi)，禱無(wú)不應(yīng)。咸同間，粵匪由江西竄瀏，常示夢(mèng)防營(yíng)，而陰助攻剿，以故民不大窘。光緒辛巳，廟祝生火，十余人移其像不動(dòng)。候至親去，則二三人從火中負(fù)之以出，皆無(wú)傷，孝之精，至千余年猶結(jié)而不散，宜共馨香百代，而享祀千秋者也、岳州平江亦稱為孝仙，靈跡顯著。同治十一年大旱，督撫因平瀏禱雨事正聞，奉旨準(zhǔn)其由地方官春秋致祭，盡神之靈，今已五六朝矣!每朝燭靄香云，日焉稱盛，所謂孝子不匱永賜爾類，民之受其賜者已不下千百億萬(wàn)矣!是即其靈異而述之。愿人人之篤于孝，而如神之不朽也!

清光緒二十一年冬月沐恩邑人傅辰熏沐敬撰書(shū)。［6］

關(guān)于孝仙的出生年代及籍貫，不同信仰區(qū)域有不同說(shuō)法。如醴陵版本之一有關(guān)于孝仙故事發(fā)生于清末，籍貫也由瀏陽(yáng)人變?yōu)轷妨瓯镜厝?江西宜春萬(wàn)載縣株潭鎮(zhèn)獲富村麻衣廟關(guān)于麻衣仙師的手抄本記載:

一拜麻衣大恩師，生于明朝仁宗時(shí)。母親懷孕降仙身，家住瀏陽(yáng)文市人。

孝服在身赦天日，舍身救民治瘟疫。一家大小鬼冥幽，忠孝結(jié)義萬(wàn)古存。④

手抄本認(rèn)為孝仙生活于明朝仁宗年間，而不是唐朝天寶年間;孝仙盡管是瀏陽(yáng)人，但不是瀏陽(yáng)縣城人，而是瀏陽(yáng)文家市鎮(zhèn)的人。

根據(jù)上述史料，贛西北湘贛邊的孝仙信仰時(shí)代，大體有唐中期、明前期、明晚期、清初期、清晚期多種說(shuō)法。經(jīng)過(guò)千百年流傳，孝仙故事逐漸由簡(jiǎn)單向完滿清晰的發(fā)展，范圍也由瀏陽(yáng)向周邊縣市擴(kuò)散，符合了民間傳說(shuō)的一般發(fā)展規(guī)律。

2. 地方政府對(duì)民間孝仙信仰的強(qiáng)力干預(yù)

根據(jù)上述嘉慶版《瀏陽(yáng)縣志》記載，明朝末與清前期，瀏陽(yáng)民眾每年七月上旬都要舉行麻衣會(huì)，參與麻衣會(huì)活動(dòng)者不分親疏上下，都必須披麻戴孝，不守“祭有等差”禮制，其“咆哮疾走，環(huán)匝四城”的場(chǎng)景讓嚴(yán)肅的祭祀活動(dòng)變得娛樂(lè)化、庸俗化，土人的這種“麻衣滅禮”祭祀活動(dòng)與建立在嚴(yán)格等差禮制基礎(chǔ)上的儒家正統(tǒng)孝道思想顯然不合，故而于明嘉靖中，瀏陽(yáng)縣令蘇志皋以“邑中弊俗”之罪名而“以淫祀禁之”。［5］(P30)

然而，明朝地方政府的禁止似乎沒(méi)有產(chǎn)生多大的效果，瀏陽(yáng)縣民間祀奉楊孝仙由公開(kāi)轉(zhuǎn)為地下，老百姓“私祀”不止。地方政府看到明令禁止無(wú)效，于清朝康熙年間，瀏陽(yáng)縣令韓燝改變策略，采用讓其納入儒家祭祀典禮范疇的改革辦法，改“麻衣”為“素服”，改“麻衣廟”名稱為“孝子廟”。韓縣令其實(shí)只是對(duì)民間孝仙崇拜進(jìn)行了儒家孝道文化的外在包裝。這種文化包裝不僅沒(méi)有改變孝仙信仰的性質(zhì)，反而讓這種民間信仰合法化與公開(kāi)化，瀏陽(yáng)及其附近的民眾可以在孝子廟里公開(kāi)舉行麻衣會(huì)，有些不法之徒在孝子廟里裝神弄鬼，愚弄百姓，收取錢財(cái)，從而引發(fā)了乾隆年間趙嘉程縣令毀廟改建文昌宮的事件。

嘉慶版《瀏陽(yáng)縣志》卷36“藝文”引述了趙嘉程《改建文昌宮記》一文，比較詳細(xì)地記載了在原先的孝仙祠舊址上建文昌宮的原因:

邑東郭外里許有孝仙祠，其先為麻衣廟。每歲七月上旬，四方會(huì)集，頗稱盛觀。辛丑秋八月，余奉天子命調(diào)任蒞茲土，次年始屆會(huì)期。有告余謁廟拈香者，因未悉其神之原委，故唯唯應(yīng)之，而終未果往。比年來(lái)，余既疲于簿書(shū)，奔馳之下，無(wú)暇詳考，一切沿革。且聞其會(huì)寢衰，亦故置之。丙午春，余自臨湘代篆畢，回任邑中，諸仍其舊。惟聞孝仙特顯靈異，或降神于鄉(xiāng)愚，責(zé)盟追原，能福禍人。更流于縣北。附神婦人稱乾女，能通神，是以邑東之廟煥然一新，北鄉(xiāng)亦崇祀森立矣。余惡其怪誕，或出奸人之假神誣民，其神非聰明正直，概可知也。亟將降神之人械示廟門，并揭示曉諭，嚴(yán)禁香火，又恐愚民狃於習(xí)俗，偽謬寢熾。間詣查勘，夜闌尚燈燭輝煌，若再因循聽(tīng)之，必致滋生妖妄。爰考邑乘，其孝仙之始也，并無(wú)姓字仙里，亦不知祠建何時(shí)，當(dāng)日只據(jù)土人一夢(mèng)，訛傳至今。原為邑中弊俗，曾經(jīng)守土者以淫祠禁之。奈愚民漸染未除，復(fù)經(jīng)前令長(zhǎng)不申明往日淫祠之禁，但謂麻衣滅禮，易以素服，顏其廟曰孝仙，此尤不經(jīng)之甚。邑中人遂以孝仙之據(jù)久而愈多附會(huì)也。繇是像塑其父母，像塑其子孫，并且塑其仆人，儼然一家聚處。更有乾女能醫(yī)愚夫降鬼之事，亂風(fēng)俗，壞人心，莫此為最。再不剪除，系匪淺。乃集諸首事，明切告諭，俾?lián)袢粘窔湎?，糞除其宮。但無(wú)稽之依附，血食於茲有年矣，察其地，居邑之上游，東方出震發(fā)生，必籍明神以主之，迺奉文昌君神位，敬立于內(nèi)，易其宇為文昌殿，顏其門為文昌祠，因其會(huì)為文昌會(huì)。［5］(P29－31)

從這則史料記載可以看出，明清兩代的瀏陽(yáng)縣地方政府對(duì)于民間的麻衣廟信仰頗為頭疼，想盡種種辦法，或禁止或改造或拆廟。不同時(shí)代的地方政府對(duì)麻衣信仰的態(tài)度略有不同，如康熙年間的縣令韓燝并不認(rèn)可明嘉靖蘇縣令“以淫祀禁之”的行為;而乾隆年間的瀏陽(yáng)縣令對(duì)康熙年間縣令的溫和做法尤為不滿，以為這種放縱解禁的方法“尤不經(jīng)之甚”，故而采取了拆廟改建等斬草除根的極端做法，關(guān)于這次拆廟改建的禁止，其效果如何，在同書(shū)卷收錄的陳邵《文昌祠記》中有所反應(yīng):

乾隆丙午夏，本前賢淫祀之禁，遂廢之而奉文昌帝君神位，以祠焉，附魁星以助文之光，朱衣，乃與麻衣相反相尅之至意也。民方大沮懼，科歇二十余年。秋闈，舉一人，侯大悅。侯去，民社未戢，計(jì)欲復(fù)燃漬灰，而士林中陶宜元、邱民洽、陳鑰白之當(dāng)事。［5］(P31－32)

拆廟之事屬政府行為，民間對(duì)此行為的看法分為兩端，地方鄉(xiāng)紳贊同拆建;一般民眾則“大沮懼”，擔(dān)心拆廟后會(huì)得罪神靈，影響科舉，而瀏陽(yáng)在乾隆年間恰巧碰上二十多年科考不中，加重了民眾的恐懼。為了消除民眾的擔(dān)憂，政府特于拆毀之址建文昌宮，“以助文之光”，改“麻衣”為“朱衣”，取其相克之意。政府的高壓態(tài)勢(shì)并未維持太久，趙嘉程縣令調(diào)離后，民間又蠢蠢欲動(dòng)想恢復(fù)麻衣廟，地方鄉(xiāng)紳向地方官反映了這一民間孝仙信仰新動(dòng)態(tài)。

3. 孝仙信仰由民間向官府典祀升格

楊孝仙信仰由民間信仰向政府典祀升格，發(fā)生在瀏陽(yáng)之外。同治版《平江縣志》卷末記載了同治年間地方官紳禱祀楊孝仙祈雨成功后奏請(qǐng)上級(jí)政府請(qǐng)求封號(hào)的事跡，并附帶記載了其他區(qū)域的孝仙信仰情況:

同治十年六月大旱，官紳迎楊孝仙像入城虔禱。越五日，大雨，送神歸廟，來(lái)會(huì)者萬(wàn)人。官紳擬請(qǐng)封號(hào)，答神庥。七月四日，邑人李元度栽長(zhǎng)沙集同志作盂蘭會(huì)，設(shè)壇玉皇閣時(shí)，有扶乩者守壇，神判曰:“楊孝子將至，因前月平江求雨事來(lái)與李子一敘?！敝羷t大書(shū)曰: “吾乃輿化慈濟(jì)真人楊慶華，前在平江，感爾等誠(chéng)意，代籲上蒼，得早賜雨，豈敢貪天之功，聞爾等有請(qǐng)封之意，吾殊愧之。稍沐皇恩，當(dāng)益盡心力以救濟(jì)眾生耳——”未幾，署知縣李熾福具牒請(qǐng)封，院司飭將通知志檢呈，隨文送部。蓋孝子廟已入通知也。［2］(P14－15)

同書(shū)卷27 “典祀志”記載了同治知縣請(qǐng)封之后的情況:

同治十年六月，縣大旱，署知縣李熾福偕細(xì)民迎孝子像入城禱雨。四日后大沛甘霖。遂請(qǐng)錫封號(hào)。大吏以聞。部議列入祀典。地方官春秋致祭，奉旨依議。［2］(P22)

楊孝仙由民間的仙人正式上升政府“春秋致祭”常祀的時(shí)間是清同治十年，即公元1871 年。之所以能列入正祀之列，是因?yàn)槠淦碛暧泄?。孝仙信仰也因之發(fā)展到鼎盛，形成了政府常祀與民間的祭祀兩種形式。不過(guò)，這種情況并沒(méi)有持續(xù)多久，隨著民國(guó)取代清朝政府，政府典祀不再實(shí)施，地方政府對(duì)楊孝子的祀典自然停止。

4. 無(wú)神論時(shí)代的孝仙信仰

無(wú)神論時(shí)代從1949 年中華人民共和國(guó)成立之后開(kāi)始一直到如今。根據(jù)改革開(kāi)放前后把六十多年無(wú)神論時(shí)代劃分為前三十年與后三十年，前三十年屬于經(jīng)濟(jì)政治社會(huì)文化高度統(tǒng)一的時(shí)期，無(wú)神論觀念成為全社會(huì)各階層的統(tǒng)一思想，民間信仰被當(dāng)做封建思想被取締，寺廟大部分被拆毀。楊孝仙廟也在所難免，孝仙信仰受到了極大的壓制。從1979年之后的三十多年，國(guó)家采取了比較寬松的思想與文化政策，宗教信仰逐漸放寬，民間信仰也得以恢復(fù)。各地的孝仙廟與麻衣廟于改革開(kāi)放后陸續(xù)恢復(fù)重建，楊孝仙信仰得以恢復(fù)。

從上述孝仙信仰的簡(jiǎn)單歷史梳理可以看出，贛西北湘贛邊的孝仙信仰經(jīng)歷了由人鬼到孝仙、由孝仙到淫祀之邪神、由淫祀之邪神到孝子之神、由孝子之神到政府春秋致祭的正神、最后回歸到醫(yī)藥之神的發(fā)展軌跡。

三、孝仙信仰的活動(dòng)內(nèi)容

贛西北湘贛邊的楊孝仙信仰，以一定的活動(dòng)形式為載體。不同時(shí)代的孝仙信仰，盡管基本的精神在傳承延續(xù)，但活動(dòng)內(nèi)容呈現(xiàn)出較大的時(shí)代差異。筆者以中華人民共和國(guó)成立前后為信仰的古今分界。古代孝仙信仰屬于傳統(tǒng)農(nóng)耕時(shí)代的民間信仰，其不同朝代之間的信仰內(nèi)容差異并不大;中華人民共和國(guó)之后，因?yàn)闊o(wú)神論意識(shí)形態(tài)成為國(guó)家意識(shí)形態(tài)，在這種大的思想意識(shí)形態(tài)下，楊孝仙信仰內(nèi)容發(fā)生了較大的改變。

(一)古代的孝仙信仰

1. 麻衣盛會(huì)

孝仙信仰在古時(shí)主要以廟會(huì)形式進(jìn)行。這是一種特殊形式的廟會(huì)——麻衣會(huì)。廟會(huì)有固定時(shí)間與場(chǎng)所，參與廟會(huì)者要求穿戴特定的衣帽鞋，廟會(huì)的主題是弘揚(yáng)孝道，以“全孝思之意”。根據(jù)嘉慶版《瀏陽(yáng)縣志》卷18 “祀典”記載， “每七月上旬，用大木龕，下置轆轤，納神于中，四人抱神坐。余數(shù)百人各持麻紼，挽龕咆哮，疾走，環(huán)匝四城。老幼悉白衣冠，趨視之”。［5］(P42)麻衣會(huì)活動(dòng)的參加者不分男女老幼，皆著麻布制成的喪服，觀眾也身著白衣孝服。參加者的行為十分古怪，即數(shù)百喪服者抬著孝仙神像，大聲哭喪著，環(huán)城而急走。麻衣盛會(huì)持續(xù)多天，參加者多達(dá)數(shù)百人，活動(dòng)主要是模擬古代喪事儀式。孝子神端坐神龕中，由四人抬抱著;數(shù)百人披麻戴孝，各自挽著麻紼在前面行走，繞城行走。很顯然，麻衣會(huì)活動(dòng)把農(nóng)村中的喪事進(jìn)行了戲劇化的處理。瀏陽(yáng)縣城于1948 年搞了依次盛況空前的麻衣會(huì)，共制作40 臺(tái)故事游街。民眾在麻衣盛會(huì)活動(dòng)，自然而然地強(qiáng)化了對(duì)孝道文化的心理認(rèn)同。故而歷代封建統(tǒng)治者對(duì)麻衣會(huì)活動(dòng)，大多采取睜一只眼閉一只眼的做法。

2. 茶水治病

楊孝子除了以孝行出名外，還以他的醫(yī)術(shù)高超并有良好的救死扶傷醫(yī)德而被民眾敬奉，孝仙其實(shí)是我國(guó)古代民間赤腳醫(yī)生的寫(xiě)照或化身。古時(shí)的孝仙信仰活動(dòng)除了除了宣揚(yáng)孝道的麻衣會(huì)之外，還開(kāi)展由廟宇管理者主持的借助麻衣仙師的神診活動(dòng)。麻衣神的信奉者認(rèn)為孝仙能治百病，尤其能治疑難病癥。按同治版《平江縣志》卷末記載，孝仙治病方式盡管簡(jiǎn)單卻十分靈驗(yàn)，“以茶水治人病。千年來(lái)靈應(yīng)如響”。［2］(P15)記載中的“茶”應(yīng)屬于中藥諱稱，在贛西北地區(qū)，自古至今都對(duì)生病吃藥的用語(yǔ)有所忌諱，往往不直接說(shuō)“抓藥吃”，而要說(shuō)成“撿包茶吃”?！八贝蟾艑儆凇跋伤保词撬聫R里給禱病者贈(zèng)送的香灰拌水。由孝仙廟管理者開(kāi)出的藥方與仙水，在老百姓看來(lái)屬于靈丹妙藥，有起死回生之神效。

3. 禱病禱災(zāi)

根據(jù)縣志記載，瀏陽(yáng)建立麻衣廟之初，民眾已開(kāi)始了在寺廟里的禱神活動(dòng)，而且效果十分靈驗(yàn)，“禱病轍靈”。其禱告內(nèi)容比較寬泛， “水旱、疾病、兵災(zāi)，禱無(wú)不應(yīng)。咸同間，粵匪由江西竄瀏，常示夢(mèng)防營(yíng)，而陰助攻剿，以故民不大窘”，［6］大凡生活中遇到的天災(zāi)人禍、事業(yè)不順、婚姻家庭不諧，都屬于禱告的范圍。到了清中后期，地方官因?yàn)槎\雨成功，把孝仙信仰上報(bào)朝廷，孝仙納入地方政府的典祀對(duì)象，春秋兩祀。又據(jù)民國(guó)版《醴陵縣志》“宗教志”記載，“每年八月十三四為祀神之期，婦女兒童雜遝交集，更有自其家五步一拜，數(shù)人吹唱隨之，詣神前謝者”。［3］(P22)這一記載比較真實(shí)地反映了當(dāng)?shù)孛癖妼?duì)楊孝仙的信仰十分虔誠(chéng)。筆者的調(diào)查也印證了這一記載的真實(shí)性。⑤

4. 假神惑眾

因?yàn)槎\告楊孝仙比較靈驗(yàn)，不法之徒“假神惑眾”、搜刮錢財(cái)事件時(shí)有發(fā)生。如乾隆年間，麻衣廟有女巫“附神”，“能通神”，“不時(shí)降鬼責(zé)愿迫盟”，［5］(P31)公然強(qiáng)制信奉者“責(zé)愿迫盟”，即強(qiáng)制許愿與還愿。同治年間，長(zhǎng)沙邑人做盂蘭盆會(huì)，扶箕者的請(qǐng)神對(duì)象即是楊孝仙。［2］(P14)正因?yàn)榇耍髑鍍纱牡胤焦賹?duì)麻衣廟的裝神弄鬼行為斷然采取了禁祀與毀廟行動(dòng)。

(二)當(dāng)今的孝仙信仰

中華人民共和國(guó)成立后，我國(guó)采取了一系列反封建迷信政治運(yùn)動(dòng)，孝仙信仰被當(dāng)做封建迷信活動(dòng)給予取締，絕大多數(shù)寺廟都被拆毀，信仰活動(dòng)由寺廟的公開(kāi)活動(dòng)轉(zhuǎn)變?yōu)槊耖g信眾的一種秘密信仰活動(dòng)。改革開(kāi)放以后，國(guó)人的思想得以解禁與信仰也走向多元化，楊孝仙信仰在贛西北湘贛邊傳統(tǒng)區(qū)域得以恢復(fù)，不少地區(qū)的麻衣廟開(kāi)始重建，祭祀活動(dòng)逐漸正?；?。然而，隨著傳統(tǒng)農(nóng)耕時(shí)代的不斷遠(yuǎn)離，經(jīng)濟(jì)社會(huì)發(fā)生巨大裂變，人們的孝道觀念日漸弱化，贛西北湘贛邊的楊孝仙信仰不論從主題到內(nèi)容或形式，都發(fā)生了較大變化。

1. 藥千和仙丹

如今的孝仙信仰者依然把孝仙當(dāng)做醫(yī)神來(lái)信仰，民眾來(lái)孝仙廟的主要目的依然是為了獲得孝仙的神診。孝仙神診主要方式是藥千和仙丹，與過(guò)去的茶水治病看似相同，實(shí)則差異較大。藥千是孝仙診斷后給問(wèn)神者開(kāi)出的藥單，全是中藥藥方。每個(gè)孝仙廟或麻衣廟的主殿神案上都放置著藥千筒，里面裝著上百支藥千，每一支藥千上都書(shū)寫(xiě)著一個(gè)藥方。這些藥方一般都是由當(dāng)?shù)氐睦现嗅t(yī)開(kāi)的。藥千的選定是以求神者的搖千形式隨機(jī)選擇的，信奉者把這種隨機(jī)行為當(dāng)做孝仙的神判或神診。求神者在搖千之前要進(jìn)行祀神活動(dòng)，如燒香，磕頭作揖，許愿，占卦等，這是獲得孝仙診斷的前提條件。抓藥者依藥千而購(gòu)買藥時(shí)并沒(méi)有自專的權(quán)力，同樣得遵從神意，采用占卜式的神判方式?jīng)Q定。在信仰者看來(lái)，麻衣廟的仙丹也具有神奇的醫(yī)療效果。與求藥千不同的是，求仙丹的患者一般是患了怪病，要么是中邪之人，因?yàn)橐话汜t(yī)療對(duì)他們沒(méi)有作用，他們往往抱著試試看的心態(tài)。仙丹不是中藥，而是信民們給麻衣老爺燒的香灰。仙丹的求取過(guò)程同藥千大同小異，也一樣要燒香拜神禱告占卜之類。仙丹求好后，用紙包好，一般每包只要用手抓一小捏就可以，回家后開(kāi)水吞服。當(dāng)今很多寺廟都有藥千與仙丹，孝仙廟的藥千與仙丹的并沒(méi)有多少獨(dú)特之處。

2. 寶帶護(hù)身符

寶帶是當(dāng)今麻衣信仰中比較重要的物件道具。寶帶的制作是十分有講究的:首先，要在木板上雕刻出麻衣老爺?shù)纳裣?然后用墨水將神像染色;最后將其印在紅綢巾上，根據(jù)紅綢巾的長(zhǎng)短，可在上面印一個(gè)或多個(gè)神像。寶帶的制作者是廟里的侍神者;印制神像之時(shí)，制作者需要默念口訣，這樣制作出來(lái)的寶帶才更加靈驗(yàn)，也更有信仰價(jià)值。寶帶的作用主要有兩個(gè):作用之一是乞保出行平安。很多人把麻衣廟求來(lái)的寶帶系在摩托車的車鏡上，或系在汽車前窗內(nèi)，這樣就讓出行者得到麻衣老爺?shù)谋Ｓ?，避免意外事故的發(fā)生。作用之二是期盼生活清泰。很多信民把寶帶求回家，作為護(hù)身符系在身上，減少生活中的不順與災(zāi)難。信眾深信請(qǐng)寶帶具有神奇的庇護(hù)作用，紛紛來(lái)廟里求寶帶作為護(hù)身符，故而制作銷售寶帶能為廟里帶來(lái)可觀的經(jīng)濟(jì)收益。

3. 清醮及慶壽

與過(guò)去的麻衣盛會(huì)不同，如今麻衣廟最濃重的活動(dòng)要數(shù)太平清醮。 “清醮”是道教中一種為祈福、慶賀而組織的祭祀活動(dòng)，是一種保一方平安的宗教儀式。清醮一般是三五年舉行一次，一般選擇在寺廟修復(fù)時(shí)候或孝仙圣誕日期。清醮時(shí)間一般是3－5 天不等，要請(qǐng)道士來(lái)主持，有“迎神”、“走午朝”、“超幽”、“送神”等幾十個(gè)祭祀儀式。大規(guī)模的祭祀活動(dòng)都涉及到經(jīng)費(fèi)，舉行寺廟清醮活動(dòng)的經(jīng)費(fèi)主要來(lái)自于信眾捐款。捐款分為不同的級(jí)別，一般分鄉(xiāng)首、鄉(xiāng)尾和鄉(xiāng)中三等。鄉(xiāng)首的捐款最多，是一般鄉(xiāng)中的幾倍或十幾倍;鄉(xiāng)尾捐款僅次于鄉(xiāng)首;鄉(xiāng)中則是一般的人家的捐款。并非所有的人家都能當(dāng)鄉(xiāng)首與鄉(xiāng)尾。鄉(xiāng)首與鄉(xiāng)尾的確定要考核家庭條件，并得到神判許可。能入圍鄉(xiāng)首與鄉(xiāng)尾的人家一般都需要家庭殷實(shí)、四代同堂、聲譽(yù)良好。神判建立在占卜基礎(chǔ)上。

清醮活動(dòng)三五年舉辦一次，并不經(jīng)常，而慶壽儀式則一般是一年一次。慶壽儀式一般是在孝仙誕日在孝子廟或麻衣廟舉行，其大小規(guī)模不一，熱鬧程度遠(yuǎn)比不上清醮。慶壽活動(dòng)一般由廟委會(huì)主持，不需要請(qǐng)道士。慶壽活動(dòng)期間，寺廟周邊民眾云集，形成對(duì)孝仙相對(duì)集中的朝拜活動(dòng)。活動(dòng)期間的晚上，一般得舉行娛樂(lè)活動(dòng)，主要是邀請(qǐng)外面的戲班來(lái)演戲，得演好幾個(gè)晚上。

四、孝仙信仰的特色及對(duì)當(dāng)今孝仙信仰的反思

(一)孝仙信仰的特色

1. 以弘揚(yáng)孝道文化為主題

孝仙信仰立足于“孝”字，十分強(qiáng)調(diào)我國(guó)傳統(tǒng)社會(huì)的“孝”理念，重視家庭倫常道德。贛西北湘贛邊的孝子廟或孝仙廟，所供奉的神像都是家庭的群像，除楊孝子本人之外，還供奉有孝子父母的神像，有些廟甚至還供奉有仆人的神像。從信民們拜神請(qǐng)?jiān)傅那闆r看，很多人都是為父母求千祈福的。以贛西北孝仙信仰為代表所弘揚(yáng)的民間孝道與封建時(shí)代統(tǒng)治階級(jí)所弘揚(yáng)的孝道在基本精神上是一致的，它們共同構(gòu)成了我國(guó)孝道文化的兩種基本形式。老百姓把孝道當(dāng)成信仰來(lái)奉行，讓孝道精神與文化以民間故事傳說(shuō)的形式一代代傳承。在贛西北湘贛邊，民間孝道思想與文化積淀深厚，表現(xiàn)形式多樣，如萬(wàn)載縣株潭鎮(zhèn)獲富村有郭孝子的故事;石塘村龍氏歷史上的龍孝子故事代代相傳，至今萬(wàn)載株潭龍氏大都以“忠孝”為堂號(hào)，就是為了紀(jì)念龍孝子。楊孝仙的信仰在這一區(qū)域的流播，有它地區(qū)深厚的孝文化基礎(chǔ)。

2. 突出高危產(chǎn)業(yè)區(qū)民眾對(duì)平安健康的期盼

楊孝仙首先是醫(yī)生，他在贛西北湘贛邊境救死扶傷，為老百姓抗擊瘟疫作出了貢獻(xiàn)，也因?yàn)檫@錯(cuò)過(guò)了給母親治病導(dǎo)致母親不治身亡。楊孝仙其實(shí)是廣大南方地區(qū)民間千百年以來(lái)活動(dòng)于民間的赤腳醫(yī)生的寫(xiě)照與化身。故而孝仙信仰十分偏重孝仙的醫(yī)療效果。人們信奉孝仙，是因?yàn)橄Ｍ柚⑾傻母叱t(yī)術(shù)，來(lái)求得一方之清泰，求得一生之平安。贛西北湘贛邊境，是我國(guó)著名的花炮生產(chǎn)的核心基地?；ㄅ诋a(chǎn)業(yè)屬于高危產(chǎn)業(yè)，人們從事這種高危產(chǎn)業(yè)，并以之安身立命，迫切希望得到生產(chǎn)平安，家庭康泰。作為醫(yī)神孝仙，自然成為人們頂禮膜拜的首選，故而在花炮產(chǎn)業(yè)區(qū)的孝子廟的活動(dòng)，花炮業(yè)主是活動(dòng)經(jīng)費(fèi)的重要捐助者，也是孝子廟活動(dòng)的主要參與者。

3. 與客家活動(dòng)區(qū)域存在一定的耦合關(guān)系

贛西北湘贛邊屬于客家分布區(qū)域，明清之際來(lái)自于粵、閩、贛南的客家在這里落腳居住，形成聚落。伴隨著客家對(duì)山區(qū)經(jīng)濟(jì)的開(kāi)發(fā)，贛西北區(qū)域的紙業(yè)、爆竹產(chǎn)業(yè)在清朝與民國(guó)時(shí)期得到了飛速的發(fā)展。比較重視家庭孝道觀念的客家文化給這一區(qū)域的地域文化烙下了深刻的烙印。楊孝仙信仰所分布的核心區(qū)域及其散布區(qū)域，歷史上曾經(jīng)是客家活動(dòng)的重要區(qū)域，如歷史上，萍鄉(xiāng)、瀏陽(yáng)、平江、醴陵，都是客家棚民起義的主要區(qū)域，客家文化在這些地方留下了深刻的影響?，F(xiàn)在贛西北客家還依然分布于湘贛邊的銅鼓、瀏陽(yáng)、萬(wàn)載、袁州區(qū)慈化，客家重要的分布區(qū)域。在其外的上高、高安、岳陽(yáng)等非客家分布區(qū)域，基本上找不到楊孝仙信仰的軌跡。也由此可以看出，孝仙信仰與贛西北客家文化分布區(qū)域或輻射區(qū)域有一定的耦合關(guān)系。

(二)對(duì)當(dāng)代孝仙信仰的反思

作為民間信仰，孝仙信仰走過(guò)了一段較長(zhǎng)的歷史。相對(duì)于過(guò)去的信仰，今天的孝仙信仰呈現(xiàn)出明顯的走下坡路的發(fā)展趨勢(shì)。信仰區(qū)域在不斷縮小，信眾在不斷減少，信仰的內(nèi)容在逐漸遠(yuǎn)離孝道文化的基本內(nèi)核。孝仙信仰與其他信仰逐漸融合，變得越來(lái)越不純粹，孝仙祠或麻衣廟中，已經(jīng)供奉了除孝仙及其家族之外的其他宗教系統(tǒng)的神靈。人們對(duì)孝仙的信仰，帶有更多的現(xiàn)實(shí)功利，如直接求寶帶作為護(hù)身符。信仰的精神內(nèi)核的缺失不僅是當(dāng)下孝仙信仰所存在的主要問(wèn)題，它也同時(shí)是當(dāng)今所有其他信仰帶有通病性質(zhì)的問(wèn)題。孝仙寺廟里過(guò)于商業(yè)化的運(yùn)作，廟委會(huì)管理者緊盯著寺廟的香火效益的不妥做法，政府部門只是把麻衣廟當(dāng)做一種旅游產(chǎn)品的來(lái)進(jìn)行炒作，所有這些，都在消融者孝仙信仰的精神內(nèi)核。

傳統(tǒng)農(nóng)耕社會(huì)日漸遠(yuǎn)離成為不可逆轉(zhuǎn)的歷史趨勢(shì)，在商業(yè)經(jīng)濟(jì)與物質(zhì)文化的沖擊下，人們的傳統(tǒng)宗族家庭觀念日漸淡薄，孝文化式微到慘不忍睹的境況，因孝道缺少的所釀發(fā)的家庭悲劇在一幕幕地展演，孝道已經(jīng)成為人們久違的奢侈品。面對(duì)以孝道文化淪落為代表的傳統(tǒng)文化的淪喪，有識(shí)之士在呼吁傳統(tǒng)文化的興復(fù)，社會(huì)在呼喚著孝道精神與文化的回歸。國(guó)學(xué)的普及，正是振興傳統(tǒng)文化的嘗試。對(duì)于贛西北湘贛邊民間孝仙信仰傳統(tǒng)，自然應(yīng)該采取取起精華去其糟的方式，積極面對(duì)，適當(dāng)弘揚(yáng)民間的孝道精神與孝文化，讓其成為和諧社會(huì)的正能量。

注釋:

①筆者2014 年5 月曾到瀏陽(yáng)縣城及其附近進(jìn)行楊孝仙信仰調(diào)查，親自到了縣城及其城郊的飛行山與袁平山的兩個(gè)孝仙廟。

②見(jiàn)由瀏陽(yáng)縣民族宗教事務(wù)局2010 年主編的內(nèi)部發(fā)行資料《瀏陽(yáng)宗教志》的有關(guān)內(nèi)容。

③筆者2014 年利用暑假時(shí)間在銅鼓調(diào)查，曾到達(dá)溫泉鄉(xiāng)的定云山圓覺(jué)寺，見(jiàn)到楊孝殿在主殿之右，是新修的殿堂。

④筆者在2010 年11 月到萬(wàn)載株潭獲富麻衣廟調(diào)查，獲得關(guān)于孝仙信仰來(lái)由的手抄本。

⑤根據(jù)筆者對(duì)家鄉(xiāng)萬(wàn)載縣株潭鎮(zhèn)鄰舍現(xiàn)年(2014 年)97 歲老人羅氏婆婆的調(diào)查，小時(shí)候她父親為給母親治病，就從家里三步一拜五步一跪，一直膜拜到獲富麻衣廟，之間行程二十多里。

［1］湯成沅編篡. 蔣紀(jì)周校對(duì). 金石字典［M］. 北京:中華書(shū)局，1995.

［2］(同治)平江縣志［Z］. 中國(guó)方志叢書(shū) 華東地方志. 臺(tái)北:成文出版有限公司影印.

［3］(民國(guó))醴陵縣志［Z］. 中國(guó)方志叢書(shū) 華東地方志. 臺(tái)北:成文出版有限公司影印.

［4］(乾隆)長(zhǎng)沙府志［Z］. 中國(guó)方志叢書(shū) 華東地方志. 臺(tái)北:成文出版有限公司影印.

［5］(嘉慶)瀏陽(yáng)縣志［Z］. 中國(guó)方志叢書(shū) 華東地方志. 臺(tái)北:成文出版有限公司影印.

［6］瀏陽(yáng)麻衣廟［EB/OL］［2011－04－24］http://www.360 doc.com/content/11/0424/15/355483_111971930.shtml.