喪葬初觀

曾憲斌

(湖南師范大學(xué)歷史文化學(xué)院 湖南 長(zhǎng)沙 410081)

死亡對(duì)于人們來(lái)說(shuō)是沒(méi)有辦法避免的，幾千年來(lái)由此形成的喪葬禮儀，是既要讓死去的人滿意，也要讓活著的人安寧。在整個(gè)喪葬的過(guò)程中，是生者與死者的對(duì)話，兩者之間存在著一個(gè)堅(jiān)韌的結(jié)——念祖懷親。這個(gè)結(jié)，表現(xiàn)在生者和死者之間的實(shí)體聯(lián)系中，也表現(xiàn)在兩者之間的精神聯(lián)系之中，而這就揭示了人類生死觀的深層內(nèi)涵。該文主要從喪葬的形式這個(gè)方面進(jìn)行探討。

崖葬也稱懸棺葬。即人死后，親屬殮其遺體入棺，將木棺懸置于插入懸崖絕壁的木樁上，或置于崖洞中、崖縫內(nèi)，或半懸于崖外。其往往陡峭高危，下臨深溪，無(wú)從攀登，當(dāng)中高的可達(dá)百多米，低的也有一二十米。據(jù)考古發(fā)現(xiàn)，苗族歷史上曾盛行崖葬。唐代張鷟《朝野僉載》卷十四云:“五溪蠻，父母死，于村外擱其尸，三年而葬……盡產(chǎn)為棺，于臨江高山半肋鑿龕以葬之。自山上懸索下柩，彌高者以為至孝，即終身不復(fù)祭祀?！保?］近人凌純聲在《中國(guó)與東南亞之崖葬文化》中也說(shuō):“今之沅水沿岸，在瀘溪浦市之間，有一地名箱子崖，至今尚有兩三具赭色棺柜存在，古今來(lái)往過(guò)客多見(jiàn)之，此皆為崖葬的遺跡無(wú)疑?！保?］現(xiàn)代湘西著名作家沈從文在其散文集《湘西散記》等篇中，也對(duì)擱在臨江高聳石縫中那奇異的“暗紅色長(zhǎng)方形大木柜”［3］做過(guò)不止一次的描繪。這些資料表明，在沅水(含支流)流域過(guò)去流行過(guò)懸棺葬的風(fēng)俗，它是古代濮、越、巴、僚、漢、等民族古老葬法的遺存。據(jù)文獻(xiàn)記載及近現(xiàn)代實(shí)地考察發(fā)現(xiàn)，中國(guó)的崖葬主要分布的地區(qū)有:福建，浙江，江西的仙霞、武夷山區(qū)，貴州，廣西山區(qū)、西江流域，湖南、貴州和四川接壤處的酉、辰、巫、武、沅等五溪流域，四川東南的長(zhǎng)江及其支流沿岸，四川、云南的烏蒙山區(qū)北麓至金沙江邊，臺(tái)灣各島嶼。據(jù)碳14 測(cè)定，福建武夷山崖葬船棺最早，距今3840年左右，約當(dāng)于春秋、戰(zhàn)國(guó)時(shí)期。及至近代，部分壯族、布依族、苗族、瑤族、仡佬族，以及現(xiàn)在貴州西南部的部分苗族和臺(tái)灣蘭嶼高山族雅美人都行崖葬。［4］

當(dāng)今人面對(duì)著那一口口似乎要飛入云霄的棺柜時(shí)，不得不感嘆古人的巧奪天工，而感嘆之余人們不禁要問(wèn)，是什么信仰驅(qū)使著古人要冒著生命危險(xiǎn)為逝者行此葬法?其實(shí)這種古老奇異的葬法就是緣于遠(yuǎn)古時(shí)期的鬼魂崇拜和祖先崇拜的原始宗教思想意識(shí)。先民為了保護(hù)死者遺體不受侵犯，把棺木懸葬在下臨江河的絕壁上面，讓死者繼續(xù)發(fā)揮其智慧和權(quán)威，并且保佑和監(jiān)視其子孫臣民。時(shí)代在變，風(fēng)俗也在變。曾經(jīng)流行崖葬的地區(qū)如今雖然遺風(fēng)不再，但作為歷史遺存的這些崖葬遺跡又煥發(fā)出新的生機(jī)，找尋到了新的歷史價(jià)值。有些地區(qū)將之包裝打造成為一支文化旅游品牌也是自然之事。

天葬是藏地古老而獨(dú)特的風(fēng)俗習(xí)慣。它是將死者的尸體喂鷲鷹，鷲鷹食后飛上天空，藏人則認(rèn)為死者順利升天。天葬在天葬場(chǎng)舉行，各地有固定地點(diǎn)。人死后，停尸數(shù)日，請(qǐng)喇嘛念經(jīng)擇日送葬。出殯一般很早，有專人將尸體送至天葬場(chǎng)，天葬師首先焚香供神，鷲鷹見(jiàn)煙火而聚集在天葬場(chǎng)周圍。藏族的喪葬形式是經(jīng)歷了歷史變化的。據(jù)藏文史籍記載，在遠(yuǎn)古的“七天墀”之時(shí)，諸王死時(shí)是“握天繩升天”，“如虹散失，無(wú)有尸骸”。這種情況同藏族當(dāng)時(shí)的認(rèn)識(shí)有關(guān)，當(dāng)時(shí)藏族認(rèn)為其祖先來(lái)自天上，死后應(yīng)當(dāng)歸天。［5］藏語(yǔ)稱天葬為“杜垂杰哇”意為“送尸到葬場(chǎng)”;又稱“恰多”意為“喂鷲鷹”?！扒　笔且环N專門食尸肉禿鷹，謂之“哈桂”。因此這種“天葬”亦可謂之“鳥(niǎo)葬”。［6］

天葬習(xí)俗始于何時(shí)，未見(jiàn)具體而確切的記載，佛教傳入西藏后，對(duì)于西藏喪葬習(xí)俗的影響很大，在佛教中“布施”是信眾奉行的準(zhǔn)則，布施有多種，舍身也是一種布施，據(jù)敦煌發(fā)現(xiàn)的《要行舍身經(jīng)》中載，即勸人于死后分割血肉，布施尸陀林(葬尸場(chǎng))中。這種風(fēng)俗對(duì)于共同信奉佛教的藏族或許是殊途同歸。在佛教故事中也有“尸毗王以身施鴿”及“摩訶薩埵投身飼虎”的佛經(jīng)故事，顯揚(yáng)“菩薩布施，不惜生命”、“求道如此，即可得佛”等。［7］

天葬是藏族人民最能接受、也是藏區(qū)最普遍的一種葬俗。依據(jù)西藏古墓遺址推斷，天葬可能起源于公元7 世紀(jì)以后，有學(xué)者認(rèn)為，這種喪葬形式是由直貢噶舉所創(chuàng)立的。公元1179年直貢巴仁欽貝在墨竹工卡縣直貢地方建造了直貢替寺，并在當(dāng)時(shí)推行和完善了天葬制度。藏族同胞的這種葬俗場(chǎng)面大概是各民族地區(qū)間最血腥的，在很多人看來(lái)著實(shí)有點(diǎn)沖擊著人的視覺(jué)感官及挑戰(zhàn)人的心理承受力。然而藏族人認(rèn)為這種喪葬形式是神圣的，他們認(rèn)為:人死后，靈魂為了尋找轉(zhuǎn)世，尸體將一無(wú)是處。與其丟棄，不如喂給饑餓的食肉鳥(niǎo)，還可以積德。死者的靈魂依附在這些食肉鳥(niǎo)身上，隨著這些鳥(niǎo)飛上藍(lán)天，靈魂便得以轉(zhuǎn)世。

人的一生是由生到死的過(guò)程，生是生命的開(kāi)始，死是生命的終結(jié)，因而死亡與出生對(duì)人類同樣重要。因此，各民族對(duì)死都非常重視，為此舉行各種葬禮儀式來(lái)進(jìn)行祭奠。橫縱觀覽我國(guó)各民族地區(qū)及世界其他民族地區(qū)的喪葬形式，有些民族是多種喪葬形式并存，有的雖然是有著同樣的稱呼，但具體到不同民族又有表現(xiàn)上的差異，有的隨著時(shí)代社會(huì)的變化而或多或少地發(fā)生了相應(yīng)的改變。在這些喪葬形式中，除了已提過(guò)的崖葬和天葬外，還有土葬、樹(shù)葬、水葬、船葬、墓葬、塔葬、火葬、草原葬、海葬以及時(shí)下逐漸流行的太空葬等等?？傊粍倜杜e。那句“先民真正困惑、感興趣的是人的死而不是生”［8］的話，也可謂言之有理。

喪葬作為一種社會(huì)文化現(xiàn)象，其因受不同的自然條件以及社會(huì)文化環(huán)境的影響而形式迥異，并從中折射出一定歷史階段各個(gè)民族對(duì)生存與死亡、靈魂與肉體、生命與輪回的理解和態(tài)度。而作為一種社會(huì)傳統(tǒng)，某些當(dāng)時(shí)流行的時(shí)尚習(xí)俗，久而久之就會(huì)變成不適宜的部分，因此也應(yīng)適時(shí)移風(fēng)易俗。比如受入土為安觀念支配的土葬這種喪葬方式在當(dāng)前中國(guó)是到該改革的時(shí)候了。

我國(guó)是以7%的耕地養(yǎng)育著占世界22%的人口，中國(guó)土地資源開(kāi)發(fā)利用已接近極限，我國(guó)人均耕地面積僅1.2 畝，只及世界人均耕地面積的1/5，而因土地開(kāi)發(fā)、城鎮(zhèn)建設(shè)等原因，每年還要減少600 萬(wàn)畝土地資源。據(jù)國(guó)家統(tǒng)計(jì)局公布，近十年來(lái)我國(guó)人口平均每年死亡率為6.94‰［9］，按此計(jì)算我國(guó)死亡人口數(shù)量每年大致在900 萬(wàn)左右，如果全部土葬，以每畝地埋葬40 具尸體計(jì)算，每年將有22 萬(wàn)多畝地變成墳?zāi)?。可?jiàn)土葬占用的土地資源對(duì)本已接近極限的土地資源是雪上加霜，而每年新增人口1500 萬(wàn)左右，這必然造成活人與死人爭(zhēng)地的現(xiàn)象。土葬一般通過(guò)棺材裝殮進(jìn)行，按一具棺材耗費(fèi)一立方米木材計(jì)算，每年就有近900 萬(wàn)立方米上等木材埋入地下，而且一具尸體在地下靠自然分解，需20年才能完成，并不斷釋放有害物質(zhì)污染地下淡水。土葬的木材消耗是我國(guó)歷史上林木資源的又一深重災(zāi)難。從夏朝至解放初期，我國(guó)僅土葬一項(xiàng)消耗的林木蓄積大約18.93 億m，相當(dāng)于1947年全國(guó)森林總蓄積58.57 億m 的32%，約等于當(dāng)時(shí)西南、西北、華中和華北四大林區(qū)蓄積量的總和，即從夏朝以降至解放初期，僅土葬一項(xiàng)我國(guó)就損失了948.96 萬(wàn)公頃森林。［10］

我國(guó)是個(gè)少林的國(guó)家，林木資源特別短缺，土葬首選風(fēng)水寶地且不說(shuō)，棺槨用材往往是優(yōu)質(zhì)圓木，而這些優(yōu)質(zhì)圓木需要數(shù)百年、數(shù)千年的生長(zhǎng)才得以成材。圓木成材年數(shù)遠(yuǎn)遠(yuǎn)不能滿足土葬所需圓木數(shù)量，任其發(fā)展，不足百年，全國(guó)森林無(wú)疑將消失殆盡。正因如此，殯葬改革迫在眉睫，同時(shí)應(yīng)極力倡導(dǎo)“生態(tài)喪葬”方式，例如火葬、樹(shù)葬、花壇葬、海葬等。這些“生態(tài)喪葬”方式節(jié)約大量土地資源，保護(hù)森林資源，有利環(huán)境可持續(xù)發(fā)展。當(dāng)然，黨和國(guó)家也很重視民族風(fēng)俗習(xí)慣，這樣有利于維護(hù)國(guó)內(nèi)各民族大團(tuán)結(jié)。像青海玉樹(shù)的大地震，黨和政府尊重藏族同胞的意愿，對(duì)不幸遇難的藏族同胞實(shí)行集體火葬。

喪葬文化在社會(huì)生活中是一種很重要的文化現(xiàn)象，這條文化鏈牢牢牽系著生死兩端的人們。我們需要做的就是以揚(yáng)棄的精神去對(duì)待構(gòu)成我們生活的這項(xiàng)重要內(nèi)容。

［1］昭通市政協(xié)文史資料委員會(huì).昭通文史資料選輯:第7輯)［M］.1991，181.

［2］凌純聲.中國(guó)邊疆民族與環(huán)太平洋文化［A］.臺(tái)北:聯(lián)經(jīng)出版事業(yè)公司，1979，717.

［3］沈從文.湘西散記［M］.南昌:二十一世紀(jì)出版社，2012，137.

［4］百度百科.崖葬［EB/OL］.http://baike.baidu.com/view/669393.htm.

［5］中國(guó)風(fēng)物志叢書編寫組.中國(guó)風(fēng)物志叢書［M］.拉薩:西藏人民出版社，2005，91.

［6］要英.穿越生命的時(shí)空［M］.沈陽(yáng):沈陽(yáng)出版社，1997，34.

［7］唐祈，彭維金.中華民族風(fēng)俗辭典［M］.南昌:江西教育出版社，1988，245.

［8］李賀.龍窟［M］.北京:現(xiàn)代出版社，2012，71.

［9］中華人民共和國(guó)統(tǒng)計(jì)局.人口出生率、死亡率和自然增長(zhǎng)率［EB/OL］.http://data.stats.gov.cn/workspace/indexm =hgnd.

［10］熊大相，等.中國(guó)近代林業(yè)史［M］.北京:中國(guó)林業(yè)出版社，1989，21 －55.