論河南民俗文化的當(dāng)代影視傳播

王衛(wèi)波

傳播可以說(shuō)是民俗的重要特征、運(yùn)動(dòng)方式和存在方式。缺少了傳播，民俗的生命力也會(huì)隨之減弱。在媒介化社會(huì)中，民俗的傳播、傳承方式發(fā)生了深刻變化。不能否認(rèn)的是，電影電視等現(xiàn)代大眾傳媒以其強(qiáng)大的傳播速度、不可抵擋的力度以及先進(jìn)的傳播技術(shù)，日益成為民俗文化傳播的重要載體。更為重要的是，通過(guò)影視媒介，民俗文化傳播呈現(xiàn)出前所未有的廣度和深度，民俗的跨地域、跨民族和跨文化傳播也已成為事實(shí)。本文從傳播學(xué)的角度，立足當(dāng)今文化和民俗生活所處的時(shí)代背景即當(dāng)今一切文化均處于“媒介環(huán)境”中并且傳媒日益成為社會(huì)和民俗生活變遷過(guò)程中一支重要力量這一主題進(jìn)行闡述，對(duì)河南民俗文化在當(dāng)下影視中的傳播特征作較為深入、獨(dú)到的文化透視。并在此基礎(chǔ)上，分析當(dāng)代影視傳播對(duì)河南民俗文化傳承的影響，從而對(duì)如何更好地推動(dòng)和構(gòu)建河南民俗文化的當(dāng)代影視傳播提出應(yīng)對(duì)策略。

一、河南民俗文化在當(dāng)代影視傳播中的特征

（一）傳播環(huán)境具有開(kāi)放性

所謂傳播環(huán)境，指的是傳播活動(dòng)周圍各種條件和情況的總和，如文化環(huán)境、社會(huì)環(huán)境、教育環(huán)境、媒介環(huán)境等，各種物質(zhì)及非物質(zhì)條件共同形成的整體環(huán)境。[1]通常情況下，傳播環(huán)境開(kāi)放與否，是由整體環(huán)境直接決定的。鄉(xiāng)土社會(huì)的整體環(huán)境相對(duì)穩(wěn)定、封閉，那么，其間的民俗文化傳播就只能在特定區(qū)域間進(jìn)行。如河南農(nóng)村中的村落格局、聯(lián)宗祭祖、農(nóng)桑禁忌、農(nóng)耕儀典、水旱占驗(yàn)、土地廟祀等各種民俗事象，在鄉(xiāng)土社會(huì)中的傳播，通常由人們彼此之間的行為體態(tài)和口耳相傳來(lái)完成，其傳播環(huán)境必然是穩(wěn)定和封閉的?，F(xiàn)代信息社會(huì)的來(lái)臨，經(jīng)濟(jì)科技的發(fā)展，打破了相對(duì)封閉的生存空間和社會(huì)環(huán)境，整個(gè)社會(huì)上下流動(dòng)、彼此關(guān)聯(lián)、更加開(kāi)放。原來(lái)鄉(xiāng)土社會(huì)物理時(shí)空的局限性已經(jīng)被影視等現(xiàn)代大眾傳媒突破，民俗文化的傳播環(huán)境日趨開(kāi)放化和超時(shí)空化。民俗事象、民俗文化在今天這樣的影視媒介傳播環(huán)境中，已經(jīng)被制成影像、視頻等文本符號(hào)在不同地域、不同時(shí)空內(nèi)進(jìn)行傳播。以河南“新鄭黃帝故里拜祖大典”的傳播為例，一年一度的拜祖大典本是農(nóng)耕社會(huì)的祭祀民俗，原先只是在特定區(qū)域內(nèi)進(jìn)行傳播?，F(xiàn)在在全球瞬間傳播通過(guò)電視新聞媒體實(shí)況直播即可實(shí)現(xiàn)，這是鄉(xiāng)土社會(huì)無(wú)法想象和無(wú)從實(shí)現(xiàn)的。媒介、媒體的催化下正在使當(dāng)下河南民俗文化的傳播環(huán)境日益走向流動(dòng)和開(kāi)放，民俗文化資源的傳播與共享在不同地區(qū)、不同時(shí)空、不同文化之間得以實(shí)現(xiàn)。

（二）傳播內(nèi)容具有文本性

在鄉(xiāng)土社會(huì)中，河南民俗文化的傳播方式是人際傳播，承傳者在真實(shí)、具體的民俗情景中，親自經(jīng)歷、廣泛參與、反復(fù)體驗(yàn)，再加以跟隨、觀察及操作，耳濡目染中民間知識(shí)就得以掌握，民俗文化的熏陶也在不知不覺(jué)中得以完成。如此文化傳統(tǒng)及習(xí)慣傳承就在輩與輩、代與代之間綿延不斷。在河南各地，諸如人生儀禮、婚喪嫁娶、飲食生活、歲時(shí)民俗等等，承傳者從出生的那一刻就置身其中，不斷參與體驗(yàn)，反復(fù)感受體悟，在親歷親為中不斷融入風(fēng)俗傳統(tǒng)，民俗文化的傳播和傳承也就此實(shí)現(xiàn)。民俗文化通過(guò)人際傳播方式所傳播的信息和內(nèi)容在具體的生活實(shí)踐或以顯性或以隱形的方式而存在，特定族群具體生活的實(shí)踐就是民俗文化的傳播，二者是同構(gòu)一體的。或者換句話說(shuō)，民俗文化本身就是生產(chǎn)生活的一部分，強(qiáng)烈的語(yǔ)境性和生活性是其特征。而民俗文化一經(jīng)影視傳播，必然要經(jīng)過(guò)錄制、編輯，其實(shí)已經(jīng)成為影像文本和文字文本符號(hào)，顯然是經(jīng)過(guò)藝術(shù)再創(chuàng)造和再加工的產(chǎn)物。這些被編輯和錄制成的影像及文字的民俗文本符號(hào)，已經(jīng)從原生態(tài)的民俗氛圍脫離出去，變成對(duì)民俗文化的再現(xiàn)和模擬。而民俗文化一旦與其生存的文化生態(tài)和民俗氛圍相脫離，其本身會(huì)不斷地被批量生產(chǎn)、加以復(fù)制、甚至被重新建構(gòu)，進(jìn)而淪為被呈現(xiàn)展示、被欣賞塑造的對(duì)象。民俗文化的本真原貌就會(huì)變得模糊不清，從而其生活習(xí)俗的文化意蘊(yùn)也將會(huì)喪失殆盡。

（三）傳播手段具有技術(shù)性

在鄉(xiāng)土社會(huì)中，河南民俗文化傳播的方式主要是口頭傳播、行為傳播和實(shí)物傳播，這些傳播方式對(duì)技術(shù)手段的要求并不高。與之相反的是，影視傳播直接依賴技術(shù)手段的發(fā)展。不應(yīng)忽略，影視媒介本身就是技術(shù)發(fā)展和革新的產(chǎn)物，其對(duì)民俗文化的傳播也更多地依賴和取決于現(xiàn)代技術(shù)的發(fā)展。毫不夸張地說(shuō)，影視傳播最顯著的特征就是在傳播手段上的技術(shù)依賴性。如河南的各種民間曲藝寶豐書(shū)會(huì)、南陽(yáng)三弦書(shū)、河南墜子等，其在鄉(xiāng)土社會(huì)中的傳播方式以口頭傳播為主，現(xiàn)在的保存交流更多通過(guò)錄音、錄像技術(shù)進(jìn)行；河南的民間工藝如紙?jiān)?、刺繡、剪紙、年畫(huà)、泥塑等，其原本是靠實(shí)物傳播，現(xiàn)在更多地依賴攝影和電視等技術(shù)手段進(jìn)行傳播；更令人鼓舞的是，隨著虛擬現(xiàn)實(shí)以及數(shù)字信息等技術(shù)的發(fā)展，影視傳媒的復(fù)制、傳遞技術(shù)使民俗文化不再僅僅為一定區(qū)域內(nèi)的人所享有，也不再在少數(shù)人員之間傳播。大眾所體驗(yàn)和分享的更多的虛擬的民俗文化場(chǎng)景和民俗事象。比如在媒介化時(shí)代，人們要想感受和體驗(yàn)陳氏太極拳和少林功夫，民俗的真實(shí)場(chǎng)地焦作溫縣、河南登封不必去，而僅僅通過(guò)影視傳媒的傳播展現(xiàn)，同樣能感受到陳氏太極拳和少林功夫的真實(shí)，當(dāng)然這種真實(shí)是一種虛擬的真實(shí)。總而言之，相比于傳統(tǒng)的傳播手段，影視傳媒對(duì)民俗文化的傳播越來(lái)越依賴于技術(shù)支撐，將來(lái)隨著新技術(shù)的產(chǎn)生和運(yùn)用，影視傳媒對(duì)民俗文化的傳播手段將更加富有技術(shù)性。

（四）傳播效果具有公共性

河南民俗文化一經(jīng)影視媒介傳播就進(jìn)入到了社會(huì)公共領(lǐng)域，在此諸如語(yǔ)言、城鄉(xiāng)、種群及文化之間的差別限制早已被打破，民俗信息被迅速傳播到社會(huì)的各個(gè)角落，甚至引起廣泛的關(guān)注和影響。這樣的傳播效果顯然具有強(qiáng)烈的公共性，完全不同于鄉(xiāng)土社會(huì)中的口頭傳播、行為傳播以及實(shí)物傳播的傳播效果。所以，相對(duì)于鄉(xiāng)土社會(huì)中面向少數(shù)群體的傳播，影視傳播是面向大眾的傳播。不過(guò)需要指出的是，這種傳播效果的公共性，因?yàn)榻邮苤黧w廣泛而不確定，導(dǎo)致直接交流在傳者和受者之間并沒(méi)有真正實(shí)踐，隨之消解的即是民俗文化的現(xiàn)場(chǎng)性。

二、當(dāng)代影視傳播對(duì)河南民俗文化傳承的影響

事實(shí)證明，影視介入河南民俗文化的傳播只會(huì)越來(lái)越深入。河南民俗文化的發(fā)展、融合、演化、傳承，都受到其巨大而深遠(yuǎn)的影響。這種影響既有積極有利的一面，也有消極不利的一面。面對(duì)這些影響，我們除了需要辯證審慎地對(duì)待，更需要努力探尋和破解河南民俗文化影視傳播的應(yīng)對(duì)策略。

（一）影視傳播對(duì)河南民俗文化傳承的積極影響

河南民俗文化傳承受影視傳播的積極有利影響主要表現(xiàn)在：影視傳媒不僅可以為民俗文化的記錄和保存提供技術(shù)性手段，更為重要的是，可以促進(jìn)民俗文化的創(chuàng)新和轉(zhuǎn)換。正如有學(xué)者指出：“大眾傳媒以其強(qiáng)大的技術(shù)優(yōu)勢(shì)無(wú)限地拓展了傳播空間，縮短了傳播時(shí)間，提高了傳播效率，而且能夠不斷地復(fù)制和多次傳播，有利于民俗藝術(shù)的保存、記錄”[2]，“傳媒技術(shù)與傳統(tǒng)技藝的結(jié)合，有利于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的制作工藝和表演技藝的創(chuàng)新”。[3]毫無(wú)疑問(wèn)，正是由于影視媒介的存儲(chǔ)、傳播設(shè)備極具先進(jìn)技術(shù)性，河南民俗文化資源才能夠以電子文檔、視頻影像形式完好保存。尤其是一批珍貴的原生態(tài)民俗文化資源也得以及時(shí)搶救和保護(hù)，有效地避免了其消失滅絕的命運(yùn)。比如河南當(dāng)?shù)氐拿耖g傳說(shuō)、民間文學(xué)不但可以通過(guò)影視媒介得以保存還能進(jìn)行大量復(fù)制；河南地方曲藝精品如鼓子曲、三弦書(shū)、河南墜子等也都可以通過(guò)音頻設(shè)備被記錄下來(lái)，豐富民俗資料的寶庫(kù)，更為從事相關(guān)學(xué)術(shù)研究提供寶貴資料；河南民間工藝資源如?？h泥塑、輝縣剪紙、開(kāi)封朱仙鎮(zhèn)木板年畫(huà)等可以以影像的方式被數(shù)碼相機(jī)、攝像機(jī)記錄下來(lái)，從而能較好地?fù)尵群捅４嬉淮笈幱跒l危狀態(tài)的民間工藝。不可否認(rèn)，影視傳媒對(duì)當(dāng)下民俗事象的記錄和民俗研究的開(kāi)展意義重大，更為重要的是，還為河南民俗文化的藝術(shù)再創(chuàng)作提供更為豐富的表現(xiàn)空間和表現(xiàn)形式，能有力促進(jìn)河南民俗文化的轉(zhuǎn)換和創(chuàng)新。如河南衛(wèi)視的《梨園春》欄目，巧妙嫁接傳統(tǒng)戲曲與現(xiàn)代電視手法，表現(xiàn)形式上原來(lái)被動(dòng)接受的受眾成為節(jié)目參與者，有限封閉的劇場(chǎng)表演空間也被打破，從而有力地促進(jìn)了河南豫劇的創(chuàng)新與發(fā)展，該欄目也成為弘揚(yáng)中原戲曲文化的品牌和窗口。[4]我們有理由相信，隨著影視傳媒的介入和滲透，河南民俗文化的創(chuàng)新和轉(zhuǎn)換將有著更為廣闊的發(fā)展前景。

（二）影視傳播對(duì)河南民俗傳承的沖擊和負(fù)面影響

一方面，影視傳媒確實(shí)推動(dòng)和促進(jìn)了河南民俗文化傳播和創(chuàng)新，另一方面還要警惕其自身的局限性及媒介商業(yè)化趨勢(shì)所帶來(lái)的負(fù)面影響。首先，影視媒介的建構(gòu)手段具有去語(yǔ)境化、去生活化的特點(diǎn)，這勢(shì)必造成河南民俗文化“原生性”特質(zhì)的消解。前文已提及，河南民俗文化“原生性”特質(zhì)體現(xiàn)在其強(qiáng)烈的語(yǔ)境性和生活性特征。而經(jīng)影視媒介傳播的民俗文化已成為被錄制、編輯的視頻文本、圖像文本，其實(shí)質(zhì)是民俗文化的片段截取和靜態(tài)性符號(hào)抽取，傳統(tǒng)民俗的生活情境和文化空間被剝離，一定程度上其“原生性”特質(zhì)遭到消解。以河南游藝民俗中的民間音樂(lè)與舞蹈為例，這些民間音樂(lè)與舞蹈本身是節(jié)日、廟會(huì)中的重要內(nèi)容，具有強(qiáng)烈的生活性和語(yǔ)境性：如民間音樂(lè)“嗩吶”“鼓樂(lè)”是社火、廟會(huì)、民間婚喪禮儀、祝壽賀禮和節(jié)日慶典活動(dòng)中的民俗娛樂(lè)形式，民間舞蹈“玩獅子”“耍龍燈”“劃旱船”“踩高蹺”等表演場(chǎng)合多在集會(huì)或祭神等場(chǎng)景中。在這些場(chǎng)景中，傳統(tǒng)民間藝術(shù)與生活過(guò)程、生活情境融合在一起，合二為一。而當(dāng)這些民間游藝民俗被影視傳播時(shí)，民俗儀式的特定環(huán)境和具體要求往往無(wú)法顧及，舞臺(tái)化的要求最終導(dǎo)致懸掛式抽取具體文化語(yǔ)境中的藝術(shù)因子，并且得到抽取的往往只是是視覺(jué)沖擊力大、可觀性強(qiáng)的要素，而民俗儀式的文化空間和生活情境因素則根本無(wú)法表現(xiàn)出來(lái)。[5]因此，對(duì)于今天的人們來(lái)講，在自然的條件下已經(jīng)很少有機(jī)會(huì)去親耳傾聽(tīng)原生態(tài)的鼓樂(lè)和嗩吶，親眼觀看現(xiàn)場(chǎng)的“劃旱船”和“踩高蹺”，親身感受“玩獅子”和“耍龍燈”的震撼與氣勢(shì)，越來(lái)越依靠錄像、錄音等影視傳播媒介來(lái)去接觸民俗文化，而這些民俗文化顯然經(jīng)過(guò)“處理”和“剪輯”，其原生特質(zhì)也已經(jīng)丟失或部分丟失。顯然經(jīng)影視傳播的民俗文化，原生特質(zhì)遭到消解，成為去情境化、生活化的文本樣式。簡(jiǎn)單、空洞和變異是其發(fā)展趨勢(shì)，這是其不利的一面。其次，影視傳媒的商業(yè)化也在進(jìn)一步加劇河南民俗的商業(yè)化，其后果是越來(lái)越多的河南民俗文化遺產(chǎn)正在或已經(jīng)淪為商家逐利的工具和大眾消費(fèi)品。嚴(yán)格地講,影視傳媒在很大程度上傳播的是一種商業(yè)文化,受其影響，民俗正成為商業(yè)傳播的工具與策略。比如在影視新聞媒體推波助瀾下，一些民俗展演早已成為被包裝、被定價(jià)的商品，表演性、功利性的意味更加明顯和強(qiáng)烈，甚至有些民俗展演完全淪為迎合游客和媒體的作秀與炒作。從這個(gè)角度來(lái)講，如何應(yīng)對(duì)影視傳媒商業(yè)化的過(guò)度侵染，保持河南民俗文化的本色、本真、本土面目是新的傳播語(yǔ)境下面臨的永久課題。[6]

三、河南民俗文化影視傳播的應(yīng)對(duì)策略

在進(jìn)入大眾傳媒時(shí)代的今天，影視等大眾媒介力量越來(lái)越影響河南民俗文化的傳播方式和運(yùn)行機(jī)制，受其召喚并發(fā)生嬗變已成必然趨勢(shì)，任何想擺脫現(xiàn)代傳媒的影響回到鄉(xiāng)土社會(huì)語(yǔ)境中的傳播都是奢望。在此背景下，要充分尊重和把握河南民俗文化現(xiàn)代傳播的特點(diǎn)和趨勢(shì)，發(fā)揮影視對(duì)傳媒河南民俗文化傳播的積極作用和影響，減弱或規(guī)避其傳播過(guò)程中的消極負(fù)面影響，只有這樣，才能推動(dòng)河南民俗文化在新的媒介語(yǔ)境中找到合理的路徑實(shí)現(xiàn)良性傳播。筆者認(rèn)為應(yīng)從以下幾個(gè)方面做出嘗試：

（一）加強(qiáng)民俗學(xué)與傳播學(xué)跨學(xué)科的交流與合作

一方面，民俗學(xué)者及研究者要對(duì)影視傳媒給民俗文化傳播帶來(lái)的發(fā)展機(jī)遇和積極影響加以清醒地認(rèn)識(shí)，對(duì)傳播學(xué)知識(shí)、現(xiàn)代傳播規(guī)律主動(dòng)學(xué)習(xí)、主動(dòng)掌握，并進(jìn)一步考察民俗文化在影視傳媒語(yǔ)境中的新變化，從而更好地發(fā)揮影視傳媒的積極作用，推動(dòng)和促進(jìn)民俗傳承傳播。另一方面，傳播學(xué)者和研究者，也要主動(dòng)了解民俗知識(shí)，提升民俗理論修養(yǎng)，加強(qiáng)民俗保護(hù)意識(shí)，在運(yùn)用影視傳媒技術(shù)傳播民俗文化時(shí)堅(jiān)守民俗文化的核心價(jià)值和原真生態(tài)，減小媒介商業(yè)化對(duì)民俗傳承的負(fù)面影響，真正發(fā)揮傳媒人在民俗傳承中的重要作用。另外在人才培養(yǎng)上，也要促進(jìn)民俗學(xué)與傳播學(xué)學(xué)科的融合，條件成熟的高?？梢蚤_(kāi)設(shè)民俗傳播學(xué)、影視民俗學(xué)等專業(yè)及課程，為新型民俗傳播人才的培養(yǎng)奠定基礎(chǔ)。

（二）借鑒吸收民俗文化影視傳播的成功經(jīng)驗(yàn)

在媒介化時(shí)代，越來(lái)越多的國(guó)家、民族、地區(qū)的民俗文化已經(jīng)或正在進(jìn)行影視傳播，涌現(xiàn)出的典范模式及成功經(jīng)驗(yàn)很值得借鑒和吸收。如韓劇的民俗文化傳播策略就相當(dāng)成功：過(guò)生日喝海帶湯，結(jié)婚穿韓服，男人對(duì)家庭的責(zé)任感，媳婦對(duì)婆婆恪守的禮儀，對(duì)家庭生活的重視，因果報(bào)應(yīng)的思想，對(duì)韓國(guó)泡菜的推崇，對(duì)端午、中秋等民俗節(jié)日的重視……劇中對(duì)本民族民俗文化元素的細(xì)節(jié)滲透和注入，不僅讓觀眾及接受者體會(huì)到一種被傳統(tǒng)民俗精神所制約的韓國(guó)社會(huì)，更讓韓國(guó)民俗文化成為演繹時(shí)尚的流行符號(hào)。[7]韓劇的這種本土化民俗文化傳播策略，可以對(duì)河南民俗文化的影視傳播提供可參照的視點(diǎn)。另外，國(guó)內(nèi)各區(qū)域的影視媒體在傳播各地區(qū)民俗文化方面也積累了一些成功經(jīng)驗(yàn)可資借鑒。

（三）進(jìn)行民俗文化影視傳播的實(shí)踐嘗試

在實(shí)踐層面，要利用影視傳媒進(jìn)行民俗文化傳播的積極嘗試。在推進(jìn)實(shí)踐嘗試的過(guò)程中，要注意以下幾點(diǎn)：首先充分挖掘河南民俗文化魅力，尋找河南民俗文化與影視傳播的結(jié)合點(diǎn)，把河南民俗文化資源轉(zhuǎn)化為適合影視媒體傳播的內(nèi)容資源。河南民俗文化資源豐富蕪雜，需要對(duì)其不同層面和層次進(jìn)行研究，從而選擇適合影像表現(xiàn)的方式進(jìn)行傳播。如河南民俗文化中的禹州鈞瓷、洛陽(yáng)唐三彩、南陽(yáng)玉雕、淮陽(yáng)泥泥狗及開(kāi)封朱仙鎮(zhèn)木板年畫(huà)等民俗器物可以成為影視動(dòng)畫(huà)的造型素材；挖掘和反思河南民眾的思維方式、心理結(jié)構(gòu)、審美方式應(yīng)該是河南題材影視劇作品的任務(wù)；而對(duì)那些瀕臨滅絕的民俗文化遺產(chǎn)以及變遷中的民俗文化應(yīng)該從影像人類學(xué)的視角，以紀(jì)錄片的形式進(jìn)行拍攝、搶救并闡釋解讀。其次創(chuàng)新傳播形式，促進(jìn)河南民俗文化在影視傳媒語(yǔ)境中自我調(diào)整，再活新生。在這一點(diǎn)上，河南民俗文化的影視傳播已經(jīng)進(jìn)行了成功實(shí)踐，如河南電視品牌欄目《梨園春》《武林風(fēng)》的大獲成功，正是立足于傳統(tǒng)戲曲文化、武術(shù)文化與現(xiàn)代電視傳媒的聯(lián)姻結(jié)合。從這個(gè)角度上來(lái)講，其成功的意義不僅在于為電視欄目的創(chuàng)辦提供借鑒，更可以視作傳統(tǒng)民俗文化藝術(shù)在新的影視媒介時(shí)代適應(yīng)新變的成功范例之一。以此觀之，越來(lái)越遠(yuǎn)離于鄉(xiāng)土社會(huì)語(yǔ)境的民俗文化，是有能力在影視傳媒新的語(yǔ)境中自我調(diào)整，再獲新生的。

結(jié)語(yǔ)

不管承認(rèn)與否，當(dāng)今文化和民俗生活均處于“媒介環(huán)境”中，并且影視等現(xiàn)代大眾傳媒日已成為社會(huì)和民俗生活變遷過(guò)程中一支重要的力量。河南民俗文化在當(dāng)代影視中的傳播現(xiàn)象足以證明影視傳媒已經(jīng)開(kāi)始介入并影響著民俗的發(fā)展、變化及傳承。在從鄉(xiāng)土社會(huì)向現(xiàn)代大眾傳媒社會(huì)的語(yǔ)境轉(zhuǎn)化中，誕生于鄉(xiāng)土社會(huì)的民俗文化應(yīng)該何去何從，如何在新的傳播語(yǔ)境中主動(dòng)適應(yīng)環(huán)境、運(yùn)用新的傳播媒介構(gòu)建自己、表達(dá)自己，這不僅是民俗文化研究面臨的理論課題，更是迫切需要解決的現(xiàn)實(shí)問(wèn)題。

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