陜西 王小寧
理性社會的回歸
——莊子“氣化論”與尼采“權(quán)力意志”說的反思
陜西王小寧
莊子“氣化論”認(rèn)為生命本質(zhì)是氣之聚散,是氣在宇宙中的運(yùn)化生成的輪回。它作為一種中國古老的生命觀,是對春秋時期戕害自然人性的人類文明的批判與反思。站在文明批判的立場上,尼采的“永恒輪回說”與莊子的思想有了交集。對西方現(xiàn)代理性文明的抨擊,促使尼采提出世界的本質(zhì)即權(quán)力意志的永恒輪回。莊子的生命觀與尼采的“輪回”說,將生命的存在歸結(jié)于自然的、非理性的狀態(tài),是否作為反智主義是需要重新反思的。二人從理性的深層層面價(jià)值理性的需求,對理性之工具理性單向度的發(fā)展做出了深刻批判。理性應(yīng)作為工具理性與實(shí)踐理性的結(jié)合,是人類社會的最終走向。
莊子 氣化論 尼采 輪回說 理性社會
莊子的生命觀中最為核心的是“氣化論”,他將生命的本質(zhì)歸結(jié)于氣的聚散,生命的輪回從根底上講就是氣在宇宙間的運(yùn)化。莊子對生命存在的認(rèn)知和他對人類理性文明的批判有著密切的關(guān)聯(lián)。從對人類理性文明批判的角度而言,尼采與莊子的思想有了交集。尼采將人的直覺與本能作為生命存在的本質(zhì),提出了“權(quán)力意志永恒輪回說”。莊子與尼采對人類理性文明的駁斥與批判,不僅對中西文化產(chǎn)生深遠(yuǎn)的影響,甚至成為人們對生命存在認(rèn)知的一種固有思維范式。通過對尼采與莊子思想的交集與差異的比較,我們能從更深層次上認(rèn)識到理性社會的回歸才是人類社會的最終走向。
莊子與尼采站在反智主義的立場上對人類理性文明展開了尖銳的批判,由此造就了中西歷史上人們對理性文明的誤讀,理性文明成為人類文化進(jìn)程中的眾矢之的,非理性的思潮長期占據(jù)著人們的頭腦。將莊子與尼采對理性文明的批判進(jìn)行比較,可以見出二位哲人的反智主義的本質(zhì),進(jìn)而重新認(rèn)識理性文明在人類社會發(fā)展進(jìn)程中的位置。
莊子的氣化論與尼采永恒輪回說的提出有一個共同的立足點(diǎn)——反智主義,他們都認(rèn)為理性文明是對人的自然本性與創(chuàng)造力的戕害,古老的理性價(jià)值觀應(yīng)被徹底拋棄,回到生命的本然狀態(tài)。那么,莊子與尼采的反智主義是否可以簡單地被我們解讀為對人類理性文明的否定?只有回到歷史的語境中,才能看清莊子與尼采反智主義的本質(zhì)。
莊子身處春秋戰(zhàn)國時期,目睹了上層統(tǒng)治者在爭權(quán)奪利中不僅喪失了人性的質(zhì)樸,而且將儒家推行的仁義道德作為營私利己的工具:
為之仁義以矯之,則并與仁義而竊之。何以知其然邪?彼竊鉤者誅,竊國者為諸侯,諸侯之門而仁義存焉,則是非竊仁義圣知邪?
(《莊子·胠篋》)
道德作為人類理性文明的結(jié)晶,在莊子看來已經(jīng)淪為了人類謀利的工具,不復(fù)其固有的價(jià)值理性。這可以說是莊子的反智主義理論——“氣化論”應(yīng)運(yùn)而生的起點(diǎn)。立足于宇宙生命宏大的視野中,莊子認(rèn)為生命的本質(zhì)乃是氣在宇宙中運(yùn)化,人之生死則是氣之聚散:
人之生,氣之聚也;聚則為生,散則為死。若死生為徒,吾又何患!故萬物一也……
(《莊子·知北游》)
氣在宇宙中的大化流行成為萬物生命的輪回之源,人的存在在本質(zhì)上亦是氣的生命運(yùn)化,與人類社會的理性文明沒有任何關(guān)聯(lián)??梢哉f,莊子的反智主義是對人類理性文明的徹底拋棄,他要求人們回到自然的狀態(tài)中保有未被理性文明戕害的天性。在莊子看來,人類社會秩序的混亂源自理性文明的生成:
離道以為,險(xiǎn)德以行,然后去性而從于心。心與心識知,而不足以定天下,然后附之以文,益之以博。文滅質(zhì),博溺心,然后民始惑亂,無以反其性情而復(fù)其初。
(《莊子·繕性》)
莊子對于理性文明的批判,從表面上看是反智主義的立場,若回到歷史語境仔細(xì)剖析卻不盡然。莊子對人類社會理性文明的批判,是基于理性在春秋戰(zhàn)國時期淪為貴族謀權(quán)奪利的工具。作為人類社會的理性文明,它是由工具理性與價(jià)值理性組成。工具理性是理性在人們社會生產(chǎn)實(shí)踐中的運(yùn)用,但同時它受制于價(jià)值理性,價(jià)值理性作為終極價(jià)值觀始終推動著人類社會的前進(jìn)。因此,莊子的反智主義實(shí)質(zhì)上是對人類理性文明中工具化現(xiàn)象的批判,是對價(jià)值理性的追尋,是對以生存自由為核心的價(jià)值理性的建構(gòu)。
與莊子相同的是,尼采在經(jīng)歷了19世紀(jì)西方現(xiàn)代工業(yè)文明引發(fā)的理性危機(jī)后,提出“重估一切價(jià)值”,破除現(xiàn)代西方社會理性文明對人之本能的壓抑,特別是基督教籠罩下的西方傳統(tǒng)道德對人的創(chuàng)造性的束縛。在這一點(diǎn)上,尼采同莊子是相同的,他們看到了人類理性文明在發(fā)展中的不完善。不過與莊子不同的是,尼采將人的本能、直覺(權(quán)力意志)視為人的創(chuàng)造力的源泉和存在的本質(zhì)。他宣稱權(quán)力意志的不斷生成,形成的永恒輪回乃是大千世界生命運(yùn)化的真相。如此推崇人的生命本能,源于尼采認(rèn)識到長期以來西方現(xiàn)代社會機(jī)械的理性文明是對個體生命創(chuàng)造精神的束縛與扼殺;人類社會進(jìn)步的源泉正來自于個體富于個性的創(chuàng)造精神??梢哉f,尼采的永恒輪回說透露出的是反智主義的立場,但深層上卻是對理性文明缺陷的反思,是對由理性文明造就的虛無主義的批判。
讓我們對世界是一部機(jī)器的信念持謹(jǐn)慎態(tài)度;它肯定不是為了某種完滿的運(yùn)行而構(gòu)造的,我們以“機(jī)器”一詞加給它是抬太高了。
(尼采:《上帝死了》)
莊子與尼采對理性文明的批判,是對人類社會發(fā)展進(jìn)程中理性文明的不完善的清醒認(rèn)知,更是對理性中固有的價(jià)值理性的追尋。在人們憑借理性不斷推動社會進(jìn)步的過程中,理性被曲解為工具理性,作為主流價(jià)值觀制約著社會的發(fā)展與個體的存在。在工具理性盛行的今天,人類社會衍生出的理性危機(jī)已經(jīng)不容忽視,從生態(tài)危機(jī)、食品安全到犯罪率的逐年上升,嚴(yán)重影響著人類社會的發(fā)展。在莊子和尼采的反智主義的論說中,我們可以看到他們對重建由價(jià)值理性主導(dǎo)的理性社會的探尋,這對我們今天回歸理性社會是極有意義的。
莊子對理性社會中道德的虛偽性做了尖銳的批評,他認(rèn)為如果人類社會的道德過于沉溺于工具理性一端,最終將導(dǎo)致人人陷于欲望之爭中,喪失淳樸的人性:
有虞氏招仁義以撓天下也,天下莫不奔命于仁義,是非以仁義易其性與?故嘗試論之,自三代以下者,天下莫不以物易其性矣。小人則以身殉利,士則以身殉名,大夫則以身殉家,圣人則以身殉天下。故此數(shù)子者,事業(yè)不同,名聲異號,其于傷性以身為殉,一也。
(《莊子·駢拇》)
上文中莊子提及的“仁”非一般意義上人們所理解的“仁”,它指涉的是春秋時代貴族以仁為謀利工具的虛偽的道德。就這一點(diǎn)而言,莊子對道德的批判并不能視之為對實(shí)踐理性的否定。反之,莊子所追求的“仁”乃是擺脫工具理性的束縛,能夠保存人之真性的道德:
故至德之世,其行填填,其視顛顛。
(《莊子·馬蹄》)
今天,中國作為發(fā)展中國家,經(jīng)濟(jì)發(fā)展迅猛,而與此同時卻面臨著嚴(yán)重的道德危機(jī)。我們講要恢復(fù)傳統(tǒng)儒家道德信仰,但如何恢復(fù),在何種意義上恢復(fù)?莊子對道德的批判為我們提供了一個支點(diǎn),即傳統(tǒng)道德恢復(fù)乃是建立在對人性自由尊重的基礎(chǔ)之上,即價(jià)值理性應(yīng)成為道德信仰的核心。
立足于西方理性文明發(fā)展中主客二分的傾向,尼采認(rèn)為西方的理性文明是對理性的盲目崇拜,是從自我中心主義出發(fā),用“物化”態(tài)度衡量一切生命:
我們發(fā)現(xiàn)自己正處在原始的盲目崇拜之中——也就是說,處在理性的盲目崇拜之中,正是這理性到處看到了行為和行為者,把意志信奉為一般原因,把“自我”信奉為存在,把自我信奉為本質(zhì),并把這種對自我本質(zhì)的信念透射到一切事物上——只是在此意義上說,理性才創(chuàng)造出物的概念。
尼采對西方理性文明的批判是切中要害的。從柏拉圖開始,主客二分就成為西方哲學(xué)研究的起點(diǎn),至此,人成為審視世界本質(zhì)制定標(biāo)準(zhǔn)的中心。在西方文化的發(fā)展中,主客二分構(gòu)成了個人中心主義的理性價(jià)值觀。隨著18世紀(jì)工業(yè)文明的迅速發(fā)展,這種個人中心主義最終引發(fā)了一系列西方社會的理性危機(jī),從個體的精神空虛、社會道德價(jià)值的滑坡到影響人們健康的生態(tài)環(huán)境的破壞,無一不體現(xiàn)著個人中心主義泛濫的嚴(yán)重后果。如今,同樣的理性危機(jī)在中國這個日益強(qiáng)大的發(fā)展中國家也開始凸顯。尼采對西方理性文明的批判,帶給我們的是理性文明建設(shè)中的警醒。當(dāng)代中國,在加快理性文明建設(shè)進(jìn)程的同時,要避免由主客二分的價(jià)值觀導(dǎo)致的個人中心主義的泛濫,重新重視莊子在“氣化論”中提及的“萬物一體化”的整體生命價(jià)值觀,并運(yùn)用現(xiàn)代化的視野,將中國萬物一體的生命觀整合為適應(yīng)現(xiàn)代社會發(fā)展的價(jià)值理性,最終,使中國現(xiàn)代社會的發(fā)展突破個人中心主義的禁錮,走向人與人、人與自然和諧共存的理性社會。
莊子與尼采思想的交集,凸顯的是對人類理性文明不完善的批判。他們的言論固然存在不合理的反智主義,但二人從理性的深層層面價(jià)值理性的需求,對理性的工具理性單向度的發(fā)展做出了深刻批判。理性應(yīng)作為工具理性與實(shí)踐理性的結(jié)合,才是人類社會的最終走向。
作 者: 王小寧,中國傳媒大學(xué)文藝學(xué)博士,研究方向?yàn)橹形髅缹W(xué)、文藝學(xué)?,F(xiàn)為陜西省寶雞市文理學(xué)院講師。
編 輯:張勇耀 mzxszyy@126.com