當代大學生道德信仰現(xiàn)狀及原因分析

楊冬華　毛磊焱

中共中央、國務(wù)院《關(guān)于進一步加強和改進大學生思想政治教育的意見》指出，加強和改進大學生思想政治教育，要以理想信念教育為核心，深入進行正確的世界觀、人生觀、價值觀的教育。而道德信仰處于理想信念教育的最高層次，是世界觀、人生觀和價值觀教育體系中終極的和最具整合力的部分。因為道德信仰既是人們的精神支柱與價值依托，又是置于人們內(nèi)心世界的信息過濾器，它指導(dǎo)著人們對外部世界信息的接受與處理，規(guī)范著人們的行為選擇。是人們理性信念體系的拱頂石。

反思當前大學生道德教育實效性問題是擺在我國高校德育理論和實踐工作的重要問題。正如有人所評論的，當代大學生“有智商沒有智慧，有前途沒有狀態(tài)，有文化沒有教育，有知識沒有思想，有青春沒有熱血，有個性沒有品行，有理想沒有實踐”。而這恰恰是當代大學生道德信仰缺失所必然造成的后果。因為如學者所指出的，“克服目前德育危機的出路在于確認信仰教育與道德教育的內(nèi)在聯(lián)系，從信仰教育的高度構(gòu)建新的德育理念。”本文試圖厘定道德信仰對于大學生道德教育及其成長成才的重要意義，梳理當代大學生道德信仰缺失的表現(xiàn)，分析其原因，為開辟重塑大學生道德信仰的路徑提供理論準備。

一 大學生道德信仰及其意義

當代社會的“道德失范”問題，究其根源，乃是道德信仰缺失。因為道德信仰是關(guān)乎到應(yīng)該做個什么樣的人的問題，是對道德理想人格的設(shè)定，它表現(xiàn)為對高尚道德價值及道德終極目標的認同和服膺，并以此來范導(dǎo)我們的行為。因此，道德教育必須涉及對終極價值和意義的思考，必須具有對“人之為人”的超越性理想目標的價值想象，否則將消解道德的超越性意義而僅僅淪為“被規(guī)訓(xùn)”的動物。

那么，究竟什么是信仰和道德信仰呢？信仰在不同的歷史文化中被賦予不同的文化內(nèi)涵。但嚴格來說，它是人對精神層面追求的堅定與執(zhí)著，并以限定的方式規(guī)范著人的行為。正如萬俊人所指出的，信仰是指特定社會文化群體和生活于該社群文化條件下的個體，基于一種共同價值目標期待之基礎(chǔ)上，所共同分享或選擇的價值理想或價值承諾。其最根本的特征乃在于其理想目的性以及對這種價值理想的堅定承諾。仰對個體的言行有著支配性和決定性的影響。而道德信仰作為人道德活動的前提，它內(nèi)在的要求必須以對道德的信仰為基礎(chǔ)，以對善的終極追求為目標，實現(xiàn)人之為人的價值追求。也就是說，道德信仰是對道德理想目標的確認和篤信，是對“應(yīng)該做什么樣人”的設(shè)定，即對道德理想人格的追求，從而實現(xiàn)生物意義上的人向社會人、道德人的轉(zhuǎn)變。賀麟先生曾對道德信仰作了解釋，他說：“對人生和人性的信仰，相信人生之有意義，相信人性之善；對于良心或道德法律的信仰，相信道德法律的效準、權(quán)威和尊嚴。又如相信德福終可合一，相信善人終可戰(zhàn)勝惡人，相信公理必能戰(zhàn)勝強權(quán)等，均屬道德信仰”。由此可見，道德信仰是對道德理想及其價值依據(jù)的篤信和奉行，是人們基于道德對于人的必然本質(zhì)的價值認知，以及道德理想與道德現(xiàn)實的張力推動而產(chǎn)生的對道德的篤信和崇敬，并以此設(shè)定人生目標和付諸道德行動的特殊情感。從個體層面來看，道德信仰的本質(zhì)是人對其自然本性的超越，因為信仰從其本質(zhì)上看并不是來源于某種物質(zhì)欲望的需求，而是個體的精神需要，對世界終極解釋的需要和尋找自我精神家園的需要，而道德價值的實現(xiàn)則體現(xiàn)了人的本質(zhì)意義的自由。“人類信仰的本質(zhì)就是自由自覺的主體力圖自覺地對現(xiàn)實關(guān)系的積極的創(chuàng)造性克服，它不僅是適應(yīng)世界而且是改造世界，不僅是趨利避害有效有用，而且是合法合理盡善盡美?！?/p>

從功能的角度來看，道德信仰對于當前大學生的道德教育具有非常重要的意義，因為道德信仰危機必然引發(fā)道德危機，道德危機實質(zhì)上是道德信仰危機的必然反應(yīng)。道德信仰一方面使個體對社會核心價值堅信不疑，從而為社會或國家的秩序穩(wěn)定和有序運作提供倫理價值和政治價值共識、共享的價值基礎(chǔ)；另一方面，它無疑又是個體價值和意義的有效保障。而且，道德信仰具有價值整合功能，它能夠反思個體價值追求的合理性，從而擔保了個體性價值與社會性價值的一致性。道德信仰包含著社會對道德的理性推崇、寄托著現(xiàn)代人們對道德的終極關(guān)切及道德人的全部理想與情感。道德信仰的培養(yǎng)可以使大學生產(chǎn)生強烈的道德情感，戰(zhàn)勝現(xiàn)實的不良影響，養(yǎng)成堅強的道德意志，做一個道德完善之人。因為我不僅要成為具有獨特個性之“我”，還要成為具有價值分享能力之“我們”的一員，承擔著重要的家庭責任和社會責任。而從個體性之“我”到社會性之“我們”溝通的精神紐帶只有通過道德信仰才可確立，舍此別無他途。

二 當代大學生道德信仰缺失的主要表現(xiàn)

道德教育在高校教育中具有重要的意義，我們依然強調(diào)要進一步加強大學生思想政治教育，并有相當?shù)恼n程支撐，比如“兩課”，但收效卻令人堪憂。如北京大學錢理群教授所說，我們的大學，包括北京大學，正在培養(yǎng)一大批“精致的利己主義者”，他們高智商，世俗，老道，善于表演，懂得配合，更善于利用體制達到自己的目的。這種人一旦掌握權(quán)力，比一般的貪官污吏危害更大。我們正在培養(yǎng)大批這樣的“有毒的罌粟花”。其深層次的原因在于大學生道德信仰的缺失。

當前大學生道德信仰危機則是指大學生對既有道德價值信仰體系的懷疑、動搖，乃至缺失的精神狀態(tài)。其具體可以表現(xiàn)在以下幾個方面。

其一，精神危機。隨著社會經(jīng)濟的發(fā)展，經(jīng)濟價值成為了人們追求唯一的目標，“它傾向于把豐富多彩的、有深刻的和有意義的生活空虛化……沒留下任何能夠給生活以深刻而又強有力的目的感的東西；激情失落了……生活中除了‘可憐而又可鄙的舒適，沒有留下任何渴望?！边@種把精神價值世俗化的做法實際上是放逐了精神追求。信仰就是關(guān)乎人的精神的，是人對生命生活的終極價值的思考，沒有對精神價值的追求就無從談信仰以及道德信仰了。這也突出地反映在當代大學生身上，即只注重專業(yè)課或?qū)τ诮窈笄舐殹坝杏谩钡恼n程的學習，而對于“無用”的人文科學不再有熱情?！皟烧n”的學習也僅限于通過考試，馬克思主義的人文關(guān)懷和價值訴求則在大學生的視野之外。對于我要成為一個怎樣的人以及生活的意義問題缺乏必要的反思。

其二，價值觀的沖突。隨著傳統(tǒng)社會價值的解構(gòu)，市場經(jīng)濟催生的多樣性的追求，以及全球化的浪潮，各種互競的價值觀——特別是西方自由主義的價值中立原則——沖擊著價值秩序在大學生心靈中的生成。大學生把價值觀的問題完全主觀化，相信“存在即是合理”。對于社會和網(wǎng)絡(luò)中流行的各種價值觀念缺乏批判，善惡之間的界限變得模糊不清，以至于對一些庸俗的價值觀不加反思地接受。而在生活中人際間的價值沖突面前無所適從，同學間的小摩擦甚至演變成大沖突。

其三，情感冷漠。道德情感上的冷漠和麻木表現(xiàn)在人只關(guān)注一己之私利，而忽略了自己對他人和社會的道德責任。當代大學生大都是獨生子女，家庭中“唯我獨尊”的意識帶入大學生活。“以自我為中心”的價值觀念使個人的“小我”逐漸膨脹為衡量社會“大我”的基本圭臬，“個人權(quán)利神圣不可侵犯”成為最根本的信條，這也使得大學生缺乏與人溝通的情感能力以及對社會性價值的認同。對同學缺乏包容，對師長缺乏尊重，對弱者缺乏關(guān)懷的現(xiàn)象隨處可見。而且這種情感的冷漠使得個人處于自己狹小的封閉空間，從而缺乏走進他人，走向社會的決心和勇氣。這實際上是“對人性的否定，或者說是人性的墮落。任何一個人都不是孤懸于世的生命，而是融于他人于自身的關(guān)系性存在，是‘與他人共在、‘為他人而在的”。

最后，對道德認同感降低和行為失范。人們不再認同和敬畏道德的善舉，甚至覺得道德就意味著“吃虧”、“傻”。如在大學生中出現(xiàn)對“黑客”的崇拜，對投機取巧的推崇，而對講原則的人貶低現(xiàn)象。論文作假、考試舞弊等失范行為，只要不被發(fā)現(xiàn)，即可謂“聰明”之舉。

總之，伴隨著道德信仰的缺失，一部分大學生陷入道德人格分裂的深淵，本應(yīng)豐富多彩的大學生活卻猶如一盤散沙，找不到可以統(tǒng)攝整個生活的核心精神。于是沉溺于網(wǎng)絡(luò)游戲中找些許安慰，但隨之而來的失落感、孤獨感和空虛感充斥著這些年輕的靈魂。

三 當代大學生道德信仰缺失的原因分析

當代大學生道德信仰缺失，既有經(jīng)濟、政治、社會、文化等方面的原因，又有當前高等教育中道德教育本身的弊病。

首先，市場經(jīng)濟的負面效應(yīng)。一個社會基本的價值觀念和倫理道德，是社會經(jīng)濟關(guān)系的反映，歸根到底是建立在現(xiàn)實的經(jīng)濟生活基礎(chǔ)之上，并由這種社會經(jīng)濟生活決定社會倫理道德的基本形態(tài)。市場經(jīng)濟作為現(xiàn)代社會的基本特征之一，其運行發(fā)展的內(nèi)在邏輯與意義世界的價值信仰截然相反。在一定意義上，現(xiàn)代市場經(jīng)濟內(nèi)在特質(zhì)和經(jīng)濟理性的過度膨脹，是現(xiàn)代社會信仰危機的重要根源之一。市場經(jīng)濟的世俗性和功利性的內(nèi)在特征，使得社會主體以“經(jīng)濟人”的形式存在，其唯一的目的就是在市場自由競爭中尋找利益的最大化。市場經(jīng)濟的負面因素，極容易誘發(fā)一些大學生的拜金主義、消費主義和享樂主義思想，激發(fā)一些大學生的自私自利的思想和貪得無厭的欲望，從而動搖大學生的道德信仰。

其次，政治化的道德信仰消解了道德的超越性本質(zhì)。長期以來，政治信仰與道德信仰混而不分，甚至以政治信仰取代道德信仰，特別在改革開放之前特別明顯。而政治信仰實又仰賴于領(lǐng)導(dǎo)者的個人意志，“這樣，政黨國家就承擔著社會倫理的正當性的證據(jù)負擔。一旦黨的意識形態(tài)發(fā)生變化，社會倫理秩序就會出現(xiàn)失序。近10年來的情形正是：政黨對其意識形態(tài)的修改和改善，使由政黨國家負擔的社會倫理的證據(jù)資源出現(xiàn)虧空?！闭渭で榈南诉B帶著信仰本身的消解。而當代大學生就是生活在“去政治化信仰”后遺癥當中。

再次，社會的轉(zhuǎn)型。隨著經(jīng)濟改革、政治改革的推進，社會層面也發(fā)生了深刻的變化。社會不公平問題愈來愈嚴重，德福不一致削弱了人們對道德的想象。而且原本承擔社會教化的倫理共同體被瓦解，正如麥金太爾所指出的，由單子化的個體所組成的現(xiàn)代社會失去了整合社會認同的可能，“碎片化”的社會便成為不可避免的現(xiàn)代性后果。社會信仰得以確立的前提是某一特定社會或文化共同體成員的社會認同或價值認同，失去后者，前者就不可能。市場經(jīng)濟 “經(jīng)濟理性”的價值邏輯肆虐社會各個層面，使得我們的社會成為一個市場社會。

最后，文化的娛樂化進一步消解了人的超越性價值追求。雖然網(wǎng)絡(luò)社會給予了當代人巨大的文化消費空間，但世俗趣味的高漲以及感官視覺的享受放逐了人的價值追求。特別是當傳統(tǒng)文化已經(jīng)失落，而外來文化中的極端個人主義、無政府主義、享樂主義等一些腐朽的觀念被接受之后，讓人無法判斷什么是善、什么是惡。原本嚴肅的價值沖突被娛樂心態(tài)所支解。

此外，高校長期以來的科學主義取向和實用主義觀念，使得德育在與專業(yè)知識教育中顯得微不足道，造成了道德教化功能的削弱和人文精神的流失。更有甚者，即使在德育中也簡單套用知識教學的模式，最典型的做法是以灌輸?shù)姆绞絹韺嵤?，這就割裂人作為知、情、信、意、行等方面的道德結(jié)構(gòu)中的統(tǒng)一性，同時也脫離了與人的現(xiàn)實生活的聯(lián)系，無視學生內(nèi)在精神信仰的形成，無視學生作為人的超越性需要。而且，在德育目標的定位上也存在著重要的失誤。正如有專家所指出的那樣，現(xiàn)在高校的德育目標定位上“取法乎下”的策略，使節(jié)節(jié)后退的德育目標已經(jīng)退到了教育目標的最低極限了。似乎只要行為符合底線和規(guī)范就是有德的行為了。由于德育目標的節(jié)節(jié)后退沒有對信仰危機引起足夠的重視，使得“底線”在現(xiàn)實利益的誘惑面前不斷地被突破這不足為奇了。

總之，當代大學生的道德教育貴在道德信仰教育，通過道德信仰教育確立當代大學生的道德人格，追求美好的生活。而這是一個系統(tǒng)工程，既需要整個社會道德生態(tài)的環(huán)境的改善，也需要教育觀念、教育方法上的革新。

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